大方广佛华严经 （第五十六讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0056
请掀开经本第三十面，我们从倒数第三行看起：
「复有无量主方神。所谓遍住一切主方神。普现光明主方神。光行庄严主方神。周行不碍主方神。永断迷惑主方神。普游净空主方神。大云幢音主方神。」昨天我们讲到第六尊菩萨，今天我们接著从「大云幢音」看起。经文从开端一直到现在，都是介绍法会参与的大众。这个法会太大了，所以佛在此地为我们介绍的方式采取团体，一个团体、一个团体来介绍。全经总共有二百多个团体，这是初会一类的神众，这个地方说的是主方神。因为今天有一些同学初次来参加，我们简单的把主方神这个意思做一个简略的介绍。「方」，我们现在讲方面，某一个方面，或者某一个时代；「主」是主导的意思，凡是在社会上能够主导一方面、主导一个时代，这样的人物就称之为主方神。或是在学术、或是在科学技术，乃至於工业、商业，甚至於政治、军事，这是各个行业里面杰出的人物，对於一个地区，或者对世界，对於这个时代有很大影响力的。由此可知，主方神里面的范围非常之广。经里面所讲的这些神众，无论讲哪个团体，实实在在讲都是说我们社会各行各业，都是讲我们自己本人，这一点非常重要。如果不能落实到自己，这个经就没有意义，我们学了跟我们自己不相干，学了之后还有什么用处？所以字字句句都跟我们自己有密切的关系，这个经就对我们非常有价值、非常有必要，可以说是人生必读书，不能不学的。这也正是民初欧阳竟无先生所说，他说「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。今就是现代，现代人所必须要学习的，不能不学习。我们才知道这个课程的重要，在一切经里面，尤其是《华严》。主方神的意思简略就介绍到此地。今天我们看第七尊：
【大云幢音主方神。】
名号有四个字，我们看这四个字里面它表法的意思。著重在『音』，释迦牟尼佛出现在我们这个时代，讲经说法以音声为佛事。楞严会上文殊菩萨为我们选择法门，《楞严》也是从纲领上来说，有二十五位菩萨做代表，代表二十五类的法门。这二十五类怎么来的？六根、六尘、六识，三六就十八，后面再加上七大，就变成二十五。这二十五类将诸佛如来教化众生无量的法门都包括尽，所以每一类里面都包括许许多多法门，这是二十五类。哪一类法门适合我们这个世界众生？最后文殊菩萨来替我们选择，他老人家有两句话说得非常好，「此方真教体，清净在音闻」，说明娑婆世界众生六根当中是耳根最利，所以以音声为教体。释迦牟尼佛当年在世，为我们示现讲经说法四十九年，方式完全是讲解说听，当时没有记录，释迦牟尼佛也没有讲义发给大家，完全是音声。在中国几乎同一个时代，中国也出现一位大教育家孔子，孔子那个时候教学也是用言语，也没有书本、也没有讲义。在中国、在印度都是以音声为教体，为教学最重要的一个手段。这句德号里面说是「音」，这个话我们能够相信。虽然有能力、有智慧，主导一方的杰出人物，他一定经常不断的演说，发表他的理想、他的理念、他的做法、他的成就，以及对社会大众的利益，他一定要说。现在不但他要说，而且他还要写成书本，来教导一切大众。这个手段，在我们这个世间始终是居於最重要的一种，我们在这一类团体里面，能够体会到这个方式非常重要。
可是菩萨在这里教给我们，这个音要与「大、云、幢」相应，这里讲了三个字。「大」就是自性、性体，本经经题就称为《大方广佛华严经》，「大」在此地是代表真如本性的理体，要与大相应，大而无外。第二个要与「云」相应，云是什么意思？云是无住，云表非有非无。这个字在佛经里面用得非常之多，它代表非有非无、亦有亦无。云彩远看有，一朵一朵的；现在你们出国去旅行，乘飞机飞上去，找不到云，找不到。云跟幢合起来，就是前面跟诸位报告，《金刚经》上讲的「应无所住而生其心」，云是无住，幢是表生心。你懂得这个原则，你当然无论在哪一个行业当中，你在哪一界里面工作，你当然可以主导一方。为什么？你所做的是菩萨事业，你所做的那就叫菩萨行，你本身就是菩萨的身分。你如果是商人，你是商人菩萨，你是工人，你是工人菩萨，你在任何一个行业里面，你都是名符其实菩萨身分。再说回头来，你们诸位出家的同学，你要能够学会了，你是出家比丘菩萨，你是出家的菩萨。你跟一般人不同的地方在哪里？你的起心动念都是尽虚空遍法界；你不是为自身著想，不是为自己小庙著想，也不是为我这个小团体著想，你那个想法不大，那不是大。你的想法都是虚空法界，我们要帮助尽虚空遍法界一切众生，帮助他破迷开悟，帮助他成佛、成菩萨，帮助他普度一切众生，这念头与「大」就相应。虽然有这个心愿，也有这个行动，不能说有愿没有行，那不能成就的。愿跟行是不能分离的，一定是以愿导行，以行践愿，实践你的愿望。全心全力我们去做，做的时候要不著相，而且一定要把这个事情做得好。
今天在此地，居士林跟净宗学会的这些领导、这些干部，从会长一直到义工，各个都是菩萨。他们最近全心全力在策划弥陀村，在建一个大的念佛堂，不是为自己，也不是为居士林，不是为净宗学会，为全世界念佛的同修，这个心量多大！这个地球上喜欢念佛、发心念佛，都欢迎到这个道场来念佛，这与「大」、与「云」就相应。希望将来这个道场，我们尽心尽力做到尽善尽美，那就与「幢」相应。这个念佛堂每天两个小时讲经，现在是十二个小时念佛，将来弥陀村建好之后，大家常住在此地，住在这个地方条件就是你发心听经念佛，就这么一个条件；其他的条件都没有，就这么一个很单纯的条件。你到这个地方来住，到这个地方来念佛，弥陀村供养你一辈子，你不需要带一分钱来。你进入弥陀村万缘放下，准备在这个地方成佛，所以十方四众的供养，那是供养诸佛，这是真实的福田，真实的福报。每一个在念佛堂念佛的，我们都知道他是诸佛如来，进入念佛堂那就是一尊佛，我们以最极真诚恭敬心来修供养。新加坡四众同修有这个理念，所以有许多人说新加坡人有福，他为什么有福？你为什么没福？你不肯发心，他一发心福就现前。这是大云幢音的意思，我们知道应当怎样去修学，把大云幢音落实在我们自己生活当中。我们是举一个念佛堂做例子，要是应用到各种行业都是最好的标准，都是最完美的原则，我们要能体会、要会用；会用你就是会学会修。果然会了，你就是大云幢音主方神。华严会上每一尊神都是诸佛如来化身的，他不是普通神众。诸佛如来，应以什么身得度，就现什么样的身。他是人，人我们也称他为神，为什么称他为神？他的智慧超人，能力也超人，善巧方便超越常人，我们讲这人很神气，就是这个意思，不是普通人能够相比的。再看下面第八尊：
【髻目无乱主方神。】
全段经文的意思我们千万不能够疏忽，每一个名号里面的含义都是教导我们的，我们要怎样修学才能够领导一方？才能够影响大众？句句话里面都是世尊智慧慈悲的教诲，所以每一句都要细心体会。『髻』这个字在此地是代表高，古时候梳头，髻是头顶上最高的部分，表高的意思。『目』是眼目。『无乱』，我们就晓得，这表的是什么意思？这是智慧之眼，我们今天讲见解高明，有智慧、有见解。从一个眼，你一定要联想到，他眼聪明，耳也聪明，耳聪目明他才能够看到宇宙人生的真相。唯有他看得清楚、看得明了，看到一切众生病源之所在，他的教化才能产生功效。特别是三界六道，众生苦难无边，这些苦从哪里来的？什么原因发生的？菩萨对於其中的业因果报看得清清楚楚、明明白白。菩萨应化在这个世间，世间纵有再多的诱惑，菩萨在其中始终能保持住不乱，绝不为外面境界所动乱，这是高度的定功，看得清楚、看得明白是高度的智慧，他才能成就事业，他教化众生才能对症下药。
这其中，佛在经典里面为我们说得很多，佛讲一切众生的病根，可以说是他老人家一生之中，四十九年说的不止万遍，常言说得好，千言万语，反覆的叮咛，慈悲到了极处。病根就在贪瞋痴，就是三毒烦恼，贪瞋痴再归纳一个字：贪。贪不到才瞋恨，如果一切都贪到，他欢喜，他就不会瞋恚，瞋恚还是从贪生起来的；愚痴也从贪生起来的，贪是总根。哪一个不贪？他要不贪，他绝对不会到六道来，甚至可以说，真正没有贪心，不但不会堕六道，十法界他也不会来，他住一真法界，他不住十法界。所以，贪是祸根，几个人知道？几个人明了？每一个人都把「贪」以为是好事，爱著不肯舍离。佛清楚、佛明白，佛说一切众生本来成佛，我们现在为什么成不了佛？就是因为有这个病根，这个病根要是拔掉，你就成佛了。所以我们要知道，佛没有贪心，声闻、缘觉、权教菩萨还有，佛是完全没有了。这些声闻、缘觉、菩萨都是圣人，他们贪的意念很微薄，六道凡夫贪心浓厚，最严重的这是三恶道。我们修行修什么？远离贪心而已，放下贪心而已，你就不乱了。佛是千言万语的叮咛，我们也听懂了、也听明白了，听了也点头，可是还是会贪。这个原因是什么？无始劫以来的习气，我们自己做不了主宰，什么人做主宰？贪做主宰，我们的命运就被贪瞋痴主宰，被贪瞋痴所转，你怎么会不堕三恶道？你死了怎么会不做鬼？人死了都做鬼，为什么做鬼？贪心变饿鬼。这大家晓得，佛经常说，瞋恚心是地狱，愚痴心是畜生，贪瞋痴是三恶道的业因。我们贪瞋痴的意念还这么重，你怎么不堕恶道？要觉悟！
我们生长在这个时代，这个时代是佛经上讲的「五浊恶世」，现在浊恶到了极处，不是普通的浊恶。浊就是污染。诸位想想，今天地球环境生态的污染；我们的饮食，从前李炳南老居士说，我们现在三餐不是在吃饭，是在服毒。世间人吃的肉食，肉有毒。我在台湾讲经，那边同修告诉我，台湾现在的猪五个月就杀了；五、六个月就杀了，猪就长得很肥很胖。为什么？天天打针，天天打药进去，所以猪就长得很快、长得很胖；那个肉有毒，吃了得癌症。鸡是六个星期就杀。所以肉不能吃，病从口入。吃素的也不行，蔬菜有农药，也是服毒。吃米，米里面掺杂化学粉在里面，米是又漂亮、又好看，全是加了人工毒素在里头。喝水，听说水里面有化学物质在消毒，其实那不是消毒，在下毒。你才晓得污染到什么程度，浊到什么程度。再加上精神的污染、思想的污染、见解的污染。佛讲浊恶，讲得一点都不错。恶就是十恶，社会一般人他所想的、他所做的，身造杀盗淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；意，贪瞋痴，这是恶。今天恶到极处、浊到极处，这个世界多可怕！
所以有同修来问我，在这个世界上，他们讲的是生死大事。我告诉他，你话说错了，生死是小事，不是大事，什么是大事？死生大事。他说生死，我说死生。生死从生到死就完了，还有什么大事？死生就不一样，死了以后你到哪里去生？这个是大事。佛告诉我们，你死了之后有十条路子走，十法界，你到哪一个法界？这个事情大了，你要明了，你自己要会选择。所以我们生在现前这个社会，说实在话随时都可以死，随处都可以死，不定什么灾难来了；每天新闻传播里头，一堆一堆人就这么死去了。我们要看清楚、要看明白，死了以后到哪里去？这个就重要。佛告诉我们，最殊胜的选择当然是去作佛，这是第一殊胜。作佛，最好的方法无过於持名念佛。其他的方法虽然好，那是在理上讲的。《华严》、《法华》都说一生成佛，有几个人修《华严》、修《法华》一生成佛的？没听说过。在经上只看到善财童子，以后没听说过；《法华经》上也只看到一个龙女成佛，也没听说哪一个依《法华经》成佛的。所以说理上讲得通，事上没见到。净土宗带业往生，往生不退成佛，我们真看到。自古至今，修这个法门成功的不知道有多少人！这个不是假的。
怎样才能成功？万缘放下，一心专念，一心就不乱了。这里告诉我们「髻目无乱主方神」，你只要能做到一心不乱，你就行了。你自己能成就，你必定能够影响一方，这一方人看到你的成就，看到你的好样子，个个都来学你、效法你。可是有一丝毫贪心，有一丝毫放不下，你就不能成就，你往生就没有把握，这个重要。真正讲往生有把握，万缘放下，随时放下，什么时候走都自在，都没有牵挂。不要说阿弥陀佛来接引你往生，「佛，我还有事情没办完，还等我一下」，没这个道理。一切时、一切处心里一丝不挂，没有牵挂的地方，你才能走得了。所以在这个世间，一切随缘，什么都好，决定不要去计较。尤其我们学佛的人，学佛就是学觉悟、学明白，真正觉悟明白了，这世间所有一切法假的，不是真的。「凡所有相，皆是虚妄」，诸位都记得很清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」，有什么好计较？有什么好执著？
今天晚上吃晚饭，忍师来告诉我，她说菜恐怕做咸了一点，合不合师父口味？我就告诉她，从前弘一大师在世的时候，人家做的菜太咸了，弘一大师合掌，「好，好，咸菜好吃」，没有一样不好。如果你对饮食还有挑剔、还有讲求，你不可能往生，为什么？对这个世界还很执著、很留恋，你去不了。修行在哪里修？就在日常生活当中，天天叫你看破、叫你放下。这个咸了、那个淡了，还放不下，你还能往生？你那个佛不叫白念了？什么都好。如果自己要这样，你就麻烦人，你叫人为难。世尊当年在世的时候到外面去托钵，人家给什么就吃什么，他总不能说「你给我这个太咸、那个太淡了」，佛陀有没有跟人家说这些话？我们今天怎么学的？所以诸位要记住，如果是真正学佛的人，你端个东西还要问他咸淡，是骂他，或者是考试考试他，看你还有没有分别执著。衣食住行全不讲究，还牵挂这些东西干什么？真正修学从哪里修？就从生活当中。如果真正你要挑味道的话，最好白水煮菜，什么味道都没有，吃的时候调味的东西摆在你面前，油盐酱醋你自己去调，这是个好办法。所以我们在外国，外国餐厅里面很多菜的确没有味道，胡椒、盐、酱油调味品摆在那里，你自己调味；我觉得他满聪明，你喜欢淡你就调淡，欢喜咸你就多加一点盐，个人都合个人口味。可是我们佛法的修学就是决定没有选择，这才叫随缘，有选择就叫攀缘。这是我们举一个很小的例子。
但是，什么事情都要从小的地方下手，小礼要注意到，小节一定要守，小仁小义。你不从小的下手，小的疏忽了，大一定出乱子，决定做不到，一定要在日常生活当中点点滴滴小事里面去修。修什么？妄想分别执著统统打掉，一定要做到什么都好，什么都欢喜。分别执著完全都没有了，你就得大自在，你才能真正常生欢喜心，你六根接触六尘境界才不会被外境扰乱。所以「修行」这两个字，总得要搞清楚、搞明白，行就是生活行为，生活行为有错误，把错误的生活行为修正过来叫做修行。千万不要误会：修行一定是每天念经、念佛、打坐、拜佛，这叫修行；如果这些事情跟你的生活不能够相应，你没有修，你根本不懂得什么叫修行。这些方式就好比我们学校课堂里面上课，课堂里面学的东西踏进社会要会用，学以致用。我们在佛堂里面、在讲堂里面学了，离开讲堂在生活上马上就用得上，学以致用，那叫做修行。学了要是跟自己生活脱节，这不叫修行，你的思想行为还是照旧，一丝毫改善都没有。我们看看古来大德，他们给我们做的榜样，我们应当要留意、要效法，要向他们学习。再看第九尊：
【普观世业主方神。】
这个德号涵盖的范围非常广大。『普』，跟前面所说的意思相同，心量普，起心动念遍缘虚空法界，这叫普。『观』，观察，这用智慧。『世业』，世是世间。《华严经》一开端第一品「世主妙严品」，我们在品题跟诸位介绍过，世主有三种∶有情世主，诸天人王，社会各个阶层的领袖，有情世主；器世间主，经上所讲的这些神众，器世间主；第三类，正觉世主，正觉世主是如来。此地「世」可以包括这三种世主，三种世间他们造的是什么样的行业？由此可知，「普观世业」这四个字，把世出世间依正庄严全部都包括在其中，真正是一法都不漏。这个不但是要高度的智慧，实在讲要圆满的智慧，圆智才能够做得到，普通的智慧做不到。当然这个经里面，我们都知道，这些与会大众都是诸佛如来示现的身分，他们当然有这个能力，这是没问题的。这桩事情是必须要具足，如果不具足就不能够普度一切众生。四弘誓愿里面「法门无量誓愿学」，就是这个意思。世出世间一切法无所不通、无所不能，世间人赞美上帝，宗教家赞美上帝「全知全能」，就是这个意思，这不是我们现前学的。
可是落实在我们现前，我们应该要怎样做法？这与个人发愿有很大的关系。就像古德，经上也有，如果我们发愿先成就自己，自己成就之后再度众生，你最好发愿到道场里面来作清众。将来弥陀村建好了，你发愿先度自己，先求往生，你在弥陀村、在念佛堂做一个清众，只知道听经念佛，其他的一切不闻不问，你的心是清净的。你确确实实可以做到身心清净、一尘不染，往生西方极乐世界决定有把握，你自度了。将广学多闻这个事情，等待到西方极乐世界再学，现在不学，这是一类人，他的选择正确的。
另外一类人，那是发菩提心，自己没有成就先度众生。你要是发这个愿，有些东西你要尽量去学。发愿先度众生，自己后成佛道，两种人。一种，讲经说法属於这一类的，讲经说法是先度别人，后度自己。因为他要涉猎世出世间一切法，你那个经才讲得好，你才能讲得契机。你懂佛法，不懂世间法，契理不契机；懂世间法，不懂佛法，契机不契理。所以讲经，世出世间法都要懂。现在长江有水患，你能不能拿出一套方法来把水患消除？你不能不懂，你不能说这不是佛法。实在说，哪一法不是佛法？法法皆是佛法。所以一个讲经的法师，不但在佛法里面各个宗派，性相、显密你都要明了，世间所有一切学术、所有一切行业也要懂得一些，你才有方法帮助众生破迷开悟、离苦得乐，你才有能力替人家指路，这是一类人。第二类人是发心领众，护持道场。你也要懂世出世间法，出世间法你明了，你不会把方向搞错，你主持这个道场，领导道场，领导众生修学，这个路是正确的。你要懂得世间法，要懂得世间人情世故，这么多人在一起生活、在一起共修，每一个人思想观念、生活背景都不相同，你对这些人要是不了解，你怎么能调和大众，叫大众在一块念佛不生烦恼，常生欢喜心，不是简单的事情，这是大学问，不是简简单单好做的。这一类人叫菩萨发心，都是舍己为人；先别人，后自己，菩萨发心。可是先为别人，后为自己，自己也有个底限。这个底限是什么？决定得生净土。生净土品位低一点没有关系，下下品往生也可以、也行。如果一昧帮助别人，别人往生作佛，自己还搞六道轮回，还堕三恶道，那就错了。所以自己有个底限，我决定往生，我往生品位很低，没关系，希望大家品位都比我高，这菩萨发心。菩萨里面代表的是地藏菩萨，不仅是地狱不空、誓不成佛，地藏菩萨的学生，多少人早就成佛了，他还在作菩萨。所以自己有个底限，这是一定要知道的。底限能不能得到？能得到。只要你心行，你天天读经，天天在教理里面打转，果然与经教相应就行，往生就有把握。对世间法没有一丝毫留恋，还是一句老话，要真正放下，没有一丝毫留恋，你就有把握往生。
诸位听了我这个说法，你是不是又怀疑了呢？等一下又要来质问我了。平常你教我们一门深入，现在你又教我们什么都要学，到底我们是搞一门还是搞多门？现在大家还是要一门深入，决定不能搞多门。为什么？扎根，根本一定是在一门。什么时候可以涉猎其他的经典、世间这些典籍学问呢？古人的标准是五年，五年以后，这个很有道理。现在我们要求至少也要五年，先五年当中心定下来，五年里面万缘放下。所以这五年我们著重在根本智，著重在清净心；心清净，身清净，境界清净，五年学这个。清净心起作用就生智慧，智慧开了，涉猎一切经典很容易通达，不费什么力。你要看佛经，佛经随便翻翻就都懂了，一部佛经看几页，不必看完就懂了，那个速度很快。你要不相信，你看看《六祖坛经》，惠能大师不认识字，他学经，要别人把那个经念给他听。法达禅师到他那里去参学，法达学《法华经》，《法华经》念得很熟。法达到曹溪去参礼六祖，见了面，见到祖师总是要下拜；他拜下去的时候头没著地，惠能大师看出来了，头没著地。头没著地是什么？不恭敬，拜是拜了，傲慢！所以起来之后就问他，你学什么的？好像你有值得骄傲的地方。没错，他是值得骄傲，他念了十年的《法华经》，念了三千部《法华经》，值得骄傲。《法华经》我们晓得很长，一天大概可以念一部，三千部差不多是十年，所以傲慢，见到能大师，头也不著地。大师问他，《法华经》讲些什么？他说不出来。这就惭愧了，一考就考住、考倒了。法达反过头来向能大师请教，惠能大师说，这个经我没有听人念过，你念给我听听。他已经背得很熟，就从头念起，念到第二品「方便品」，惠能大师说，行了，止止，不要再念，我都懂得了。这不是很明显的例子吗？你心地清净，智慧开了，一接触全都通，后面哪里还要讲，不要讲了。
我们这个道场，你们大家要真正是有厉害的、有功夫的，你听我讲《华严经》，讲到此地全都通了，后头还要听吗？后头不要讲了，不要听了，这都是真的，都是事实。所以古德才说「一经通一切经通」，我们今天用一部经扎根，希望这一部经能通，然后看一切经就不费力气了。我常讲，到以后你们讲经要不要准备？要准备。准备什么？看经上有没有生字？生字不能胡说八道，一定要查清楚。查生字，还要查典故，它里头的名相、典故这要查。意思的发挥，那是自由的，那就很自在，不需要准备，你就会一切就通达了。所以准备经，看看有没有生字，顶多把段落勾出来而已。你在讲台上为别人演说，自然就得心应手。如果我们这个根本没有成就，你一开头广学多闻，那非常非常困难。为什么？你没有悟性。你广学多闻全凭记忆，你能够记得多少？年岁大，记忆力退化，困难就多了。所以这个东西不是靠记忆，靠开悟，悟性。这里头理很深，事很复杂，不能够不懂，然后才知道我们应当怎样修学。
四弘誓愿跟我们讲修学的次第，无论是世法、是佛法，第一个是要立志。世间人读书常说，志不立，你的用功，功夫没有得力的地方，我们常讲的是用不上力，你的学问就不会成就。人一定要立志，在佛法里面讲发愿，愿引导你修行，愿是一个方向，是一个目标。所以佛先劝人发愿，「众生无边誓愿度」，不仅我们这一生我们要做这桩事情，生生世世，尽未来际劫，我们就做这么一桩事情。这桩事情，诸佛如来所做的，一切菩萨所做的，我们要学佛、要学菩萨，那就是一生做这个事情。什么叫度？这一句里面「众生无边」，无边就是尽虚空遍法界，你看那个范围多大，与这个经上常讲的「大」字、「普」字相应，没有界限、没有边际。要发这样大心。一切众生，有情、无情全都包括在其中，一个都不漏。度是什么意思？用现代的话来说，关怀、爱护、帮助。帮助的标准，帮助他破迷开悟，帮助他了生死，帮助他出三界，帮助他超越十法界，帮助他圆满成佛，「度」才叫圆满。众生没有成佛，你那个度就做得不圆满，他虽然成了菩萨，菩萨还不行，还没毕业。就好比作父母照顾儿女，他念大学、念研究所，没有毕业，父母还是要照顾他，一直要照顾他毕业，他才能踏进社会，才能自立。所以我们帮助众生，一定要帮助那个众生成佛，他现在在等觉菩萨还不行，还需要照顾他，还需要帮助他，度的标准在此地。
如何才能做得到？一定先度自己。自己没度，要去度别人，佛经上常讲「无有是处」，没有这个道理；一定要先度自己，你才有能力度众生。我们也在大乘经上常常看到，佛说「自己未度，先度众生，是菩萨发心」，跟我刚才讲的，不是又冲突又抵触吗？没有抵触。佛讲的先度众生、后度自己，他是自己已经有能力度自己，不是没有能力，自己可以度众生的，没有这个道理。他自己能力、智慧具足了，他自己不成佛，先度众生，后成佛道。四弘誓愿他做到三条，「众生无边誓愿度」，这愿发了；「烦恼无尽誓愿断」，断了；「法门无量誓愿学」，已经学了；「佛道无上誓愿成」，这个不要紧，慢慢的，我现在不成佛；他到这种地步，他可以，所以先度众生、后成佛道。决定不是说，我烦恼也没断，法门也没学，就去度众生，哪有这种道理？没这个道理。所以一定要晓得，佛说这些话是对什么人说的，佛说这些话对哪一个层次的人讲的，你要搞清楚、搞明白。决定不是对我们初学，我们今天初学是一品烦恼都没断，我们哪有能力度众生？所以要懂道理。
可是我们虽没有能力，如果要是打著阿弥陀佛的旗号，我们也能度众生，我们也能成就不可思议的功德。所以在佛门里面称呼，这也是普通的一个常识，现在都乱了，现在人都不懂了。我们对某个出家人，尊敬他，称他大师，这不可以称的。你要晓得大师是什么人称的？佛才称大师。他没有成佛，你见了面说他是佛，那不叫骂人吗？挖苦他！自古以来这些出家人，诸位在中国历史上看看，皇帝的老师称国师，没有称大师的；参禅的称禅师，学教的称法师；连翻译经典，那都是修行证果的人，我们在经上看到称三藏法师，没有称大师的。这个一定要懂，这是常识。一般人随便说，那他不懂，我们不能怪他。我们学佛，特别是出家弟子，也要称呼错了，人家要笑你，笑你无知。这是看轻你，如果更严重的，起了误会，你简直在骂人，你简直在挖苦人，你在讽刺人，这样就跟人结下冤仇。所以称呼很重要，不可以称呼错了，这是平常的小礼。可是在习惯上，净土宗的祖师称大师，这在习惯上称的。但是诸位要晓得，净土宗祖师在世的时候，没有人称他大师。印光法师，在世的时候都称印光法师。《文钞》，他老人家在世的时候就印出来流通了，那个时候是《印光法师文钞》，不是大师，《印光法师文钞》；大师是以后人尊称他的。净土宗的祖师称大师，为什么？他跟诸佛如来度众生没有两样，一切诸佛如来度众生成佛道，都是劝人念阿弥陀佛；他也劝人念阿弥陀佛，跟诸佛如来没有两样，所以能称大师。我们明白这个道理，了解这个事实，我们对经教一样也不通，烦恼也没断，法门也不知道，就知道一句阿弥陀佛，天天劝人念阿弥陀佛，你跟一切诸佛如来没有两样。只有这个方法真度众生，一点错误都没有。如果不是劝人念阿弥陀佛，劝人搞别的法门，那里头问题就大了。你很有可能把路子指错，很有可能将人法身慧命讹误。教学里头常说「误人子弟」，你会耽误众生，那个过失就很大了。
所以我们今天自己要认真努力修学，方便度生。方便度生的方法就是一句阿弥陀佛，劝人念佛，劝人求生净土，劝人学《无量寿经》、学《阿弥陀经》。这个做法跟十方一切如来教化众生没有两样，决定正确，无量功德。我们明白这个道理，了解这个事实，所以我们自己学经，学会一部《无量寿经》够了，其他的都不要学了。在这个世间，无论到哪个地方，我就讲《阿弥陀经》，就劝大家念佛求生净土。人家要我讲别的经，不会，没学过，不会，不丢人！这就是明白告诉大家，我是一门深入，我会也说不会，会讲也不讲，给这个时代（末法时代）众生做一个最好的榜样。我只会讲这部经，你们要是喜欢听别的经，到别的道场去，找别的法师。为什么？你还想搞六道轮回，你不想出三界。你想出三界在我们的道场，我们道场决定出三界，决定作佛，决定不再搞六道轮回。一门深入！
这是把「普观世业」简单跟诸位做一个提示，这四个字里面所含的境界深广无尽，我们要懂得。我们在这一生当中，一定要自己知道自己的能力，知道自己生活环境，我能做到多少就做到多少，这叫随缘，绝不勉强自己，勉强就很苦，这事情不能干。初学讲经，如果学得很勉强、学得很苦，我都劝他放弃，不要学，去念佛。你上台讲一个小时，初学的人，这一个小时大概需要二十个小时、三十个小时准备，你这一个小时才能讲得出来。但是这是初学，第一部经是这个状况，用三十个小时。到学第二部经，大概十个小时就够了，你有能力讲经。学第三部经，大概你讲一个小时，准备一个小时就够了。到讲第四部经，你准备一个小时，应该可以讲二、三个小时。到能够讲到六部、七部的时候，你一天的准备应当可以讲一个星期、讲两个星期，只要预备一天。愈讲愈自在，你才快乐，才法喜充满。如果经年累月你要用这么多时间，把人累死了。所以自己就明了，我有没有能力来学讲经？不过如果你要是学讲一部经，那是另当别论。我一生就讲这一部经，行。第一次准备是很辛苦，第二次拿著第一次的讲稿来再讲，那就很轻松，那可以，这就是所谓「方便有多门，归元无二路」。总要知道自己的根性，知道自己生活环境，知道自己能力，选择自己的法门，我们修学真正得利益了。末后这一位，这一尊∶
【周遍游览主方神。】
这个名号我们看了很羡慕。『周遍游览』是什么？现在讲的观光旅游，哪一个人不喜欢观光旅游？现在我们的观光旅游，观光旅游也有很多条件，第一个你要有财力，你没有财力，你旅游有困难，第二个你有时间，你不需要工作。如果一年到头都观光旅游，这个人大福报，他什么事情都不要做，他有的是财力、有的是时间，天天去游山玩水，到处去观光旅游。我们今天观光旅游的范围还不能超越地球，局限在这个里面。菩萨观光旅游是周遍法界，尽虚空遍法界一切诸佛刹土，他们想到哪里去就到哪里去，没有障碍。这是告诉我们，成佛的好处，成佛之后条件统统具足。成了佛，不需要工作，不需要念书，讲经说法称性而谈，不要准备了，哪有这么辛苦？不需要工作，一切供养现成的，应念而至。
极乐世界，经上讲思衣，衣就在前面；想吃，满桌都摆满菜了，念头一动，它都现成了。不想吃了，菜马上就化成云烟，没有了，不需要收拾碗盘再去洗涤，那个多麻烦。这是说明成佛的好处，往生西方极乐世界的好处。西方极乐世界人居住，宫殿是七宝筑成的。居住的环境里面干干净净，一尘不染，里面一样拉杂的东西都没有。为什么？他不需要。不像我们居住的环境，又是柜子、又是箱子、又是橱子，乱七八糟一大堆，累死人。他们居住环境是什么都没有，空空洞洞的，住得多舒服。而且一切都是化现而成的，不需要人工去制造，也无需设计，也无需去营造，都不需要。想到哪一个佛国土去观光旅游，念头才一动，人已经到达了。供养诸佛，见到佛当然送一点礼物，礼物不要带，一想礼物，礼物已经在手上，供佛了，不需要携带的。旅行，我们旅行还带行李多麻烦，他不需要带。而且速度之快，我们无法想像，应念而至。不仅如此，还能够化身、能够分身，同时可以化现千万亿身形，同时供养无量无边诸佛如来。他不是一尊佛去过然后再到第二尊佛，那多耽误时间，同时去。
供佛是修福，闻法是开慧，你每天的工作是什么？供养诸佛，听经闻法，所以「法门无量誓愿学」是到那个地方才行，我们现在不能干。现在干的时候大错特错，到西方极乐世界再完成法门无量誓愿学。所以四弘誓愿，我们今天要实现前面两愿，发度众生的心，发断烦恼的愿；学法门、成佛道，到西方极乐世界以后再说，这样才圆满，这样才能真正成就。周遍游览，上求佛道、下化众生。不要忘记后面还有三个字，主方神，这个意义就殊胜。在上求下化当中，也是一切众生最好的榜样，一切众生最好的模范，这样才能够主导众生的修学，主导众生上求下化。这是这尊菩萨在此地表的意思。十位上首就介绍到此地。
【如是等而为上首。其数无量。】
这个总结跟前面的标数前后相应，人数都是无量无边。末后一句叹德：
【能以方便普放光明。恒照十方相续不绝。】
叹德的文字虽然不多，意思很圆满。清凉大师在注子里面提示我们，「身智教光，无不引摄，名普放也。无时不放，所以称恒」。这意思就给我们说明，菩萨身语意三业都是教化众生。因为此地讲的是主方神，主导一方最重要就是教学。我们今天讲一个国家基本的建设，基本的基本是什么？是教学。佛知道，我们中国古圣先贤也知道。《礼记》里面「学记」当中所说，「建国君民，教学为先」，第一个要建设的。你建立一个国家，领导全国的人民，什么最重要？教学最重要。没有人才，什么都不能办，人才是第一。教导社会大众明理最重要、守礼最重要；道理明白，人人能守法，你这个社会长治久安；只要安定，决定就能繁荣。而后基本的建设，不外乎交通，现在讲交通：公路、铁路、港口，现在有机场，这是基础的建设；另外就是水利，非常重要；第三个能源，今天讲的电力。你只要把这个做好，这就开发了，世界各个这些资本家都会到你这个地方来投资，都会帮你来开发，你只要基础建设做得好。可是诸位一定要晓得，真正基础是教育，如果这个基础没有做好，其他三个都做了，社会上还有许许多多很难解决的问题。这是诸位看到现在这个社会，你都能看得到。
以美国而论，美国是世界上最大的强国，它头痛的问题太多，没法子解决。到底出在哪里？教育。美国今天只有高等科技的教育，它没有人文教育，过去社会安定靠宗教。所以美国这个国家对於学生，只要你上学，学校里限定你一定要有宗教思想，你要有宗教信仰，不管你参加是哪一个宗教都好。如果你没有宗教信仰，老师对你就要特别关心，认为你很可能出问题。所以只要一上学，老师就会一定劝导你要选择一个宗教，他们非常重视。维系社会的安定靠宗教的力量，现在科学发达，问题来了。人登陆月球，飞到太空了，於是大家对上帝怀疑了。对上帝信心一动摇，宗教就不能控制人的行为，社会就开始乱了，他们现在找不出方法来挽救。人文的教育，佛教育，七十年代英国历史哲学家汤恩比，等於说对全世界宣布，二十一世纪能够安定这个世界的，他说只有两种力量，一个是大乘佛法，一个是中国的孔孟学说。只有这两种力量，可以能够挽救二十一世纪，出自於英国人之口。这个人有学问、有远见，很高明，我们不能不佩服。
当时他发表这个讲演，台湾枢机主教于斌参加这个会，所以于斌主教回到台湾之后提倡祭祖，这是史无前例的。天主教从来不拜祖先，为什么于斌主教从欧洲回来之后要提倡祭祖？同时在没有多久之后，天主教的教皇颁发一个文件，要求全世界天主教的神父跟佛教对话、跟佛教交流，他们主动提出来的，都是受到汤恩比这个演说的影响。可惜还有许多人没有重视他的说法。所以佛法教广，教学，度众生就是教学。我们身要身体力行，用我们的智慧、用我们的体力，佛法的教学是义务的，不讲求报酬，接引广大的众生，这就叫放光。我们教学的愿心、教学的行为永无中断，这就是恒放，相续不绝，所以他才能主导一方，他才能够影响一个地区，影响一个时代。在我们中国祖师大德，那都是影响一个时代、影响一个地区，主方神。今天时间到了，我们就讲到此地。
