大方广佛华严经 （第五十三讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0053
请掀开经本第二十九面，倒数第二行：
【复有无量主空神。所谓净光普照主空神。普游深广主空神。生吉祥风主空神。离障安住主空神。广步妙髻主空神。无碍光焰主空神。无碍胜力主空神。离垢光明主空神。深远妙音主空神。光遍十方主空神。如是等而为上首。其数无量。心皆离垢，广大明洁。】
在这一段经文里面，清凉大师说主空神他是「表法性空」，如果在差别的意义，就是说「离染周遍」的意思，清凉说得很好。空是与有相对的，「空」是说性，「有」是讲现相，现相无量无边、百千变化，可是体性是一。性体虽然是一，如果从性体起用来说，清凉大师说得很好，离染周遍，离染的意思好懂，周遍的意思不好懂。如果离染要不能周遍，那就不是自性。离染，染法无量无边。任何一根，我们把它总归纳为六根，六根接触外面六种境界，这六种境界，凡夫没有不染著的。眼接触外面的境界是色法，耳接触外面境界是声法，乃至於意接触外面境界，意根对外面法的境界，它能够分别、能够执著，一有分别执著就是污染。所以把外面这六种境界称之为尘，尘是比喻染污，眼见色在色相里面起分别、起执著，分别好丑。执著里面就有贪瞋痴慢，就生起这种执著。如果在某一个尘境不生分别、不起执著，这叫离染。就是这个极微细离染的境界也是周遍法界，这是事实真相。周遍法界算不算见性？还不算，什么原因？百千污染，这是佛经里面常讲八万四千尘劳烦恼；八万四千还是归纳，还是从纲目上讲，细说是无量无边的烦恼；你才断一条、才断二条，跟无量无边相比不成比例。这一、二条虽然很殊胜，可是你依旧被业牵著，为业所转，道理在此地。
可是这里面给我们透出一个讯息，我们不能不知道，有一、二桩可以不分别、不执著，其他的你为什么还要分别执著？应当样样放得下。为什么不肯放下？你不明了事实真相，真相是什么？真相是空寂。能现相的体是空，法性空。法相怎么样？我们说法相不空。这个意思要能体会到，可不能在这句话里面起了分别执著，如果起分别执著，那法相是真的不空了。法性是空的，法相不空，其实法相也是空的。能生的法性是空的，所生的法相哪里会真有？哪里会不空？所谓法相有，法相不空，是讲它那个幻相，它有相。相能不能存在？相不能存在，所以相也是空的，法相根本就不存在。它所现的相，刹那生灭，生灭同时，这是从相上讲。我们必须要细心去体会这个事实真相，然后才不会被外面境界转了。
《楞严经》上讲，「若能转境，则同如来」，我们凡夫最可怜的，经上常讲可怜悯者，我们可怜悯是哪些事？可怜悯的被外面境界所转，不知道境界是假的、境界是空的，这个事情要细心去想一想，能生、所生，能变、所变，这是世出世间一切法的大道理，根本法。所以佛家才讲，「万法皆空，因果不空」。我们要问，因果是不是万法里面的一种法？没错，因果确实也是万法里面的一法，万法皆空，它能例外吗？它不能例外。为什么说它不空？是说因果有两桩事情不空。第一桩是转变，因会变成果，果又会变成因，因果辗转交替。然后你才晓得，因会变成果，因空；果会变成因，果也空，这是事实的真相。第二个说它相续不空，永远相续不断在变化。我们看到经里面常常讲，佛通常为众生讲经说法之前，常常示现一种瑞相，示现这些瑞相的目的是提醒大家注意。利根的人见到佛所现的相，他就明白、就觉悟，不用再说法了；钝根的人看到这个现相，惊讶、好奇，於是聚精会神听佛说明，它有这个作用。往往佛是用放光，光中现出十方诸佛刹土百千变化。变化是什么？就是因果的变化，因果在转变，因果在相续。百千不是数字，是形容词，说明它的变化无量无边，不可思议。
我们明白这个道理，了解事实，知道皆是空寂，有什么好处？有很大的好处。《金刚经》上告诉我们，「应无所住，而生其心」，你这个心就能够不住了。什么叫不住？心里面有一丝毫牵挂，你的心就住了，你心里头有了。「有」就有了麻烦，为什么？心本来是空寂的，法性空。心就是性，性就是心，说心、说性是一个意思，所以我们一定要晓得，心本来是空寂的。禅宗六祖惠能大师讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，惹尘埃就是染污。本来是空寂的，怎么会被染污？有，才会被染污；空，不会染污。有，是你心里面有牵挂，你心有所住，我们现在一般大众心里，有人我、有是非，有烦恼、有忧虑、有牵挂，有就太多太多了，说不清。这是佛法里面所讲，阿赖耶识里面含藏无量无边种子习气，这叫有，你有。有这么多东西，这是因，因它会变成果，所以果又变成因，因又变成果，因果相续，这就是轮回的现象。所以一切众生在六道里面，无量劫以来生死轮回，永远没有出离的机会，这就是因果相续转变的现象。我们在里头不了解这些事实真相，一旦真的了解、真的明白，我们就不住了。
明白了就是看破，不住就是放下，这是佛在《般若经》上教给我们「应无所住」，无所住就是放下。放下之后，佛叫我们生心。放下，可见得它不是空无，空无就坏了，那不是真空，叫顽空。一切空、一切都没有，就又错了。如果你把空当作什么都没有，你也能什么都放下，无明跟烦恼统统破不掉，你将来纵然修得很不错，最多也只能生到无想天，第四禅的无想天，或者生到四空天，最高的生到非想非非想处天，你的果报只能到此地，还是出不了六道轮回。所以佛教给我们而生其心，生心跟无住是一不是二，这才叫真空，也叫妙有；真空跟妙有是一不是二，空有不二，那叫做真空。如果说空有是二，你对於空跟有都不了解，你都迷在这个境界里，这是很难懂的，很不容易体会的事实真相。我们凡夫观念当中，空跟有总是两桩事情，空不是有，有不是空，哪里晓得空跟有是一不是二。因为不二，所以才叫你生心。生心是不是堕落？没有堕落，因为你生心跟无住是相应的；如果生心有住那就坏了，你又退转了，你又变成凡夫了。生心还是无住，无住不碍生心。这是《华严经》四无碍的法界，理事无碍，理是空，事是有，理事无碍，生心不碍无住，无住不碍生心。生什么心？生大菩提心，生度化一切众生之心；我们很具体的来说，就是生四弘誓愿之心。
虽生心，这里面没有丝毫的分别执著。如果有一念分别执著，你就有住；有住不是菩萨，决定是凡夫。凡夫指哪些人？六道是凡夫，四圣法界也是凡夫。大乘佛法里面讲，六道叫内凡，声闻、缘觉、菩萨、佛（十法界里面的佛）叫外凡；内外是以三界做界限，三界之内跟三界之外，外凡。真正超越十法界，那才叫圣，凡圣界限在此地。所以智慧不空，这才能生心，自性里面般若智慧现前，示现断恶修善，广度众生。四弘誓愿里面断烦恼、学法门、成佛道，没有一样不是示现，用这个方法帮助一切众生觉悟，帮助一切众生修行证果，所以空的意思就深了。
《大智度论》、《大涅盘经》里面，佛给我们讲空的意思讲十八种、讲二十种，所以在大乘法里面，空义是很难懂的一桩事情。可是修学大乘又必须要明白，功夫才能真正得力，才能把我们无始劫来错误的观念纠正过来。无量劫中我们执著这一切法真有，这叫法执；执著自己也真有，无论你是执著色身，无论你是执著神识，都是我执。有这两种执著，障碍我们自己明心见性，障碍自己不能超越十法界；我执障碍了，不能脱离六道轮回，这个问题多么严重。主空神表这个意思。要落实在我们现代社会的现象，大概主空，现代有不少太空科学家，类似这一类的，就是这个行业。实际上这一类的神众，在我们世间还找不到与他相类似的行业，我们明了这个意思就好。
现在请看上首十位表法，第一尊，『净光普照主空神』。名号里面都是显示性德，所显示的不是别人，正是自己的真如本性。自性本来清净，说清净这个意思就是说明本来就不染污。既然清净，自性里面所含藏的般若智慧，我们常讲权实二智，它就放光，放光就遍照虚空法界，这是我们的本能。一切众生跟诸佛如来无二无别，现在我们性德这一分的作用没有了。是不是真的没有？不是的，还起作用。那怎么会没有？是我们自己不知道自己有这个作用，这叫迷了。如果迷了，真的不起作用，还能叫自性吗？还能叫真性吗？真性还有不起作用的时候，真性就坏了，没有这个道理。照样起作用，是你自己不知道。谁知道？诸佛如来知道，诸佛如来看得清清楚楚、明明白白，所以诸佛如来肯定你是佛。这正是《华严经》上所说，「一切众生本来成佛」，你哪里不是佛！你是佛，说老实话你不知道你是佛，这叫迷，这叫众生，绝对不是众生跟佛是两个样子。给你说众生跟佛不一样，那是权说，不是真实，是方便说，不是真实说；是随顺众生说，不是随顺佛说。随顺佛说，佛不是这个说法，佛说一切众生本来成佛。经上此地讲的十种性德，我们统统具足，一样都不欠缺。我们今天自己不能觉察，坏在哪里？坏在一念迷执。佛在《出现品》讲得很好，「一切众生但以妄想执著而不能证得」，佛说得这么明白。不能证得就是不能发现，你没有发现到原来你有这么大的智慧德能，你没有发现。
为什么不能发现？因为你有妄想、有分别、有执著，坏在此地。妄想分别执著由来已久，不是这一生才起的，生生世世无始劫带来的习气。谚语里面所谓习惯成自然，我们已经习惯，妄想分别执著搞成习惯了，想断都断不了。为什么说想断都断不了？想断是个妄想，妄想怎么能断妄想。要怎么样断？不想就断了，想就断不了，想用什么方法来断，只是愈断愈麻烦。所以今天佛教给我们最好的一个方法，想阿弥陀佛，其他都不要想；也不要想断烦恼，也不要想成菩提，也不要想一心不乱，什么都不要想。一句阿弥陀佛想久了，自然烦恼就断了，自然一心就得到了，自自然然成就。一面念佛还一面想著，我念了一天还没有得一心，再念一天又没有得一心，愈念愈著急，永远不能得一心。觉明妙行菩萨教给我们，念佛不能夹杂；我们夹杂求一心的念头，这是夹杂，求往生也是夹杂。所以叫你老实念，老实就是一句阿弥陀佛，就一句名号，名号以外任何夹杂都不老实。所以要懂得老实念，那个效果就无比的殊胜。我相信有不少同修已经在念佛堂有一些体会，得一些法喜，要注意还要老实，你才能有不思议的成就。正是因为不老实，所以我们的性德不能够发现，不能够证得。
这句德号落实在我们现前，我们现前讲修德，此地是讲性德。性、修怎么样把它结合起来，真正做到性修不二。「净光」两个字就是放下、看破。放下，清净了，於一切事理明白就放光。「普照」，对一切人、一切事、一切物，统统落实在我们生活环境里面，样样明了、样样放下。放下就是不要放在心上，样样明了，该做的一定要做，不该做的我们不去做，守住佛对於初学人的教诲。虽然是初学，所教的极其浅显，极其浅显之法，佛教给我们守五戒、修十善，这很浅显的，都与性德相应。无论浅深，统与性德相应，这叫佛法。所以等觉菩萨在日常生活当中也不离五戒十善，他还是要很认真的去修学，道理在此地，这就叫生心。心里面干干净净一尘不染，不放在心上，这叫无住。无住生心，生心无住，落实在生活上，这个受用就自在了。
第二尊，『普游深广主空神』。深广，不但是理深广，事也深广，性深广，相也深广，作用也深广。这部《大方广佛华严经》，经题上「大方广」三个字，就是讲宇宙人生的体、相、德用；大是说性体，方是讲现相，广是讲作用。由此可知，体性、现相、作用都是无尽的深广。可是诸位一定要晓得，无尽的深广没有离开我们的生活，我们在生活当中事事物物都与深广相应，深广就是大方广，就是体相用。如果像经上所举的例子，一毛端、一微尘，毛端、微尘跟深广相不相应？我们凡夫看汗毛端很平常，有什么深？有什么广？佛在经上讲，诸佛如来在毛端里面开法会，在这上建道场，讲经说法利益众生。毛端没放大，道场没缩小，这不是深广是什么？为什么会有这个现象？称性。称性，没有大小、没有长短、没有先后，你说为什么？因为它叫一真。如果有大小、有长短、有先后，它就不是一法，是二法；二法不是自性，自性是一法，是不二法。这个不懂，听不懂。因为太深太广，所以你听不懂；你要是听懂了，哪里叫深广！毛端如是，微尘也如是。
我们想想看这是不是深广的意思？这个意思真的是难懂。佛纵然在经上千言万语，给我们讲得很详细、很清楚，我们听的人还是迷惑，还是不能体会到这个意思。这怎么办？不能体会就不要去体会了。遵循著佛教导我们的方法去学习，通过学习之后你就能体会到，一定要通过学习。学习就是讲修行，修清净心。我们今天提出十个纲领：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们在日常生活当中，处事待人接物用这个心，这叫学习。没学佛之前，我们处事待人接物用的是妄心，虚情假意，不是真的，全是说假话，说穿了一句都靠不住。为什么统统是假话？你用的是假心，不是真心。妄心里面生出来的全是妄的，说这些假话妄语有什么奇怪？你用的是妄心。从今之后我们用真心，什么是真心？真心没有妄念。真心就是清净心，就是惠能大师讲的「本来无一物」的那个心，那个心才不变；有一物的心是会变的，无一物的心是不会变的。换句话说，清净心不会变，平等心不会变，正觉心不会变。迷邪染的心，哪里有不变的道理？我们用这个心对人不可靠，对自己都不可靠。早晨想的很坚定，下午就改主意了，自己对自己都不能保证，何况对别人，这个我们要懂得、要明白。然后你就觉悟人家对我好，欢欢喜喜，无所谓；对我坏，也欢欢喜喜，也无所谓。为什么？对我好不是真的好，对我坏不是真的坏，全是假的，何必要认真。
我们就用真心，这就是学习，这是修行。修行在哪里？生活当中，就在处事待人接物，我们认识得很清楚、很明白。我们自己用真心，如何也能够劝导帮助别人用真心，这叫度化众生。实在不会用，劝他念阿弥陀佛，他果然能够老实念，念佛的心是真心，那个不是妄心，所以在念佛堂里可以锻炼真心。真心要起作用，你出了念佛堂起作用了；真心现前，作用是什么？看到所有一切众生都是阿弥陀佛，你炼的真心起作用了。如果看到一切众生还不是阿弥陀佛，你的功夫还不够，还差得很远。为什么？见一切众生都是阿弥陀佛，你的真诚、清净、平等心现前了。你看看，炼过来、炼过去，还是炼这桩事情。真心现前，然后佛的经教你就一看都懂了，一点困难都没有了，一点障碍都没有了。为什么？释迦牟尼佛所说的是真心流露。我们现在真心也现前，跟释迦牟尼佛的心没有两样，他心里的东西我们怎么会不懂？他用真心，我们用妄心，那就没办法懂，没有法子理解。妄心对妄心也不懂；真心对妄心，真心懂得妄心，妄心不懂得真心。所以佛懂一切众生心，众生不懂得佛心。这都是些事实真相，深广无际。
真相如是，妄相呢？给诸位说，妄相也是深广无际。这话怎么说？妄是从真变现出来的，能变的深广无际，所变的妄相当然也是深广无际，理上才讲得通。事上呢？事上也是如此。若不如是，我们起个妄心、打个妄想、做一个妄事，尽虚空遍法界诸佛如来何以能得知？他怎么会晓得？他能够晓得，可见得我们打个妄想，妄想也立刻尽虚空遍法界。我们讲思想的波，思想的波立刻就传遍虚空法界，一切诸佛如来都知道，诸大菩萨都晓得。所以佛法中才说，「全妄即真，全真即妄；全事即理，全理成事」，这些话都是一真法界的境界，都不是十法界的境界。我们修学大乘，尤其是修学《华严》，一定要从这个方向去契入，细心去体会；体会绝不是研究，绝不是自己去想一想，想不到的。你要是想，落在意识里面，变成障碍。最好的方法，佛教我们怎么做，老老实实做；念佛要老实，生活也要老实；佛教我们怎么生活，佛教我们怎么工作。佛家的经典非常丰富，极其微细的地方佛都说到。我们如果肯去读诵大乘，在经典里面学习生活，学习工作，学习过日子，这个样子你才能契入佛的境界。契入佛的境界过佛的生活，那就是「普游深广」的意思。「普」，没有界限，虚空没有界限。「游」这是用一个比喻的字，游历。实在讲，念念都遍十方法界，念念都与自性体、相、作用相应，这是这位菩萨所表的，全都是事实真相。
第三尊，『生吉祥风主空神』。一切众生，特别是中国人，古时候印度人也不例外，哪一个人不祈求吉祥？「风」是什么？风俗习惯。「生吉祥风」，这是从果上讲，这个社会安详，这个社会美好。哪个地方有？我们现在在经上读到，西方极乐世界是生吉祥风，在本经里面毗卢遮那佛的华藏世界也是生吉祥风，一切人事物没有一样不吉祥，《地藏经》上所赞叹的「大吉祥云」。「放光明云」，《地藏经》一开端放大圆满光明云，这是一句总说，大圆满是总说，接著给我们说了十句，十句里面有「大吉祥云光明云」，一切诸佛如来实报庄严土才能够见到。
他为什么生大吉祥风？与主空神意思就有关连。如果那个社会的众生心要是不空，吉祥就不能够现前、就不能兑现。各个人心地都是清净、平等，清净心里面没有一丝毫污染，平等心里面没有一丝毫分别，那就是「空」。所以清净心是空，平等心是空，正觉心也是空。觉性不动，大乘经上佛常讲，无明就妄动，觉性不动，这重要的开示我们要记住。我们这个心才动就晓得无明在动，我们的真心、我们的般若智慧（正觉）不动。所以佛法的修学，无论是哪一个宗派，无论是哪一个道场，它只要是正法，我们说正法就是真正佛教教学的场所，一定是以修定为主。我们念佛堂也是修定，禅宗初学是用打坐的方式来修定，我们是用持名念佛的方法来修定。定要是成就，就叫做三昧，三昧是正受。我们用念佛的方法得到的正受，就叫做念佛三昧。心要是定住了，律宗里面讲「定共戒」，你的持戒清净了；持戒的人不一定能得定，得定的人一定持戒。他清净心，他怎么会破戒？不可能的事情。再说，持戒的目的何在？就是为了得定。因戒得定，因定开慧，持戒的目的是得定。持戒要不能得定，等於说你修学这一门功课，你没有成绩表现，没有成绩。像学生读这一门功课，这一个学期读下来，考试不及格就没有成绩。修学戒律的成绩是什么？成绩是得定；用我们的话来讲，得清净心、得平等心。
清净、平等都是无住，正觉、慈悲那是属於生心，如果我们用《金刚经》上这两句话来讲，「无住生心」。生智慧心，智慧决定不染著，染著就没有智慧。慈悲也没有分别染著，慈悲里头有分别染著，就与无住不相应。不相应的慈悲，在佛家讲是爱缘慈悲、众生缘慈悲，不是如来的大慈大悲。如来的大慈大悲与无住相应，也就是说我们提出的这五种心，慈悲一定与真诚、清净、平等、正觉相应，这个慈悲是大慈大悲。里面有丝毫的分别染著就落在爱缘慈、众生缘慈，那是凡夫的慈悲心。所以心地真正到清净、平等，又展现智慧、慈悲，生吉祥风。可见得这一句是法身大士们，他们所居住的一真法界里面的状况。
落实在我们的生活上，我们要怎样学习？一定要知道从自己本身做起，不要去理会外面的境界。你常常要理会外面境界，你就决定做不到，对你的修学产生很大的障碍。佛教给我们三福、六和，我们这一生当中依教奉行，绝不违背。时间久了，必定感得有一些志同道合的同修在一起进修；先是我们一个人做，然后感得有一帮人一起来做。今天我们此地的念佛堂，许多同修们都有感触，特别是从外地来的。你们到这个地方念上一个星期、一个月，你会觉得这个念佛堂跟别的念佛堂不一样。我跟人家讲，人家很难体会，一定要你自己在此地念上七天、念上一个月，你就明了了，要亲身去体验。我在早年想像当中的念佛堂，我那个笔记本，老笔记本还在，我影印出来的时候，有几位同修看到了。一九六一年，我曾经画了一个图，希望将来有这么一个念佛堂。这个妄想想了三十多年，哪有那么简单？三十多年处处提倡、处处希求，它能在这个地方成为事实，不可思议。这里面许许多多的因缘，因缘聚会，道场才现前。是不是这个理想已经圆满兑现？没有。这个理想是才开端，完全兑现必定比这个还要殊胜，应当说至少还要殊胜十倍。
今天晚上李居士没有来，他向我告假，他去忙著弥陀村开会的事情去了。有这么一个大菩萨，念念不忘这桩事情，锲而不舍，一定能成就，这个成就当然不是偶然的。这块地买下来了，花了二千五百万，将来再建设大概也要二千五百万。一切建设成就了，我们硬体的设施达到理想。当然我相信软体更容易成熟，会来自全世界四面八方的念佛同修，都会到这个地方来念佛，这个地方变成世界的念佛堂。到这个地方来念佛的人，只要你能够如理如法的修学，也就是说进入念佛堂，身心世界一切放下，一心专念阿弥陀佛，决定得生净土。我们有这个信心，决定得生。所以将来这个道场，这个念佛堂，接引娑婆世界众生到西方极乐世界，是最殊胜的一个场所。古大德讲，「十个人念，十个人往生；一百个人念，一百个人往生；万修万人去」，这样才形成一个念佛的风气。新加坡念佛风气，也是十一年的时间才形成今天这种盛况，不是偶然的。
我初到新加坡来的时候，东南亚一带没有念阿弥陀佛的，每年到这边来讲净土的经典。我到这边来第一部讲的经就是《无量寿经》，在青年弘法团讲的，那个时候李木源居士是团长。这部经讲下来之后，好像只讲三十天，每天两个小时，六十个小时，录音带就流遍到全世界了；是最早的，有六十个小时的《无量寿经》。这边流通得快，特别是流通在中国大陆。新加坡同修跟阿弥陀佛结了殊胜的因缘，讲经我们在此地结缘，流通结的缘殊胜，这才得三宝加持，龙天拥护。每年到这边来讲，听众是一年一年的增加。我记得第一次来、第二次来，还做了宣传的工作。第一次来，我记得那一次，第一次来，来十天，有好几个道场讲演，听众大概是二、三百人。第二次来，讲《无量寿经》，最初二、三百人，到经差不多快讲完的时候，听众有六、七百人。再隔一年来讲经，李木源居士就告诉我，外面不可以通知了。为什么？怕人来多了没地方坐。所以第三次以后，我们就没有做任何宣传工作，只是老的同修通知他一下，对内不对外，场地很有限。但是来听经的人就愈来愈多，大家对於阿弥陀佛，对於《无量寿经》，对於西方极乐世界，逐渐有了认识，逐渐有了信心。
念佛堂我们开办的时候，原来想像当中大概只有二、三十个人。没有想到念佛堂开办，我劝请这些法师来领导大家念佛，这些法师来跟我学讲经的，不是在念佛堂念佛的，我一再给他分析、给他说明，念佛堂领众的功德比讲经还要大，大很多很多倍，这才把他送到念佛堂去了。我说我们讲经的法师，清凉大师解《华严经》，信解行证，我们只是劝人家信，帮助人家理解，念佛堂是带著大家行、带著大家证，你说那个功德多大，太大了。信解的人很多，真正行证的人就少了。所以我们开念佛堂，最初估计也不过就是二、三十个人而已。头一天，悟全法师就告诉我有三十多个人，我们很惊讶！头一天就有三十多个。我们现在念佛堂还不到三个月，听说人已经满了，挤都挤不进去了，证明新加坡念佛的风气成就了。这是生吉祥风，念佛风气是吉祥里面最吉祥。希望这个道场带动整个新加坡的佛教，希望将来每一个道场里面都念佛，每一个道场里面都有念佛堂。我们就可以肯定在大劫难之中，新加坡这个地区决定没有灾难，真正是诸佛护念，龙天善神拥护，这才真正是福地。
李居士他有这么大的胆量，很了不起！一分钱没有，敢去搞弥陀村，我们不能不佩服，说老实话，不是一般人敢做的。他有这个魄力，他深信阿弥陀佛保佑。他曾经，我听他说过，「我们自己没有福报，阿弥陀佛有福报，我们一切靠阿弥陀佛」，这个话是正确的；真正靠阿弥陀佛，没有一桩事情做不成的。要怎么样依靠？依教奉行，这才能靠得住。我们心里想的，所作所为，跟佛经上讲的不一样，那就靠不住，那不是真的。如果不是真的，里面有自私自利这个心，这个事情也搞成功了，也有很多力量来帮助。我们要提高警觉，是什么人帮助？妖魔鬼怪，他也有神通、他也有道力，他也会帮助你，增长你的贪瞋痴慢，到最后，最后的结果会搞得你家破人亡，彻底毁灭，魔干的事情。他先慢慢那样，到最后的时候他把你毁灭，这是我们一定要明白的。如理如法是佛保佑，不如理、不如法如果有成就的话，那是魔王在后头支撑著你，我们学佛不能够没有能力辨别。所以今天生吉祥风主空神，落实在我们现实生活当中，知道自己应该要怎样做法。
第四尊，『离障安住主空神』。「障」，佛法里面讲二障、三障，二障讲的是烦恼、所知。烦恼本身就是障碍，通常指见思烦恼，就是错误的见解、错误的思想，这烦恼的根源。错误的见解有五类∶身见、边见、见取见、戒取见、邪见；见是见解，我们一般讲看错了，你对人、对事、对物看错了。所有一切看错了，总不外这五大类。另外你对於一切法想错了，这是烦恼。想错了也有五种∶贪、瞋、痴、慢、疑。贪瞋痴常说，大家懂；慢是傲慢，疑是对於圣教的怀疑。对於世出世间圣贤的教诲，对於佛的经典，特别是对大乘，净宗法门古大德讲的诸往生经；诸往生经是通指三经∶《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，这都是讲往生西方净土的。所以我们在古人注疏当中有提到诸往生经，诸就是诸多的意思，就是指这三经。怀疑，那你就不会念佛了，这一生往生不退成佛的机会当面错过。这个错误的思想产生无比的障碍，叫烦恼障，这些都是属於烦恼。
所知不是障，我们称为所知障，所知不是障，所知是智慧，般若无知，它起作用的时候无所不知，无所不知就是所知。佛给我们说，宇宙人生一切万法，你本来都知道，都是你所知的，你哪一样不知道？你的智慧、神通、道力跟诸佛如来无二无别。可是我们今天智慧完全没有了，怎么会没有？这一定有障碍障住了，这种障碍就叫做所知障。所知是你本来有的，因为你有这个障碍，本来知道的现在变成不知道，变成无知了。这个障碍叫无明，无明就是什么都不明白。无明怎么起来的？无明是从不觉起来的，迷了，不觉了。所谓「一念不觉而有无明」，无明是个动相，是一念妄动。这个问题非常严重，在佛法里面这是一个根本的问题，在楞严会上富楼那尊者提出这个问题。他怎么会提出的？诸位都知道，《楞严经》是开智慧的。
在中国佛家常讲，「开慧楞严，成佛法华」，为什么《楞严》跟《法华》有这样的雅号？佛在许多大乘经论里面，说一切众生修行证果，讲得很多，但是佛也常说「一阐提没有佛性」，他不能成佛。一阐提是梵语音译过来的，意思是没有善根。这个意思是讲没有善根的人不能成佛，有善根的人统统都能成佛，这是佛常说的。在法华会上，释迦牟尼佛开权显实，说真话了。说真话是什么？一阐提也有佛性。虽然没有善根，他有佛性，既有佛性就决定能成佛，所以叫成佛的《法华》。《法华经》上讲成佛，讲得最圆满、最彻底、最究竟，是这么回事情。大家不要听到成佛的《法华》，你赶快去念《法华经》，你就搞错了。真正成佛，《无量寿经》，念阿弥陀佛，就决定成佛，这个要知道，不可以错会意思。
开智慧的《楞严》很有道理，《楞严经》都是佛的弟子跟释迦牟尼佛开辩论会，反覆的来辩论。我们在旁边听了，真会开智慧，自始至终非常精彩的辩论。所以富楼那尊者听到释迦牟尼佛跟阿难尊者这一问一答，到第三卷的时候，就是经过七处徵心、十番显见，阿难尊者开悟了，说偈赞佛。富楼那尊者在旁边听到很难过。为什么？阿难是初果，初果听佛讲经说法他开悟了。富楼那尊者是四果阿罗汉，阿难是须陀洹，四果罗汉听不懂，愈听愈迷惑，疑虑重重。所以他向佛请教，提出问题。这个原因在哪里？一切众生根性不相同，阿难尊者所知障轻，烦恼障重，所以他听经会开悟，他不能证果，烦恼障重；他不能得定，不能证果。富楼那的根性跟他恰恰相反，富楼那是烦恼障轻，所知障重，所知障重听不懂；烦恼障轻，他证四果罗汉。众生根性不相同，在《楞严经》上很明显的看出来。
他向释迦牟尼佛提出一个很重要的问题，这个问题在佛教里头叫大问，根本的问题，就是无明怎么来的？无明是几时起来的？什么原因起来的？我想很多学佛的人都有这个问题。我过去在各地方讲经，讲到这个问题很多同修来问我，来问我无明怎么起来的？因为这是宇宙人生的根源。现在科学家也在找，在研究、在探索，太虚空当中星球怎么形成的？世界怎么形成的？生命怎么生起来的？都在探究这个问题。这个问题三千年前，富楼那尊者向释迦牟尼佛提出来。他问得还好，一切众生他修行证果成佛了，断了无明，破无明、证得法身，成佛之后，什么时候还会再起无明？他问的问题，问得很周到。这些问题，释迦牟尼佛在《楞严经》上详细的解答。他怎么解答法？这个话我不说了，你们自己去读《楞严经》，去参去。我要说破了，就很对不起你，为什么？把你的悟性堵塞，你就很难开悟，要你自己去读，你自己有悟处。所以禅宗的教学，实在讲一、二句就可以说穿，为什么不说？等你自己悟。你悟出来之后，你向老师报告，老师给你印证；老师决定不说，只给你印证，这是宗门教学的方法，让你自己契入境界。如果讲解给你听，你是听说的，你自己入不了境界，这是宗门跟教下的手段不一样。宗门的手段的确是高明，让你自己契入这个境界。佛确实讲得清楚、确实讲得明白，你去看去，你要看不懂，再看；一遍看不出来，看第二遍；二遍看不出来，看第三遍。你把《楞严经》看上一千遍、看上两千遍，也许你就懂得了，你就觉悟了。古人常说，「读书千遍，其义自见」，你要很有耐心去读，你才懂得佛说话的义趣。所以落实在我们自己生活里面，我们要晓得怎么离障。这是讲二障。
三障就是讲惑、业、苦，惑业苦三障。「惑」是迷惑，「业」是造业，「苦」是受报，这叫三障。三障的意思实际上跟二障是相同的，起惑就是所知障，造业、受报是烦恼障。我们在回向偈里面常常念到，「愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了」，用什么方法来破三障？用戒定慧。所以佛讲经说法不外乎三无漏学：戒定慧三学，三学就破三障。这个地方讲「离障安住」，安住是安住在法空，离障，安住在法空了，与主空神就相应。由此可知，此地讲离障安住，就是《金刚经》上讲的「应无所住而生其心」，我们要安在无住上，那就对了。这是第四尊菩萨教导我们的。
第五尊，『广步妙髻主空神』。「妙髻」是比喻。「广步」，广跟前面讲的普是一个意思，都是与法性空寂相应，它才广；广是遍虚空法界。「步」跟前面第二尊「游」的意思接近，这个地方是偏重在化他。普游偏重在自行，广步偏重在化他。前面说深广是比喻法性，自性的体、相、德用。此地妙髻也是比喻权实二智，这是用在教化众生方面。世出世间哪一法是最高的？智慧。所以佛法是智慧之法，佛学是智慧之学，佛是表智慧的。佛陀耶这个名词，它的体就是智慧，作用是觉悟；觉是用，智是体。古德为我们解释佛这个名词，在智里面讲三种智∶一切智、道种智、一切种智，这是体；讲用是讲觉，自觉、觉他、觉行圆满；讲三种智，三种觉。你明白这个字的含义，就了解整个佛法讲的是什么？它讲圆满的智慧，这才叫妙髻。妙髻就是妙高的意思，权实二智皆妙。智讲得很多了，后面还有许许多多的地方都会说到。
「广步」就像观世音菩萨一样，千处祈求千处应，哪个地方众生有感，佛菩萨就现身，无处不现身，无时不现身，感应道交，不可思议，用广步两个字来形容。这就是说明诸佛如来有能力应机说法，有慈悲不舍众生，佛家常讲，「佛氏门中，不舍一人」，慈悲到极处。只要众生有感，佛就有应。感，不是我们有一个恳切希求的愿望，这个未必。为什么？那些愿望都是从妄心里头生的。佛对於我们这个假心，虚情假意，太了解、太明白了。虚情假意的希求，佛笑笑，理都不理你；如果是真心希求，立刻就有感应。真心现前的时候，也许我们自己都不知道。我们有一念的真心，往往这一念真心，自己都不能觉察，但是佛知道；知道了，佛就来应现。所以有很多同修，初学佛的时候有很多瑞相，来给我说，见到佛相，见到光，闻到香气，很欢喜。现在学佛多年，统统没有了，是不是退转呢？不见得是退转。你在初学佛的时候，你没有心学佛，可是阿赖耶识里面佛的种子偶尔一现行，那个波非常微弱，自己都没有觉察到，佛知道了。所以佛给你这些瑞相，让你感觉得惊讶、惊奇，加重你的信心。你信心已经建立，佛就不需要再来，常常来那就变成怪事，不是好事。不能常常有，感应不可以常常有，常常有就变成魔障，这个诸位一定要晓得；不可以常常有的，正常的是不常有的。常常要是见到佛菩萨、见到瑞相的时候，你就要记住《楞严经》上讲的话，凡所有相皆是虚妄，一定要见如不见，根本不要理它是好境界，一执著就是魔境界，这个道理一定要懂。《楞严经》上佛教给我们怎样去防范，一定要记住。今天就讲到此地。
