大方广佛华严经 （第五十二讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0052
请掀开经本第二十八面，倒数第二行：
【皆能示现种种光明。令诸众生热恼除灭。】
这一句是赞叹主火神的德行。德中有两个意思，一个是能够利益众生，水与火都可以利益众生；一种是损害众生。在经文里面所说的全是属於利益众生的，对於损害众生的就没有说，表法里面也是这个意思。『皆能示现』，我们看到这两个字，就知道他们不仅是法身大士，实实在在说都是诸佛如来倒驾慈航来示现的。『种种光明』，就是种种智慧、种种权巧方便，才能够利益一切众生。一切众生种类非常复杂，念头无量无边，他们的身口造作也是无量无边。如果没有种种智慧，不但不能够帮助众生断恶修善，往往还成就众生造罪业，那就错了，就好比水火损害众生的意思。这个用意很微妙，我们要细心去体会，就是在日常生活当中处事待人接物，我们常讲对人对事对物要有真实智慧，才能够令众生得利益。否则的话就损害众生，让他不知不觉当中造作许许多多的罪业，特别是在佛门里面。
佛门里面最常见的盗三宝物，这个罪过很重，《地藏经》上讲得很清楚、很明白。佛菩萨告诉我们，你破戒堕阿鼻地狱，佛菩萨都有能力来救你；盗三宝物，佛菩萨没有能力救你；可是盗三宝物是太容易犯。刚才李居士告诉我，跟我们大家说寺庙常住情形，有很多人不明因果，利用种种机会做偷盗的行为。李居士也能示现种种光明，把这些作奸犯科的人他都能抓到，我们一般凡夫粗心大意看不出来。盗三宝物里面包括侵损常住，侵是侵犯，损是损耗，这是尤其容易犯的，不知不觉会犯。所以严持戒律这桩事情很不容易做好，真正做好、做圆满谈何容易，要很明道理，深信因果，他才能够做得到。
我们举个小例子说，过去李炳南老居士在世的时候，他在机关服务，他是公务员，机关里面公事上用的信纸、信封很多。那个信纸、信封是给你办公的，可是许多人把它拿来写私人的信件，或者是自己有一些必须要的东西，用这些信封来包装，把它当作纸袋子来用，这很平常。这算不算盗三宝物？算，就是盗三宝物。所以他每次去领信纸、信封，当然他是一个佛教徒，不会领得很多，决定不会浪费，浪费都有罪过。他领了一定要向他的长官报告一下，我今天领信纸、信封，有一些我要写私人信件；长官嫌他罗嗦，每次领都要讲一句，嫌他罗嗦。他说，我不能不罗嗦，你不答应，我就犯偷盗戒。这是普通机关，侵损偷盗罪还小，轻！没有三宝常住物来得重。可是今天几个人明白这个道理？所以对於常住物不爱惜，对自己来讲，浅而言之，折福，你的福报就这么样报掉；深远的观察，将来一定堕恶道，你修得再好，你也抵不过这个罪业。经典里面佛菩萨苦口婆心的教导我们，我们看了、读了，耳边风，没在意。常住物是十方供养的，四众布施的，来得容易，所以爱惜的心很难生起来。
在近代，我也曾经跟诸位报告过，我过去有一个老师，周邦道先生。晚年学佛，在台湾，他那个时候做考选部政务次长，就是相当第一副部长。公家配给他有汽车、有司机，家里面给他装电话，他的儿子、媳妇、孙子跟他住在一起。他自己如果不是公事，他不坐公家的轿车，公家给他车他不坐，他去坐巴士，从台湾来的同修都知道，他乘公共汽车，办公家的事情才用公家的车子。电话，不是公事决定不用公家的电话，外面朋友打给他可以，他不可以打给别人。为什么？浪费国家的财力。这样的公务人员，我们在这个世界里大概找不到第二个。生活非常节俭，收入养活一些穷困的亲戚朋友，他一生干这个事情。今天上午台中莲社有两个同修来看我，给我谈到周先生的女婿，在他周年纪念的时候梦见老先生，老先生告诉他，他现在在西方极乐世界，看看娑婆世界这些人苦不堪言，劝他念佛求生净土。他女婿也没有皈依，对佛教相当的陌生，经过几次梦到之后参加追悼，诚心诚意的跟著大众念佛，现在逐渐进入状况。所以真正明了因果的人少之又少，我们看看出家人造这些罪业，实在讲不忍心看，也不忍心说，果报各自去承担。
我过去在台北也常常劝勉大家，现在大众最常犯的，就是用常住的电话聊天，一聊半个小时、一个小时，太过分了，哪有那么多废话说？如果是国际电话，那就更可怕，这都是属於偷盗，都是属於侵损常住。所以我劝大家尽可能利用传真，传真比电话好，你有很多事情，你就是写上五张纸、六张纸，传真的时间不过二、三分钟，它的计算费用传真跟打电话完全相同。电话里面办事有的时候说不清楚，对方还产生误会，传真有文字，不会产生误会，尽可能利用传真，不用电话。你能够替常住节省一分，你修福；你浪费一分，你造罪，诸如这一类的事情太多了，不胜枚举。总要自己提高警觉，知道修福、知道惜福、知道积功累德，经上讲：自己修，分分自己得。
前面一句「示现种种光明」，就是示现种种善巧方便，目的是末后这一句，『令诸众生热恼除灭』。热恼就是烦恼，心烦全身都发热。这一句就是讲惑业苦，智慧光明可以断惑，惑是迷惑，智慧能断惑，方便能断贪瞋，这是两种利益都具足，都在日常生活当中，点点滴滴一定要有高度的警觉。学佛，不仅是出家人，在家人都懂得修福、惜福。李木源居士告诉我，他日常生活当中，一个月他用多少钱？比小学生用的还少，他一个月只用十二块钱。我们出家人要用的超过他，就不叫出家人了。我过去在台中，跟李炳南老居士学佛的期间，那是十年那么长的时间，李老师规定，一个月包括我自己吃饭、生活所有的费用，他说你决定不能够超过一百五十块钱，那是台湾钱。那个时候台湾钱跟新加坡钱比较，在那个当时大概是一比十二，就是新加坡的一块是台湾的十二块。他给我限制不可以超过一百五十块钱，他说如果你超过一百五十块钱，你就不是出家人。我们过最低的生活水平，决定不敢浪费。自己过去生中没修福，没有福报，这一生如果再不懂得惜福修福，福从哪里来？
现在大家看到我有这么一点福报，学了佛以后才懂得这个道理修的。我在日常生活当中，能够省的决定节省，决定不会浪费。讲经的时间久了，认识人多了，当然供养也就多了，我把这些供养拿去印经书。我在早年的时候，这些供养做三桩作用，大概百分之九十用在印送经书，另外有百分之十，一部分放生，一部分布施医药，我只做这么三桩事情。经书印得很多，跟大家结的缘很广，法缘殊胜是这么来的。早年，大概是在二、三十年前，我第一次印《华严经》，那个时候一套成本是台湾钱二十四块，我印的是小本的，六十四开的小本，袖珍型的，平装十二册，一册两块钱。我在平常用钱的时候，我用两块钱我都会想一想，这两块钱如果能省下来就多印一本书，所以怎么敢浪费？希望我们的法宝普遍的流通。现在除了经书之外，我们做的有录音带、有录相带、有CD，许许多多东西都在流通，最近发展的网路，都用在弘法利生上。把自己的生活约束到最低的水平，我们这个日子过成习惯，就过得很舒服。
我们看到别人在享福，我在种福，我现在不要享，我要种福。福报什么时候享？古大德教导我们，也不是来生享，这一生临命终时候享，那是真的福报。临命终享什么福？没有病苦，预知时至，自在往生，临命终时享这个福，不要害病，才是真正的福报。只要有福的人，纵然一生当中没有接触过佛法，只要临命终时候有福报，这个福报就是神智清楚，没有病苦，如果遇到善知识劝他念佛往生，他一念、十念就决定得生。这是阿弥陀佛四十八愿第十八愿说的，决定得生，只要他肯念，只要他肯愿意去就行。所以一个人能不能往生极乐世界，就是他最后那一念。有人念一生的佛，到最后那个念贪图世缘，反而不能往生，这种人很多。或者是临终病苦昏迷不醒，别人帮他助念，他都听不见，这不能往生。还有一类业障很重的人，一生念佛，临命终时听到念佛就讨厌、就排斥不能接受，当然不能往生。凡是不能往生，决定随业流转，这我们要晓得。所以道理不明、方法不清楚，这一生得度的机缘很不容易抓住，一定要清清楚楚、明明白白。主火神这一段就介绍到此地。再看底下一段，主风神：
【复有无量主风神。】
这一句是说出数量，团体的类别。『风』，诸位都知道，风也能利益人，也能损害人。温和的风我们感受到很快乐，如果来台风、龙卷风，对我们就有很大的伤害，所以水、火、风能利益众生，也能损害众生。此地表法表什么？表各种运动。因为风是动的，不动就不叫风。佛法里面给我们讲基本的物质，现在称之为原子、电子、基本粒子，一切物相都是由这些东西组合而成的，这是基本的物质。佛叫它做四大，四大实在讲就是基本物质它的四个现象。四大里面有风大，风大就是动态的，不是静态的。由此可知，风的意思是表一切活动，我们现在社会里面所谓的运动，各类的运动都是属於这一类。主风神要落实在我们现前社会，就是主持各种各类运动的专门人才，这些人都算是主风神。在佛法里面，也和这些诸佛菩萨应化在世间，遍移风俗习惯，做这些潜移默化的工作，也算是主风神，是这一类的。懂得这个道理，在今天我们讲演艺人员，这些表演的，演艺人员他们也属於这一类。所以这一类里面包含的范围很广，甚至於还包括政治里面一些运动，只要是一种运动，都可以包括在这一类，就是这一类里面包括很多种、很多类。我们现在看上首表法：
【所谓无碍光明主风神。】
凡是风都有『无碍』的意思，如果有障碍它就不能活动，必须没有障碍它才能展开活动。从德号里面有光明两个字，再连上无碍，这个意思就是佛常讲的善巧方便，善巧方便所应用的范围就广。这是「无碍光明」表的意思。第二尊：
【普现勇业主风神。】
『业』是造作，『勇』是勇猛，能普遍示现。这里面的意思明显的告诉我们，这些主风神能够随类化身，随类化身就是「普现勇业」。他们看到众生应以什么身得度，他就现什么身，这里面没有障碍、没有畏惧。应当说什么法，他就说什么法，随类化身、随机说法，表这个意思。这个意义很深很广，我们要细心体会，如何落实在自己生活当中，能让我们自己的生活与法相应，与无障碍相应，与普现相应。第三尊：
【飘击云幢主风神。】
我们在德号里面所看到的全都是动相，『飘』是动，『击』也是动，『云』也是动相，『幢』是高显，非常明显；这个动不是暗中在动，非常明显。尤其「云」这个字表法，它表的是非有非空，表空有不二、理事不二，表这个。「飘」，里面有广的意思，表愿；「击」，表行的意思。实在讲这两个字里面就是含著大愿大行，唯有愿行才能够利益一切众生，才能够成就无上的佛法。第四尊：
【净光庄严主风神。】
净光、庄严前面都曾经看过，但是它们的类别不相同，此地是主风神里面讲的净光庄严，名号相同，意义跟前面不相同，这一点我们要特别注意。所有一切活动当中，一定要与智慧相应，要与清净心相应，这种活动对社会是有利的，对众生是有益的。如果没有智慧，心不清净，或者是为自己的利益，为一个小团体的利益，蛊惑群众，对社会产生破坏，罪过就无量无边，他与净光相背了。由此可知，佛法，我们把它总归结，你在这个经典里面细细去观察，把它总归结起来都离不开智慧，所以佛法可以说高度智慧的方法，高度智慧的享受，高度智慧的生活，句句离不开智慧，句句离不开清净，这才是庄严。庄严这两个字，简单的讲就是美好，通常我们也用真善美慧来解释。可是在世间法里面，真善美慧，说实实在在话有名无实，唯独佛法里面落实。你不懂得佛法，不知道修学佛法，真善美慧四个字只是你向往而已，决定不是事实。学了佛之后这才明了，你能够用清净光明庄严自性，庄严自身，庄严生活环境，然后再扩大庄严虚空法界。第五尊：
【力能竭水主风神。】
『竭水』是把水吹干，通常这水讲海水，能将大海水吹干。这是说运动能产生巨大的力量，我想这个我们不必多说。过去我们可以在历史上读到，现前我们在世间许许多多的地区里面，自己要仔细观察也能够看得到，社会上所谓风云人物。为什么叫风云人物？因为他的活动能够影响整个社会，能够影响许许多多众生，这才称之为风云人物。他有这么大的力量，能够激发震动许许多多的人心，这是取这个意思。释迦牟尼佛推行佛陀教育，又何尝不是个运动？这也是个大的运动，他老人家一生全心全力来推动这个运动。佛入灭之后，由他的学生代代相传，继续不断在推动，这个推动完全是正面的，利益社会大众的。经上讲「力能竭水」，这水是什么？水在佛法里面是表贪心，确实唯有佛法才能帮助一切众生觉悟，觉悟之后才能断贪瞋痴。他的能力能够断贪，瞋跟痴自然就断掉了。我们连续读的这几段经文，这几段经文就是讲贪瞋痴，水是贪、火是瞋恚、风是愚痴；风是不守规矩，乱动，愚痴就乱动了。讲水，经上讲三类∶主河神、主海神、主水神，你看贪多厉害，讲了三类。瞋恚是主火神，一类；愚痴是主风神，也是一类；唯独水说了三类，这很有道理。
大乘菩萨修学的总纲领就是一个布施，六度统统是布施，布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施。持戒、忍辱是属於无畏布施，精进、禅定、般若是属於法布施，所以归纳到最后就是一个布施波罗蜜。布施是对什么？对悭贪。所以把烦恼、恶业整个归纳到最后，就是一个「贪」字。你为什么会瞋？贪不到才瞋，如果贪到你就生欢喜心，你就不瞋了。你会瞋、会贪都是因为愚痴，不了解事实真相，你才造这个恶业。所以贪如果要是断掉，瞋跟痴统统都破掉了，这是我们应当要清楚的。然后你真正想用功，你从哪个地方用起，你也就心里有数，如何对治我们的贪心。不但在世法里面不起贪心，在佛法里面也不起贪心，你能够有这个认知，你的功夫自然就得力。修行，修是修正，行是行为，修正我们错误的行为，错误行为里面第一个是贪心。这个地方讲主风神，就是起心动念，起心动念要把贪断掉，连根拔除，那就是「力能竭水主风神」，跟这个名号意思就完全相应。必须要晓得贪烦恼的严重，贪世间五欲六尘，你决定出不了六道轮回，贪图佛法也出不了六道轮回，什么原因？佛教我们断贪心，断贪烦恼，绝不是教我们转变贪的对象，你就搞错了。不是教我们转换贪的对象，要把贪心拔除，这在大乘经论里面说得非常之多，说得非常详细。
我们念念真有心在这上下功夫，我们无论修学哪个法门，就是古人讲的你有个入处，你懂得怎么修法。所以释迦牟尼佛、历代祖师大德示现一个榜样给我们看，前面所讲的示现种种光明，做出来给我们看。做什么样子？不贪、不瞋、不痴，他做出样子来给我们看。世出世间一切法样样都能放得下，这就是「力能竭水」；放下之后，样样也能提得起，提起是为利益众生，决定不是为自利。你有自利的念头，你就有贪心。念念为帮助众生，帮助众生觉悟，帮助众生回头，这就是善巧方便。必须先放下，然后才能谈提起，有丝毫放不下，都造成自己严重的业障。真正修道人要常常记住，佛在《金刚经》上所说，「法尚应舍，何况非法」，除了真正利益众生之外，我们还有什么事？没事。除了利益众生之外，我们还有什么话好说？没话好说，佛跟佛见面一句话都没得说的。由此可知，我们想学菩萨要真学，总得要学得几分相似。不是利益众生的，绝不起念头；不是利益众生的，绝不多说一句话；不是利益众生的，绝不多做一桩事，你的身心才真正达到清净自在，无碍光明现前。为什么？你说为自己，没有自己，哪有自己？我与我所俱不可得，我们的功夫才会得力。所以无事，无事就老实念佛，就对了。有事是凡夫，无事是佛菩萨，这道理总要清楚、总要明了；真正明了清楚就叫做看破。第六尊：
【大声遍吼主风神。】
在大风的时候，我们听到风有音声。这个地方『大声遍吼』是在种种活动之中，表示全心全力宣扬佛法，这是大声遍吼的意思。「遍」不分种类，九法界众生平等得度，不分种类。在人间来讲，不分种族，不分国籍，不分别文化背景，不分别宗教信仰，以真诚心、清净心、大慈悲心关怀一切众生，将佛法介绍给大家。介绍佛法，我们常讲，讲了很多，随机说法，要知道这个原理。我们今天弘扬佛法，为什么不能够度一些其他的宗教徒？就是因为不懂得随机说法，你要懂得随机说法，九法界众生没有一个不得度的。像佛菩萨的现身示现，我曾经跟诸位报告过，佛陀当年在世，这是经上有记载的，佛长的是什么样子？许多人见到佛陀，每个人说的不一样。为什么每个人看到都不一样？每个人看到都生欢喜，跟自己一样。所以佛当年示现在这个世间，一个身体，那一个身体就是多变；白人看他是白人，黑人看他是黑人，这是妙相。我们这个相没有办法，不会变，不会随著众生念头变。所以一切众生看到佛，为什么那么亲切，就这个道理，这是随类化身达到极处。我们从这个地方体会到什么叫随机说法。你是个信基督教的，《大方广佛华严经》就是《圣经》，没两样，他就欢喜了。你跟伊斯兰教的时候，《大方广佛华严经》就是《古兰经》，他怎么不来学？不学也来看看，看看到底你跟我一样不一样。佛家讲的话是真的，为什么？佛没有定法可说，佛所说法无非是破众生的妄想分别执著而已。一切众生所希求的是福报，希求天堂、希求福报、希求永生，佛法统统都可以把这方法告诉你，一点都不假。你所希求的都能帮助你达到，这才叫随类化身、随机说法，才能真正讲到「大声遍吼」，普度虚空法界一切不同种类的众生。第七尊：
【树杪垂髻主风神。】
这个名号的含义不太好懂。『树杪』是树的尖端，诸位仔细想想它代表什么意思。我在过去讲席当中讲经，也曾经跟诸位做过多次的报告，佛的经典是活的，不是死的，所以我特别强调，讲经一定要讲到现代化与本土化，听众才能真正得利益。虽然我们是现代的讲法、本地大众需要的讲法，也绝对不违背教义，你才没有讲错。如果违背教义，那是魔说，不是佛说，决定不违背。我曾经劝导讲经的法师们、大德善知识们，无论在家、出家发心讲经的，我们要明白一个原则，佛经一定要了解它的义理，明白它的原理跟原则，你只要把这个掌握到，经怎么讲法没有一定。我们可以从注解里面去观察、去研究，现代注解，佛经注解最古的是汉朝时候，每个朝代都有许许多多人给佛的经论作注解。你怎么观察法？最好选择一部经。在中国大众最欢迎的、读诵最普遍的，无过於《金刚经》、《普门品》，这两部经家喻户晓；自古以来这两种经的注解也特别多，非常丰富。你细心去观察，汉朝人怎么讲法，他那种讲法必定契合那个时代众生的根机。你再看看唐朝注解，他怎么注法，他跟前人注解哪些地方不相同，你要留意这些。唐朝人的意识形态、生活方式跟汉朝人不同，所以讲法就不一样。再看宋朝的、看明朝的、看清朝的，你仔细去观察，然后你就恍然大悟，我们知道经应该怎么讲法。
正如同一棵树一样，经典是什么？经典是树的根本，根是埋在地下，本就是主干，这叫本。经典是根本，讲解是枝叶，枝叶没有离开根本。我们观察这棵树，千年的老树，有没有从前的枝？有，从前的老枝还在。老枝上又发新枝，年年发新枝，年年生新的叶，年年开新花，根本还是一个。枝干也许能够维系很多年，可是花跟叶一定是新的，年年不一样，推陈出新。你要是懂这个道理，你就会讲经，你讲经就会契机契理，不会把经讲错。如果你离开根本，那叫魔说；这就是离开了原理原则是魔说，那不是佛说。虽不离根本，不懂得推陈出新，那叫闲言语，为什么？不契机。所以有不少学讲经的大德们，拿著古人的注解来讲，完全照著注解来说，所谓是照本宣科，这个没有离开根本，但是不契机。
你要是依唐人的注解跟现代人讲解，那是什么意思？叫现代人去作唐朝时候人，这行不行？不行，讲不通，现代人的思想跟唐朝怎么会一样？现代人生活跟那个时候也不相同，拿那个时候的注解，现在人不能接受。虽然没有离开根本，那是过去的枝叶，不是今年新发的，所以没有用。树苗、树梢就是表今年才发的新叶，今年才开的新花，它决定没有离开根本，不但没有离开根本，连枝条都没有离开。要懂这个道理，然后你那个经就讲活了，就不是死的。古大德的注解要不要参考？要，参考能启发你、帮助你开智慧。而且读古人的注解，了解那个时代的状况，那个时代一般的意识形态，他们的思想见解，你就晓得这个法师这种说法对治他们的。就如同我们看处方，就知道那个人害什么病，就这么个道理。所以经典一定要活学活用，你才能得真实利益，这一尊菩萨的德号就表这个意思。下面一尊第八尊：
【所行无碍主风神。】
特别是这部经，清凉大师给我们说明，《华严经》不思议解脱境界，古时候很多人称这个经叫「大不思议经」，不可思议。清凉解释不思议就用四种无碍来解释。理无碍，本经所说的理，圆融到极处。不但在佛法里面没有障碍，我们知道佛法有大乘、有小乘，有显教、有密教，有宗门、有教下，任何一个宗派在《华严经》都是圆融的，没有障碍、没有冲突，真正是大圆满。在事上讲也没有障碍，事是事相，事相是从理里面变现出来的。理无碍，事哪里会有障碍？事是指万事万法，十法界依正庄严确实是没有妨碍。再深入的观察，理事无碍，理事交融，理里面有事，事里面有理，也是无障碍的。我们凡夫出的毛病就出在这个地方，以为什么？以为理事有障碍，其实它没有。不但理跟事交融没有障碍，事跟事的交融也没有障碍，事事无碍，这是不可思议达到极处，事事确实没有障碍。
他说的四种无碍，在我们凡夫这四种统统都有碍。碍从哪里来的？世尊也是在这个经里面，给我们说出来了，妄想、执著。说个妄想、说个执著，这里面还有个分别，不是漏掉，是省略掉的。妄想分别执著才产生许许多多的障碍，离开妄想分别执著，给诸位说，不但理事无碍，事事无碍，这是一真法界。理事无碍，权教菩萨证得，但是他事事还是有碍，没有能达到事事无碍。通常我们讲十法界，十法界的四圣法界：声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的佛，他们可以证得理事无碍，事事无碍他没有证得。超越十法界，这就是入一真法界，一真法界就是事事无碍了。所以圆教初住菩萨，就能够尽虚空法界普遍示现色相，他就能够现身。这是属於事事无碍，随类现身，能现无量无边身。十法界里面的佛菩萨做不到，一真法界初住菩萨就做到了。这是讲到「所行无碍」。
这一句我们现前应该怎样来修学？其实懂得这个原理原则就不难了。我们如果能够舍离一切妄想分别执著，你所行也就无碍。我们今天为什么处处都有障碍？决定不可以怨天尤人，你怨天尤人就错了，为什么？那就变成理上有碍、事上有碍了。理上确实没有碍，事上也确实没有碍，所以你一定要回光返照。那个障碍出生在哪里？一定出生在自己的分别执著。自己分别执著舍掉，哪里还会有障碍？要懂这个道理，这才真正自己晓得修行著力之处在哪里。我们修行不是为别人修行，为别人，佛菩萨也做不到；释迦牟尼佛、阿弥陀佛都做不到。修行是修自己，自己得解脱，自己得契入境界。所以一切时、一切处、一切境缘之中，境是讲物质环境，缘是讲人事环境，这一切境缘当中必然是有顺有逆，顺逆境界你都要能做到不起心、不动念、不分别、不执著，自己成就了。还有分别、还有执著，我自己错了。你能够这样回光返照，能够在这个地方观察，用功夫，做一个转变，你就入无障碍法界。
古人常讲做事难，做人更难。我们为什么跟别人处不好？一定要自己检讨自己，不要去怪别人。我们看看佛菩萨给我们表演的，历代这些祖师大德为我们所示现的，他们永远保持心地的清净平等觉。境缘当中如果有不清净的，他默默的退出，离开，绝不参与，这是正确的，永远还是保持清净平等觉。所以他在境缘里头，顺境不生欢喜心，逆境也绝不生懊恼，永远保持清净，他知道进退。进退都是佛法，进退决定与根本的教义相应，与戒定慧相应，与六波罗蜜相应。我们没有见到过，诸佛菩萨跟人家有争论的，没有听说过。他教给我们忍让，忍让是对凡夫讲的，在法身大士忍让这个念头都没有，他做得那么自然、那么自在，进退自如，真是「所行无碍」。这些地方都是我们要学习的。
人能够常常回过头来检点自己、反省自己，在中国古大德里面第一个榜样，这是历代都尊崇的，舜王。我们在历史上看到，舜王他在年轻的时候，那个生活环境多么恶劣，但是他从来没有看到别人的缺点，都是天天在自己反省，改过自新。到最后把他一家人，他的后母，他后母生的儿子，他异母的兄弟，全都感化过来；不但感化一家人，感化他的邻里乡党。以后这个事情被尧王知道，尧王佩服，不是普通人能做到的，这是大圣人。所以尧王召见他，把两个女儿嫁给他，王位让给他。一定要做自己认真去反省的功夫，不怨天尤人，过失决定在我自己这边。为什么？外面理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，那有什么问题？问题决定在自己这边，这是佛法讲的大道理。你明白这个大道理，你才能肯定修行从哪里修？修行从自己起心动念处修。念要纯正，念不能有一点邪恶，有丝毫邪恶掺杂在其中，纵然你成就，你也不能保持，你成功保持不久，最后还是要失败。如果你果然是真诚、清净，虽失败，后来会成就；你的失败是暂时的，你最后决定成就。这是讲到「所行无碍」。第九尊：
【种种宫殿主风神。】
『宫殿』表法的意思大家知道，此地著重在『种种』。「宫殿」表法我们简单的讲就是慈悲，用现代的话来说，爱护、关怀、帮助，这都是宫殿表的意思。「种种」，这里面就有学问，就不是一个单纯的，那是无量的善巧方便，成熟自他，这个意思都在种种里面。不但是佛对一切众生，一切众生种种根性不相同，用现代的话说，种种背景不相同，种种意识不相同，种种生活习性不相同，乃至种种思想信仰不相同，你用一种慈悲行不通。慈悲里头也要分种种，关怀也要分种种，帮助也要分种种，你才能够把一切众生都应付得妥妥善善。同样是个关怀、是个爱护，对甲表的态，对乙就不行，就不适用。如果我们要用最明显的例子来跟诸位说，我们对一个尊长，跟对一个二、三岁的小朋友，表态能一样吗？真的是爱护、关怀、帮助，不一样。小孩可以摸摸他的头，对尊长不可以，你不能去摸他的头，这是种种的意思，你就晓得这一切众生是多么复杂。你不懂得种种善巧方便，你是一个态度，会把事情搞糟，这里面就没有智慧。所以举一个例子，诸位从这一个例子里头，你就要能够体会这个事情确实是很复杂，如何把这个事情做圆满，真的不容易，这是对人。
再回过头来对自己，对自己也是这么复杂。我们成长过程期间不一样，我们也是从儿童、少年、青年、壮年，也是经历这个过程。每个过程里面，我们在生活、在工作上遭遇许许多多的挫折困难，遇到许许多多人事的变换。所以我们自己关怀自己，自己照顾自己，那个方法手段也不相同，也常常在变化，哪有一个一成不变的道理？这些都是学问。从哪里学？多读书、多历练，在生活里去锻炼，你才能学到东西，你才能成熟。而佛法里面，实在讲更是圆满，但是佛法比较难一点，就是佛讲话很含蓄，往往他不明说，他意在言外。像他说这些神众名号，我们要不细心去体会，哪里懂什么意思？你还不看著这些名字，张三、李四，点点名就算了，哪里晓得这个名号里含这么多意思在里头。这就是佛教给我们学习的，这是佛教学的手段，教学的方式；处处教我们细心体会，这样才能开智慧。我们凡夫粗心大意惯了，佛用这个方法把我们这个过失改变过来，细心观察才能看出每个名号里面都含无量义，每个名号都是我们现前的学处。我们到哪里学？就在这个地方学。末后这一尊：
【大光普照主风神。】
『大光普照』，这个名字在前面都见过，但是他们类别不相同；这是在一切运动之中，一切活动当中。我们看这十尊菩萨德号的排列，他一开端「无碍光明」，以无碍光明开端，「大光普照」总结。总结里面不离智慧，不离平等。普照是平等心，平等是定心，要常常保持。我们在《无量寿经》上读到，极乐世界的菩萨，他们有能力随时契入华严三昧，得深禅定，所以他才能普照。他自性的般若光明，根本智、后得智才能够起作用；这个作用对自己是大自在，对众生就是大随缘。随缘就没有障碍，对自己自在就没有障碍，这是我们要学习的。所以我们要注重定，至於慧？慧不必求，因为求智慧这个念头就是慧的一个障碍。要紧的是，在我们本宗来讲，修清净心。我们今天所要求的是一心不乱，一心不乱就是华严三昧，一心不乱就是甚深禅定，一心不乱起作用就是大光普照。
不但进入念佛堂要身心世界一切放下，一切妄想分别执著统统放下，你能念一个小时，你就静静专心念一个小时，修一个小时，真修。诸位要晓得，我说这个真修就是这里头决定不能有丝毫夹杂，那叫真修。时间短没有关系，你得真实受用，绝不夹杂一个妄念，绝不夹杂分别执著。在念佛堂要学自在随缘，我们这个功夫就得力，念佛三昧就能得到。甚深的念佛三昧纵然不能得到，浅的念佛三昧，我们一般讲「功夫成片」，功夫成片是最浅的念佛三昧，不难得到。你得到的时候，自在随缘你就体会到，身心轻安、快乐。不会说念佛愈念愈辛苦，愈念愈辛苦是功夫不得力；愈念愈快乐，功夫得力，愈念精神愈好，这是功夫得力的现象。愈念愈提不起精神，愈念愈想打瞌睡、愈想睡觉，这是没有契入境界。证明什么？证明你的妄想杂念很多，你有昏沉、掉举这两种障碍，障碍你念佛，这是业障，进念佛堂业障现前。什么叫业障？这就叫业障。但是这个业障不要怕它，一定要突破，不是不能突破的，知道这个障碍是决定可以突破的。在初学这个障碍是决定有的，你怕什么？每个念佛人都是通过这个关口的，我们也要把这个关口突破，突破之后就自在了。后面这一句是总结：
【如是等而为上首。其数无量。】
这句话就不必多说了。我们再看末后这一句：
【皆勤散灭我慢之心。】
清凉大师在这一段注解里面告诉我们，风是动，我们把它合现在所有的一切活动、运动，所以它的范围很广。大师告诉我们，它在表法是通表「方便无住」，所以有散灭我慢之心这个意思。这句经文，如果我们联想到《金刚经》上两句很有名的话，「应无所住，而生其心」，与这句经义非常贴切。我慢是大烦恼，根本烦恼里面，贪瞋痴接著就是慢。慢从哪里来？慢从痴来的，他要是有智慧就决定不会有我慢之心。这些菩萨们，「皆勤散灭我慢之心」，他们教我们，要把贡高我慢这个心要消灭掉。儒家对这个问题也非常重视，但是他毕竟是三界之内的人，没有超越三界的念头，所以他对慢他不讲灭，他讲伏，伏住。《礼记》里面讲「傲不可长」，他只说到这句话。我们佛法不但傲慢不能增长，要把它消灭掉。为什么？只要有慢这个念头在，贡高我慢，别人不如我，我比别人强，你就出不了六道轮回，这个问题才真的严重。
出离六道轮回基本的条件，要把见思烦恼断掉。小乘阿罗汉为什么脱离六道轮回？见思烦恼断掉了。由此可知，六道轮回怎么来的？就是见思烦恼变现出来的。见思烦恼是能变，六道轮回是所变。我们明白这个道理，你只要把见思烦恼断掉，六道轮回自然就不见了，还有什么出不出？自然就没有了。佛给我们讲的这个道理，讲得太清楚、太明白，我们细细的思惟、细细的观察，明了之后，肯定了，一定要依教奉行。在生活里面，生活是活动，在工作里面，工作也是活动，风是代表动态，哪能不动？起心动念都是动，言语造作还是动。在一切活动里面，把贪瞋痴慢舍掉，这就是主风神所表的义趣。所有一切活动，与智慧、与慈悲、与清净、与善巧方便相应，那就对了、就正确了。今天我们就讲到此地。
