大方广佛华严经 （第五十讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0050
请掀开经本第二十七面第三行，我们从这段看起：
「复有无量主水神。所谓普兴云幢主水神。海潮云音主水神。妙色轮髻主水神。善巧漩澓主水神。离垢香积主水神。福桥光音主水神。知足自在主水神。」昨天讲到这个地方。每一尊菩萨德号里面表法的义趣，就是我们菩萨的学处，换句话说，学些什么？要知道就在这些地方学习。今天我们从第八尊看起：
【净喜善音主水神。】
这个德号里面的意思很容易体会。『净』是清净，『喜』是欢喜。『善音』里面的意思很广也很深，音是音声，当然言语也包括在其中。善音，音一定是帮助别人断恶修善，这一类的音声都称之为善音。可是善有很多的标准，不但是佛法里面说的标准很多，世法里头也不少，世间法里头也很多，这些我们必须都要理解的，然后我们才不至於把它搞错。实在讲善与恶很难辨别，《了凡四训》里面就讲得很多。譬如，他说：现前你看到是善，你得到很多好处、得到很多利益，可是再过几年后果就不善，这种善不是善。有些善事在这一生当中看起来是很善很好，如果看看来世来生就不善，他到恶道里面去了。由此可知，世出世间圣人所说的善不是在眼前，眼前不善，可是后果很善，这是善法。凡夫眼光短浅，只看到眼前不知道往后，只看到今天不晓得明天，这些原因都是佛在经论上一再所说的愚痴。这个问题非常严重，如何能够化愚痴为智慧，这是世出世间第一等大事。谁知道这个事情？谁重视这个事情？谁又认真努力不息的在从事这种工作？唯有诸佛菩萨他知道、他明了，其次才是世间这些大圣大贤，中国人习惯上称呼的古圣先贤，他们明白。
所以世间最重要的一桩事情就是破迷开悟，这是大善。如果他迷惑颠倒、心不觉悟，再大的福善，大福大善，往往后果都不好。也就是用的善心做错事情，用了好心结果做的是害众生的事情，这就是没有智慧，不了解宇宙人生的真相，不懂得业因果报的事实，所以才造成许许多多的灾祸。智慧从什么地方生起来？从清净心里面生起来，清净心就是禅定。佛法的修学，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，无不是以禅定为枢纽。佛法的教学是智慧，智慧一定要从定中得来，所以戒定慧称为三无漏学。一切诸佛如来教化众生教的是什么？就这三个字，戒定慧而已。戒是手段，不是目的，是最初方便，因戒得定。戒就是守法，这个意思诸位一定要明了，你能守法、你能守规矩，你心就清净，清净心就是禅定，清净心起作用就是智慧，智慧现前才得法喜。如果你要问，智慧是什么样子？智慧就是法喜，法喜充满。他这个智慧已经开始往外透露，你才生欢喜心，这个欢喜不是从外头五欲六尘刺激的，不是从外面来的，是从自性里面像泉水它自己涌现出来的。世间人所谓的乐都是五欲六尘的刺激，外来的，不是真乐。那个乐在佛法里面叫坏苦，乐是坏苦，不是真的；法喜是真乐，禅悦是真乐。对於宇宙人生的真相逐渐明了，逐渐的契入，真正能生欢喜心。
诸位同修在念佛堂念佛，得法喜的人不少，这就是诸位修学的成就，你在这个地方功不唐捐。由此可知，道场对於我们修行的重要性，不是在道场，你的功夫很难得力，得力就是得清净心、得法喜，你很不容易得到。为什么？身心不安。道场给你做增上缘，让你身心安稳，让你一切放下。特别是从外地到新加坡来念佛的，专门来念一个星期佛、念一个月佛，你到这个地方来，身心世界真的一切放下。你在自己地方念佛，距离你的家很近，你家里人会来找你、会来看你，常常会打电话来问候你，就给你打闲岔了，搞得你身心都不安宁，所以你得不到法喜。走得远远的，电话号码也不要告诉他，他要来也不容易，就是成就你的增上缘。你到这里是什么一切都不要问，什么事情不闻不问，二六时中就是这一句佛号，你在这里面收获多多，是你意想不到的，这个我都不必多说，你们自己有亲身的体验。所以确实净喜你得到了，然后从这里面就生出善音。如果你的言音还不善，换句话说，你的净喜没得到，你要是得到之后，你的音一定是善。
善对修学一定有增益，不善对修学一定就有减损，这是我们要了解的。刚才有几个同修来跟我说，念佛堂念了几天，有同修告诉他，「你怎么这几天愈来愈瘦？」他这一听就害怕了，这个不善。什么样是善音？这里面有关怀，还有勉励，「看你这几天是清瘦了一些，你精神怎么样？体力怎么样？」这是关怀。如果精神体力觉得很正常，与以往没有两样，清瘦一点不要紧，没有关系，也是很正常的现象。怎么说很正常的现象？因为你生活方式在转变，过去一天睡十几个小时，现在睡二、三个小时，这很大的改变；过去吃三餐、吃五餐，吃得很饱，现在你饮食很少，这都是很大的转变。尤其是过去吃肉食，现在在吃素，这个转变就更大了。我在初学佛的时候，二十六岁，我学佛半年就吃长素。这个转变身体当然受影响，人就瘦了很多，而且颜色也不好看，面黄肌瘦，我的长官、朋友看到我都说我有病，病很严重。可是我自己觉得体力精神跟过去没两样，很好，大家都这么说，好了，我就去检查检查，检查没病，就更放心了。这样子过了好几年，我一想对我好处就太大了，因为年轻，工作很不容易离开，大家看我这个样子都像有病的样子，说都相信，检查是没有，但是看样子的时候病很重，所以我就请长假不干了，就出家了，这个假就好请。要不然肥肥胖胖请，不让你走，长官不会让你走的。
所以这个没有关系，只要精神体力好，因为这是一个生活的改变，一定在生理上产生一些影响，这个影响是善的，不是恶的。这个瓶颈突破了，往后就正常。出家人里面清瘦的，自古以来很多，一般大概清瘦多半是长寿。谚语里有说，「有钱难买老来瘦」，年岁愈大的时候，清瘦是很难得的。今天中午，薝葡院送了一封信给我，他们五号星期六举行，广洽法师有个纪念堂的破土典礼，请我们同学们去洒净参加。送信来的是一位老居士，他告诉我他今年九十多岁，可是我看起来他也不过是六、七十岁的样子，耳目聪明，走路走得很快，也是很瘦。九十多岁了，看不出来，一般人看顶多是六十几岁人，七十岁的样子。我问他，平常做什么功课？拜佛。他天天拜佛。拜佛很好，没有妄想，所以健康长寿，这是我们修行人好样子。心地清净，善音一定增长人的道业。主水神，水是滋润一切众生的，取这个意思。净喜就是心水，心地清净，最善的言音，成就众生殊胜的道业。道业包括我们生活衣食住行点点滴滴，相应全是道业。现在一般人对佛法了解得很少，尤其是大乘佛法，听说一个道，就与我们自己生活不相关，那就完全错了，无上道就是日常生活。下面一尊，第九尊：
【普现威光主水神。】
『普』是清净平等心，这里面没有分别执著，心遍十方三际，这是普。『现』是示现，『威』是威德，『光』是光明。什么是威德光明？在本经里面，它这个意思是讲真实智慧，威德是真实智慧，光明是善巧方便。唯有真实智慧、善巧方便才能够利益一切众生，十方无量无边的法界都能示现，这叫普现。哪个地方众生有感，佛菩萨就现相、就说法、就帮助他、成就他，这叫普现威光。诸佛菩萨如是，我们也要认真努力学习。「普现」，在我们现前来说是愿望，我们要发愿，像通常讲的四弘誓愿，愿度众生、愿断烦恼、愿学法门、愿成佛道，要真有这个愿。有愿必须要有行来实践你的愿望，否则的话，你这个愿是空愿，是不能兑现的，有愿一定要有行，愿跟行是离不开的。处处展现出自己的智慧，你才帮助别人解决疑难杂症。如果说是有人来问你，你没有办法解答，没有办法帮助他断疑生信，实在说，你说你没有智慧，能说得过去，实在讲是你没有愿行。你要是有愿有行，遇到这些事情，自己没有智慧，佛菩萨加持你。你遇到这些境界现前，得不到佛菩萨加持，你要晓得你愿行不足，没有达到这个标准。达到这个标准的话，佛菩萨加持，你会解答得很圆满。解答之后你会想，我怎么会有这个智慧？你都很怀疑，为什么会答得这么好，佛菩萨加持。
所以在佛法里面，对发愿非常重视，你才能处处示现。这也是修行，这也是行门，常常得佛菩萨加持，你开智慧就快。可是记住，真正得佛菩萨加持，你的心地决定是清净的。如果心地不清净，还有妄想、还有执著、还有分别，你愿力也很强，也有人加持你，谁加持？妖魔鬼怪。也会叫你很有智慧、很有辩才，妖魔鬼怪加持你。什么原因？因为你心邪，妖魔鬼怪心邪，邪与邪感应，他加持你。你也能言善道，你也能够迷惑人心，道力差一点的人都会被你破坏掉，造作的罪业就大了。现前你也许得一点名利，得一点好处，后果都在地狱，这是我们要晓得的。我们得佛力加持决定是心地清净，纵然智慧开了，福智现前，心地还是清净不染。这个我们要细心观察，你看多少修行人，最初这个心的确是向道，是善心，可是智慧福报一现前，多少人变质了！智慧现前、辩才无碍，就变得贡高我慢，瞧不起人，自以为是；福报一现前，迷於五欲六尘，贪图享受。於是这个时候就是智慧福报现前，他道业衰了，烦恼增长，贪瞋痴慢天天增长，后果都到三途去了。我们在历史上，自古至今看到多少出家人是这样堕落的，我们不能不谨慎。
怎样才能保得住？最好一生守住最简单的一个生活方式。佛教导我们「以苦为师」，不要过好的生活，希望生活都能够苦一点，这个好。有同修来告诉我，这个地方的生活太好，吃的东西、供养的东西太多，太好了，这怎么办？很好办，你不吃就好了。人家供养那么多好吃的东西，给别人吃，不吃就好了。你在那么多供品面前练功夫，练不动心，不起贪心，练功夫，那有什么不好？这个东西摆在面前一诱惑，这个也想尝一点，那个想吃一点，你就完了，你就堕落了。我们出家人做个好样子，决定没有贪心，守住我们自己的原则。这些好吃的东西给在家同修吃，让他们生欢喜，喜欢到这里来念佛，到这里念佛是享受，人人都来了。他们初学佛的人，如果到这里念佛这么苦，下次吓得不敢来了。所以一定要让他们很欢喜，觉得这里很好，一切都很自在，吃的、喝的都非常丰富，他生欢喜心。佛法里头常讲，特别是在末法时期，我们今天是第一个道场，诸位要记住，第一个念佛堂，佛教给我们「先以欲勾牵，后令入佛智」，所以好吃好玩的东西多放一点，诱惑他们大家来。慢慢的他看到你们出家人心都这么定，都不受诱惑，他也逐渐来学习了。但是好的东西还是要天天陈列，为什么？天天有新来的人，对他们有吸引力，这是大乘佛法的善巧方便，接引众生，所以不可以少，多多益善。
这是「普现威光」，我们要晓得，就是落实在我们自己分上，我们要怎样去做。处处展现出戒定慧，虽展现出戒定慧，又是无心的；要是有意做出来，人家会看得出来，做作的，不是真的，是假的，装出来的；自自然然的流露，不知不觉，这就好。这个时代众生非常复杂，别说比古时候，比半个世纪以前就不晓得要复杂多少倍。诸佛菩萨应以什么身得度，他就现什么身，我们也要学，我们面对著不同根性的众生，应当用什么方法帮助他，我们就用什么方法，不是一成不变的。对甲用的方式，不适合对乙，对乙用的方式，未见得适合於丙，我们也要了解，要能够观机，随机应变。一个目标，一定是令一切众生生欢喜心，帮助他觉悟，这一个目标是决定不变。手段方法那是无量无边，决定是帮助他破迷开悟、离苦得乐，帮助他认识净土，帮助他欢喜念佛求生净土，这就是菩萨行，所以菩萨教化众生没有定法。末后这一尊：
【吼音遍海主水神。】
『吼音』是救护一切众生之音，是说法之音，是规过劝善之音，吼音是大音。『遍海』，海在此地是比喻虚空法界，尽虚空遍法界。这个音里面，第一殊胜之音是弥陀名号，六字洪名，确确实实是遍虚空法界，没有一尊佛不宣扬，没有一尊佛不念佛，一切诸佛如来都念阿弥陀佛，你才晓得念阿弥陀佛是多吉祥。我们念佛堂念阿弥陀佛，与虚空法界一切诸佛菩萨念阿弥陀佛的音波相结合，所以我们念佛堂里，每个人念阿弥陀佛的音声都是尽虚空遍法界。你念佛，一切诸佛生欢喜心，所以你欢喜，你凭什么欢喜？是因为一切诸佛都生欢喜，你当然欢喜了，这是感应，感应道交，就这么回事情。
其次才是讲经说法，诸位要晓得，讲经说法是为什么？还不是为劝大家念佛。诸位进入念佛堂，法还要不要讲？不要讲了，没得讲了，再讲就是废话一大堆，还需要讲吗？在念佛堂念得是不错了，还不能死心塌地，为什么？外面轻轻有境界现前，心做不了主，又被外面动摇，在这个状况之下经还是不能不讲。如果诸位在念佛堂信心坚定，《金刚经》上讲「信心不逆」，就不需要讲经，也不需要听经。信心不逆，不需要，你已经成就了，戒定慧三学都成就。如果信心还不清净，还有疑惑，自己要清楚、要明了；自己要清楚，还有疑，还会受外面境界动摇，那就一定要听经，一定要研教。至於研究教理那是疑惑重的，研教的目的是帮助大家断疑生信，目的在此地。如果疑惑并不太严重，很快就能回头，听经就可以了，不必深入去研究，能够每天听经，就能够稳住自己的心情，不被外面动摇，这就好。我们必须要明了这些事实真相，发心出来讲经说法、弘法利生，就是到外面去招生，到外面去劝导，劝大家进念佛堂，就干这么一个工作。
我以前跟诸位详细说过，在念佛堂领众修行的这些法师，这是内护，在念佛堂里面照顾大家。讲经说法是外护，念佛堂之外去招生，去找大家来念佛，是外护。这个功德是相等的，决定不是说讲经法师的功德很大，念佛堂的法师不会讲经，只会念一句阿弥陀佛，好像我们就轻看他了，小看他了，这错误，很大的错误，决定是平等的。真正通达教理的法师，对於念佛堂、禅堂里面这些领众的法师们决定尊重，决定不会有轻慢的念头。为什么？他懂得道理。如果有轻慢心，他不明教理，不懂佛法，懂佛法不是这个态度。实实在在讲，真正要是把弘法的工作做好，你能够讲得让人相信，讲得叫人欢喜，愿意到你念佛堂来念佛，讲经的人也要有一点功夫，没功夫做不到。功夫从哪里做？念佛堂出来的。如果能在念佛堂念上三年到五年，古时候一般的标准是五年，先在念佛堂念五年，然后再学讲经。或者是先在禅堂里面参学五年，然后再去学教，古人是这个方式。这就是先把你的心定下来，五年的时间是修清净心，在佛法里面讲是培养根本智，《般若经》上所说的「般若无知」，无知就是根本智。或是禅堂或是念佛堂，五年的时间是培养你无知，无知就是清净心。五年之后去学教，学教是无所不知，你读经、你听讲会开悟，那就无所不知了。假如你的心不清净，妄念纷飞，烦恼、忧虑、牵挂很多，你学教，你学上三百年你都不会开悟。不开悟，说老实话你讲不出东西来，你准备得再丰富都是别人的，不是自性里面流露出来的。你是从外面拼拼凑凑的搞一个拼盘出来，不是从自性里面流露出来的，那不一样。诸佛如来教导弟子们，都是希望大家真正开悟，明心见性，展开经卷都从自性里面流出来，这是如来对我们弟子们的期望，我们不能够辜负，一定要认真修学，如教修行。
「吼音遍海」这是成就，无比殊胜、究竟圆满的成就，真正是普度一切众生。说得最浅近的就是念佛堂，念佛堂里面是九法界众生平等得度，等觉菩萨进入这里面也是一句阿弥陀佛，恶道众生进入这个念佛堂也是一句阿弥陀佛，平等的法门，平等的得度，平等的成就，这是不可思议。所以古人说这个法门说作「五乘齐入报土」，齐是平等的意思，一齐都生实报庄严土。五乘差别很大，菩萨、声闻、缘觉、人、天，这是五乘，五乘一齐都生实报庄严土，所以这个法门不可思议。再看下面这一句总结：
【如是等而为上首。其数无量。】
这一句不必解释了，跟前面讲法是一样的，意思也一样。说明主水神在法会里面，数量也是无量无边。叹德这句话里面的意思很丰富：
【常勤救护一切众生而为利益。】
我们在今天读这句经文，我们的感触比平时更多，因为在现前可以说在这个世界上，许许多多的地区正遇到水灾。主水神里面就有救济淹在水里面这些苦难众生，拯溺这是救。现前社会上发起救灾的运动，我们捐出自己辛苦赚得来的金钱，这是救济。我给同修们说，我们在念佛堂里面精勤专念阿弥陀佛，也是为了救灾。念佛能救得了灾吗？道理在前面都跟诸位说过，确确实实会起作用。你懂道理很好，不懂道理只要真诚恳切也起作用。所以不明道理的，只要恳切，以真诚心就行，就有感应；明白道理的人当然不疑惑了，断除一切疑惑，你的心是清净的，你念佛也会有感应。济苦这叫护，他们现在在危难当中，我们要去帮助他，这叫护。这是从现前水灾方面，我们有这样的感触。
在佛法当中，表法的意思就更深。我们落在水里面，什么是水？贪爱是水。由此可知，现代这个社会芸芸众生，被贪爱水淹没的有多少人？恐怕比我们现在所看到，大水灾里面所淹的，不晓得要多多少倍。佛说法真正的意思是在此地，我们要如何救济落在贪爱水中的人，这些人沉沦在爱河当中，怎样去保护他？怎样去帮助他？这是救护的意思。第二个意思是利益的意思，所以它里面是有两个意思在。第二个意思就是雨水能够滋润万物，帮助万物生长。我们世人常讲风调雨顺，需要雨水的时候就有雨水来得恰好，也不多，也不少，这是说的利益，都是在佛法当中。前面讲的救济，如何帮助一切众生断贪瞋痴。贪瞋痴在这个经上分别讲，这三段讲的都是水，水是贪，所以讲得多，三段∶河神、海神、水神，你看那个贪多严重！瞋只讲一个，下面主火神是瞋，后面主风神是痴。贪讲得特别多，这有道理的。实实在在这一切众生迷惑颠倒，贪心太重太重。所以经文这一段合起来，就是怎样帮助众生息灭贪瞋痴、成就戒定慧。这是菩萨行门里面，因为这十类菩萨所代表的十行法门，前面我们读过十住，这个地方是十行法门。行门里头最重要的纲领，怎样息灭一切众生的贪瞋痴，成就众生的戒定慧，我们到总结的时候再跟诸位细说。
佛家常用慈云法雨来做比喻，以慈悲心关怀一切众生，爱护一切众生，要用佛法来帮助他、觉悟他，这才真正叫救护。今天上午有几位佛友来看我，讲到救济灾难，现在灾难非常多，他自己也蒙受很大的灾难。谈到现在佛门在全世界，许多的法师、许多的道场都有展开慈济的工作，为什么还救不了世间的灾难？我给他介绍，我们今天的毛病出在哪里？根本的原因出在教育。什么教育？佛陀教育。佛教育，自从释迦牟尼佛示现成道，在鹿野苑展开，将近三千年中传遍全世界，特别是在中国可以说是生根茁壮，开花结果，中国人得的利益无比的深厚。为什么会有今天这个灾难？最近这两百年中，大概顶多也就两百年的样子，佛教育变质了，变成宗教，与我们人生脱节。这一脱节，当然戒定慧没有了，天天在衰减，现在衰减到连看都看不见，恐怕用显微镜都找不到，戒定慧没有了。贪瞋痴天天增长，比须弥山还高。今天你说贪瞋痴慢，哪个不知道？太明显了。你说戒定慧，真的，拿著显微镜都找不到。
由於一切众生贪瞋痴慢的增长，带来自然灾害，贪心是水灾，瞋恚是火灾，愚痴是风灾，傲慢就是地震。你说灾难从哪里来？佛家常讲一切法从心想生，你心想贪瞋痴慢，一切法就变成水、火、风灾、地震，就变成这个，想什么就现什么。如果我们想佛菩萨，我们的环境就变成非常之美好，就变成极乐世界，变成华藏世界。西方极乐世界大家都知道，香光庄严，为什么？心好，思想好，境随心转。诸位要记住，境随心转是真理，是事实的真相。外面环境随心转，我们最贴切的就是身体，身体也是境界，所以你的身体也随心转。你的心清净，你的心平等，你的心慈悲、心真诚，它怎么会生病？一天念二十四小时，一年念到头，它也不会生病。为什么？它没有生病的原因。如果你要一想，我念佛念三十六个小时了，那么久没有睡觉，不得了，身体吃不消，马上就生病。为什么？境随心转，你的念头一想病，病立刻就来了，这话是真的，一点不假。
我以前在台中跟李老师学经教的时候，我一天吃一餐，因为对早餐跟晚餐没有念头，他不饿，很正常。平常是我这一顿没有吃，好饿，马上就饿了。他怎么饿的？想饿就饿了，他不想就不饿。睡眠也是如此，想睡就要睡，他不想他就不会睡。佛在经上讲，财色名食睡叫五欲，这五种盖覆了我们的自性，所以这五种叫烦恼，盖覆我们的自性。这五样东西是不正常的，可以舍掉。世间一般人讲财、色、名还可以舍，吃怎么能舍？吃舍了还能活吗？吃跟睡不能舍。五欲他舍三条，两条舍不掉，还是不行，还是属於障碍，要晓得那两条也能舍。真正舍掉的是色界天人，这是六道里面我们讲高级凡夫。初禅天以上，财色名食睡这五样东西他都没有了，他都不要了。所以色界天人，这是初禅以上的人，他没有饮食，禅悦为食，他也不睡觉。不但不睡觉，他眼睛睁开不会眨眼的，眼睛眨一下他还有烦恼，他功夫还不到家，他不会眨眼睛的。由此可知，欲界六层天以下，财色名食睡有，这五欲有，不过是愈往上层去，他欲的念头愈淡薄，愈往下面执著的心愈严重；愈往上去愈淡薄，到初禅就断掉了。这是说明一切法从心想生。我们读这段经文，连续读这三段∶河神、海神、水神，都是讲贪爱。现在我们看底下这一段，第十四主火神：
【复有无数主火神。】
这一句说出数量、说出类别，团体的类别。如果用现代的话来说，主火神就是今天所讲的能源专家学者，属於这一类的，这一个行业里面。在鬼神里面，在中国也有主火神。我在抗战期间念书的时候，学校就是一个火神的庙，贵州人叫它做赤帝公，赤帝公就是主火神，火神庙。我们还是把他落实在我们现前社会行业一类好说好懂。在佛法里面，『火』是表智慧，智慧之火能烧烦恼之薪，成熟善品，破无明暗，有这个意思在。烦恼就是贪瞋痴，戒定能伏烦恼，不能断烦恼，唯有智慧能断烦恼，断烦恼是把烦恼转变成智慧。我们再看，这个地方也列十位上首。第一尊：
【所谓普光焰藏主火神。】
水、火都有两种功能：一种是利益众生，一种是损害众生；水火风都是有这个功能，它过分就变成损害，很恰当的时候是利益。在这十位菩萨表法的德号当中，这两种意思都有。『普光焰藏』这个名号里面，火的气息非常浓厚。「焰」就是火焰，「藏」是含藏的意思，这里面含藏著有大火。像我们现在这些能源专家，能源的这些学者们，探测地下的能源，知道地底下地热含藏量非常之大，火山的爆发就是它的能量含藏得太大。如果含藏量不是太大就变成地热，我们可以开采，得到它的好处利益，就是天然气，能够帮助我们日常所消耗的能源，这是藏的意思。「普光」就是表法的意思，我们自性，藏就是代表自性，自性里面本来含藏无量的智慧光明。主火神象徵著智慧，他发光，无尽的智慧光明，真正是无所不知，无所不能，所以诸佛菩萨是世间第一等聪明人。
我们现在世间人开采地下的资源，特别是开采能源，这个地球含藏的量大家知道有限，会开采尽的，所以现在世界许多地方呼吁要节约能源。实在讲使用能源最多的是美国，美国这个国家使用全世界能源几乎占二分之一。但是地球里面蕴藏的能源有限，我们自性里面蕴藏的能源是无限的，永远取之不尽、用之不竭。不但是取用不竭，而且这个现象是愈取愈多，愈用愈广，这是真的。在哪个地方去用？特别是在讲经说法。前面我们读过无碍辩才，这里头最重要的是「乐说」，四无碍末后的这一条，欢喜为人演说，这一条很重要。当然欢喜为人演说，总得要有人来问你，你才能说；人家不问，你就不好为人说了，总得要有人问。在没有人问的时候，如果自己有这个方便，可以找几个自己同参道友，在大庭广众当中，故意这么一问一答，那也行。都是属於乐说，欢喜为人演说。佛法最重视机会教育，经上讲的随类现身，随机说法，不就是讲的机会教育吗？非常重视机会教育。
我们要有热心才能做到普，纵然我们现在事上没有办法做到普，心上做到了，真正有一个利益虚空法界一切众生的心愿，这个心愿跟一切诸佛菩萨没有两样，完全平等。事上不一样，事上不一样是我们有烦恼，智慧德能不能完全现前，他们烦恼断尽了，所以得大自在。事上不一样，我们的心愿没有两样。换句话说，事上我们的进展就相当快速，何况又得诸佛菩萨威神的协助，永离三界六道，永离十法界，我们会变得很有信心。如果诸位对这些道理真正能通达明了，上上的信心，能肯定自己在这一生当中成就，这是上品的信心。要是依照这个经典来说，你对於《华严》能够通达、能够明了，对於《无量寿经》能够通达明了，你很有信心。所以心愿等同诸佛如来，心性里面所含藏的智慧也跟诸佛如来无二无别，真的是皆有如来智慧德相。
当前的问题，如何把自己的烦恼障碍除掉，这是我们现前的问题，我们有烦恼、我们有业障、我们有习气。因为自己的烦恼、习气、业障重，不但道业不能成就，连世间想做一点事业都相当困难，往往都不能成就；不能成就的原因自己总要晓得、总要明了。所以佛法的修学，最重要是断烦恼、除习气，使我们自性般若光明能够现前。这是主火神从利益众生这一面来说的，这个德号完全是利益一切众生。我们自己想成就，也要帮助一切众生成就，虽然德号里面只说这一面，利益这一面，另外一面包含在其中，文字上表面没有，意思有。你想想看，你要是不断贪瞋痴，普光焰藏如何能现前？这里面断贪瞋痴字面上意思没有，决定包含在其中。说这一面离不开另一面，说断烦恼那一面，决定有包括开智慧这一面。第二尊：
【普集光幢主火神。】
『普』是普遍，『集』是结集。我们从这德号里面看，决定是讲后得智，不是根本智；前面说的是根本智，「普光焰藏」是根本智，这是讲后得智。后得智是广学多闻，四弘誓愿里面教给我们「法门无量誓愿学」，就是「普集光幢」的意思。名号很有义趣，它排列决定不会颠倒，它有顺序的。第一句是般若无知，第二句是无所不知，无知而无所不知；第一句是讲性德之体，第二句是讲性德的作用。无所不知，从什么地方学来？只要根本智成就，广学多闻就在生活当中，六根接触六尘境界，从早到晚，天天见、年年见，无时无刻不见，见的时候，见了生智慧不生烦恼，就叫广学多闻。我们要晓得这个意思，然后你才能体会到经上讲的，《华严经》，一切诸佛如来尘说刹说，无间说。一切诸佛讲《华严经》从来没有中断过，这是真的，不是假的。你要是会的人，你六根接触六尘境界，就是六祖惠能大师讲常生智慧，那就是入华严境界，不入华严境界怎么可能常生智慧？所以从「普光焰藏」这个基础，就「普集光幢」，就常生智慧。从根本智的基础上，决定生后得智，后得智就是六根接触六尘境界都生智慧，这叫做法门无量誓愿学。
我们不要搞错，法门无量誓愿学一定是很多经典，一样一样去学习，这个我们把佛的意思完全搞错了，真的叫「依文解义，三世佛冤」，过去、现在、未来三世佛都喊冤枉，佛不是这个意思，你把意思错解了。如果是一部一部经典学，现在我们中文《大藏经》里面，总共算的经典也不过三千多部，哪里能叫无量？有量的。无量是讲我们六根接触外面六尘境界，真正是无量无边，点点滴滴都生智慧。你要为人讲解，记录下来就是经典，所以经典是无量无边。我们明白这个道理，然后才晓得今天落实在自己修学上从哪里下手？还是要从根本智下手。可是我们求学时节因缘错过了，古时候求学，训练根本智是在年轻的时候，一般来讲，佛家讲是二十岁之前。出家是在沙弥的时代，在家接受教育是小学的时代，古时候的小学是八岁到十二岁，这个时代训练根本智。
没有经过这个训练，你要想去听经研教，非常困难。不但没有好处，说实在的话还有害处。你要问什么害处？宗门祖师讲「堵塞悟门」，你永远不会开悟，你说这个损害多大？禅宗为什么不给你讲经说法，大慈大悲，他教你悟入，他不给你说，说了之后你就不会开悟了。有些同修问，佛家讲无始无明，他就问，无始总有一个开始，到底什么原因起无明的？无明从哪一天开始起来的？说修行证果，成了佛无明断了，断了无明之后什么时候还再起来？教下给你讲，禅宗不讲的，禅宗叫你自己去悟。你要能够悟到了，禅宗祖师给你证明，没错，给你证明；他不给你讲，他只给你做证明。但是你在修学过程当中，他帮你修正，你念头稍微有错，他帮你修正，他也不跟你讲，一定要叫你自己去领悟。他用什么方法来修正？香板来修正，禅宗是打人出了名。你起念头了，打你，把念头打掉；没有念头了，打你。为什么？没有念头是无明。没有念头打无明，有念头打妄想，所以有念也打，无念也打，一直打到你觉悟为止。真的那个棒下，不少人被打觉悟了。不过祖师那个眼光很厉害，如果不是这个根性，打死都不会觉悟，他不打你，他对你很客气，不会打你的。他要是打你，他瞧得起你，看到打你会觉悟，打你不觉悟就不打，很慈悲，他不是随便打人的。
教下的方式就不一样，教下讲解。但是讲解你也要悟入，你才能得真受用。讲解要不肯真正去悟入，你得的是皮毛，那个利益很小、很有限。换句话说，得一世的利益，来生得不到。教下如何才能真得利益？一定要去做到。教你不要贪，你真的一切都不贪才行，你真的干。嘴里说不贪，心里还是有贪，那就没有用处，就没法子教了。教你不妄语，你还是打妄语，那有什么法子？说老实话，世出世间学问要想真正成就，司马光说得很好，从哪里开始？从不妄语开始。他说的这个话，实在讲也正是善导大师教给我们的义趣。善导大师教给我们「一切从真实心中作」，真实心就不妄语，妄语心就不真实，不真实你怎么会求到法？别说是佛法，连世间法你也得不到。所以要懂得从真实心中作，从不妄语入门。自己有过失不怕，造罪业也不怕，要真正忏悔，要真正能改过。有罪业、有业障，自己能够觉悟就很难得了。你自己晓得自己有业障，晓得自己造罪业，这个人就有悟处。悟了以后要修，悟了以后不修等於没有悟。修是什么？修是改正过来。不肯改正过来等於没悟，就是李炳老讲，该怎么生死还是怎么生死，依旧还是搞六道轮回，这一生还是会空过，没法子。一定要做到，世缘都是假的，没有一样是真的，有一丝毫的贪著都给自己带来大麻烦。
所以要放下，要彻底放下，心地清净，真正是一尘不染，彻底放下。如果要帮助众生，势必还要在事相上做一个好样子，做一个真正放得下的样子给人看。出家人如是，在家人也不例外。唐朝的庞蕴居士，这是宗门里面授记的菩萨，是一位相当富有的在家居士。他参禅开悟了，不但他开悟，他一家人都开悟了，真正是上根利智。悟后表演给社会大众看，还不是表演断贪瞋痴吗？世间人放不下的第一个就是财宝，世间人不肯放下的。他就做给别人看，他家里面有的是财宝，把这些金银财宝装上一条大船，船划到长江的当中，砸个洞让船全部沉下去。表演给人看，告诉大家这个东西有害，没有好处。所以别人看到他这个做法就向他请教，你这些金银财宝既然你不要了，为什么不拿到社会上去做一点好事，救济贫苦？实在说他这个举动、这么做法，就是叫人提出这个问题来。他留一句话给后世，「好事不如无事」，无事才是真正的好事。这是为人演说，表演给人看，教人真正成就清净心，真正成就真实智慧，「好事不如无事」。
也有同修们听到这些故事他也学，把自己工作也辞掉，财产统统都布施掉，到后来没饭吃，苦不堪言，写信问我怎么办？我说你搞错了。你要想学庞居士，庞居士后头留了一手，为什么？生活没问题。你就没有想到这个事情，他生活没有问题。他靠什么生活？编草鞋。在中国古代编草鞋，编织的草鞋拿到市场上去卖，卖几文钱他的生活就没有问题，所以他生活有著落。你要学他，一切财产统统布施掉，工作也不干了，你有没有想到你将来靠什么生活？你要把这一条想好，再去学庞居士，去表演那一套。庞居士是开了悟，你没有开悟，糊里糊涂就布施掉，所以后果就不堪设想了。人家有智慧，过去未来他都通达、他都知道。所以学人家的行为，不可以盲目的学，盲目的学我们要吃很大的亏。人家是圆满智慧的表现，我们只是感情用事，那怎么可以？决定不可以的。如果说在新加坡，新加坡有居士林、有念佛堂，你可以学庞居士，你统统舍掉。为什么？生活不成问题，这边居士林可以养你老，一直送你到往生，你还有什么忧虑？你比庞居士还放下得多，他还要打草鞋，你都不要打草鞋。你在念佛堂里头一声佛号，上报四重恩，下济三途苦，这个功德真是无量无边，殊胜庄严。
所以这两尊菩萨的德号合起来看，义味无穷，深广无尽。如果能体会得几分，应用在我们生活当中，就有很大的受用。《华严》这才是个开端，还没有说到热闹之处，才开端，开端我们就很有受用了，可想这部经内容真的是无比的丰富。人家问你，《华严》说的是什么？《华严》说我们的生活，日常生活当中点点滴滴，真的是男女老少、各行各业，世间社会大众没有一个人脱离《华严》范围之外的，统统包含在其中。无论是什么人，机缘很难遇到，遇到之后要能够来听，欢喜来听，一定得殊胜的利益。这个利益要用世俗的话来讲，得幸福美满的生活，我们讲其他的利益他不懂，讲现前的，现前的幸福美满都在《华严经》上。如果他晓得有这么样的好处，他一定欢喜来研究，因为他希望眼前能够得到利益。今天时间到了，我们就讲到此地。
