大方广佛华严经 （第四十九讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0049
请掀开经本第二十七面第三行：
【复有无量主水神。所谓普兴云幢主水神。海潮云音主水神。妙色轮髻主水神。善巧漩澓主水神。离垢香积主水神。福桥光音主水神。知足自在主水神。净喜善音主水神。普现威光主水神。吼音遍海主水神。如是等而为上首。其数无量。常勤救护一切众生而为利益。】
到这里是一段。这一段说的是我们现前社会一些主管水利的这些专家。我们大家都知道，一切有情众生生活在这个世间，水是非常重要的一个条件。现在许多科学家观察太空当中许许多多的星球，如果观察这个星球上没有水，没有水蒸气，就能够判断这个星球没有生物，这是说明植物、动物都离不开水分。我们地球，水比陆地要占得多。佛在说法里面以水来代表佛法，代表他的教法，因为水能够润泽一切众生，佛法能润泽一切有情众生的心灵，所以含的意思很多很广，我们从上首德号当中能够理解到。他的数量也跟前面一样无量无边，都显示这个法会超越时空，尽虚空遍法界是一个法会。上首也举了十位，都是代表圆满的意思。
第一尊，『普兴云幢主水神』。「普」是普遍，离一切分别执著才叫做普，如果有分别、有执著就有界限，那就不是普的意思。《华严经》上所说的这个字，这个字用得非常之多，几乎我们在每一类大众里面都看到有这个字样，它的标准是尽虚空法界才叫普。如果局限一个地区、一个世界都不叫普，必定是包括所谓尽虚空遍法界这才叫普。佛告诉我们，我们每个众生的心量原本就是普遍的意思，为什么心量会变得这么窄小？这就是迷执。迷跟分别执著决定分不开的，迷了就有分别、就有执著，心量就小了。我们要学佛，要想在佛法里有一点成就，就知道第一个条件就是把心量拓开，恢复到自性清净心，这一点非常重要。怎么恢复法？我们念佛堂是非常好的方法。进入念佛堂，身心世界一切放下，一切放下就是把你的妄想分别执著统统放下，这个时候以真诚心提起这一句佛号。这一句佛号就是普的意思，阿弥陀佛的名号是我们自性的德号，自性弥陀。名号是梵语音译的，翻成中国意思是无量觉，无量就是普，觉就是底下这些事情；那个觉包括的意思就太多了，可以说全部《华严经》统统都在其中，都在「觉」之中，叫无量觉，所以普。如果能用这个心来修行，成就就快，成就无比的殊胜。
「兴」是兴起，从真心里面生起，生起云幢。这个地方的「云」，我们佛家讲慈云法语，取这个意思，就是普遍兴起大慈大悲。此地云字表慈悲，因为他是主水神，水当然是有云有雨。所以我们看这个经，它这个字是在哪一段，看看它上下文的意思，用一个妥当的解释，这样就很好，与它的意思都能够连贯起来，此地是慈云。「幢」是形容、是比喻，以大慈大悲，末后德里面讲，「救护一切众生而为利益」，没有大慈大悲怎么能救护一切众生？特别是在众生有大灾难的时候。我们看看这两天报纸里面所报导的、新闻报导的，几乎全世界都有灾难，人为的灾难我们不说，今天我们讲自然灾害。不但中国长江泛滥，东北松花江有灾难，我们在新闻报导看到西藏也有灾难，云南这边也有灾难。在外国，日本有灾难，美国现在也有灾难，美国有风灾，灾难遍及全世界。我们前面曾经跟诸位报告过，众生灾难愈多，诸佛菩萨化现也繁也多。这就是「普兴云幢主水神」他表的意思，这是大慈大悲的流露。
如果我们仔细去观察，这些诸佛如来、法身大士，我们这个道场很多。大家以真诚、恭敬、慈悲心，目的是求这个世间减缓一切灾难，我们在这里认真努力修学念佛回向，你们也是这些神众，也是菩萨化身，这是实在的。你离开念佛堂，你的心又乱了，又去想东想西，你就恢复到凡夫；进到念佛堂，万缘放下一心念佛，你就是这些神众出现。我们每个人的身分刹那刹那在变，这个意思就是我们常讲佛力加持，在某一个时间，我们的心跟佛的心相应，这个时候就得加持。诸位也许听说过，发心讲经上了讲台得佛力加持，这是真的不是假的。我们看看往年谛闲老法师讲经，讲《圆觉经》，那个时候有徐蔚如、江味农、蒋维乔这些居士，这都是我们熟知的民国初年有名的大居士，这些人有德行、有学问、有修持，听谛闲老和尚讲经。谛老讲经平常有充分的准备，他自己写的讲义，《圆觉经讲义》是他老人家自己写的，他上台之后就称性发挥，没照讲义预备的来讲解。这些大居士随堂记录，他们有三、四个人，记录下来之后统统交给江味农居士整理。整理出来之后，第二天送给老和尚看，老和尚看了之后问他们∶这些话是我讲的吗？是！我怎么会讲得这么好？在讲台上自己讲出来之后，下了台自己也不晓得讲什么，人家记录出来，这是得佛力加持。
所以讲经的法师在上台之前，礼佛三拜求三宝加持，这个很明显，下了台走出去又恢复凡夫，佛不加持你，妄想分别执著又起来了。同样一个道理，进入念佛堂念佛，这是大众，讲经是一个人，进入念佛堂是大众，大众都以清净心念佛，都以真诚、慈悲心念佛，岂不是得诸佛如来加持？就是，确确实实是《华严经》上讲的这些神众。从这个地方我们能体会到古德所讲，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，一念相应，这一念就得诸佛如来加持，念念相应就念念都得加持。我们用现代的话来讲大家容易懂，诸佛如来的心是清净心、平等心，清净平等是诸佛如来心；佛对於一切众生是大慈大悲，大慈悲是从清净平等心里面自然流露出来的。我们无论在什么时候，无论在什么处所，如果我们的心也能够一念清净、平等、慈悲，这个时候跟佛心，我们讲思想波，它的频率相等，就感应道交，就接通了，这个力量就很大，不可思议。由此可知，我们就很清楚、很明白，在此地讲经，讲的人心地清净、平等、慈悲，听的人现在在这两个小时你也放下万缘，一心一意来谛听，经上常讲「谛听谛听」；讲的人得佛加持，这能讲，听的人也得佛力加持，你才听得懂，你听了才觉悟。如果不得佛加持，我们听不懂，不相信你可以试试看，你讲几句佛法，在外面讲给别人听，你去看他能不能接受，他听得懂听不懂。他为什么听不懂？他心不清净，没有诚敬心。印光老法师讲得很好，「一分诚敬得一分利益」，诚敬就是与诸佛菩萨感应道交的条件。这是说到「普兴云幢」的一点意思，我们要能够体会得到，要能够常常学习，常常相应才好；希望能做到念念都相应，我们距离佛就愈来愈近了。
第二尊，『海潮云音主水神』。名号里面「海潮」，在前面有「海潮雷音主海神」，这个意思很相似，那个地方讲的是大海，此地讲的是水，同中有异，异中有同。海潮它所代表的不失时节因缘，我们讲观机说法，这样才能够做到契机。这里面的意思包括就非常的深广，你要是能够懂得掌握一切的机缘，你都能够抓住，在世出世法里面没有一法不成功。成功的人就是把机会抓住，机缘并不是很长，也并不是常常会遇到，所谓是一纵即逝，你一放纵没有抓到，它就过去了，再想遇到不是容易事情，所以机会很不容易遇到，遇到你要认识它，你要能掌握它。做生意的人懂得商业的机会，我们弘法的人要懂得弘法的机会，乃至於在日常生活当中，我们饮食起居，使我们生活环境过得更舒适、过得更美满，生活环境的机会你也要认识，你也要能把它抓住。这句德号里面是讲弘法利生，教化众生的机缘，叫海潮云音。这四个字里面有三个意思，海潮，刚才说出来了，你认识机会，你能够抓住机会。「云」是慈悲心，没有慈悲心不能度众生，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。诸佛菩萨出现在这个世间，他来干什么的？他来教化众生的。他是什么原因出现教化众生？就是大慈大悲，慈悲心实践他的誓愿。过去在因地当中曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，现在自己道业成就、智慧成就、德相成就，那就义不容辞要度化众生。所以十方世界，哪个地方众生有感，佛菩萨立刻就有应，随类现身、随机说法，不失时节因缘，这是从诸佛菩萨那边来讲的。我们应该怎样学习？首先你要有心、你要有愿，你没有心愿就没法子，有这个心愿还真正有慈悲心，慈悲心推动你的心愿，让你的心愿兑现，不至於是个空愿。那就是时时刻刻都欢喜帮助众生，这是我们应当要学习的。无论在什么时候，无论在什么场所，以我们自己的智慧方便来帮助别人，帮助别人认识佛法，非常重要。
现在这个世间，说起来佛教徒很多，这个数字相当可观。可是这些佛教徒，他对佛教明不明白？只是到寺庙去烧香拜拜这一类的佛教徒，对於佛法确确实实他不知道。你问问他：佛是什么，教是什么，佛教是什么，他能答得出来吗？佛教给你的是些什么？在佛教学里面你学了些什么？几个问题一问，答案都是否定的。所以我们今天最重要的就是要大家认识佛教、明了佛教，然后发心来修学佛教。我们在一切时、一切处就要懂得机会教育，要知道帮助一切大众，这就是海潮云音，音是说法。在前面也曾经跟诸位说过，我们自己同修在一起，公共场所里面一问一答，或者是我们自己确实有疑问提出来，请善友为我们解答；或者是我们观察，我们周边有一些人他们不知道，他们跟我们不熟，也不会问，我们这一问是代他们问，佛法里说「利乐有情问」，不是自己不知道。
我们要认真学，我在讲席当中常常讲、常常劝导，大家都不肯学。我们在外面公共场所，附近同修好多个陪我，他都不肯问，都没有人问一问：法师，什么叫佛教？他都没有问过。所以要学著问，学问两个字，「学问」，你们要学著问。你要是真的学会问，在公共场所里面，我们遇到有学佛的人，无论他是在家、出家，就向他请教，欢喜请教、乐意请教、喜欢请教，你们就能够把佛法的水平提高。为什么？每个学佛人都要认真，说不定在路上遇到这些人一问，答不出来多难为情。大家有问的风气，特别是出家人总要多念一点书，多看看，否则的话出去被人问，问倒了很难为情，所以这就能把水平提升。希望大家喜欢发问，随时随地都问，就能把整个社会佛教育提升起来，这就叫海潮云音。我们学了之后，一定要把它做到，落实在我们生活之中，时时要问。问的时候要人愈多愈好，不要说没有人的时候我再问；没有人的时候问，你一个人得利益，这个利益很小；很多人在一起的时候你问好，那个利益无量无边。
第三尊，『妙色轮髻主水神』，这德号里面含的意思非常好。「妙色」，前面「海潮云音」是用音声说法，博摄机缘，这个地方是现相，妙色是现相，也就是表演给人看，以身教化众生。「轮」是讲三轮，三轮不空。三轮是讲身语意，身要表演，口说法，意是智慧慈悲，诸佛菩萨以身语意三轮利益一切众生。一切众生很著重外表的形相，外表形相不好，他的兴趣就没有了。现在商业里头非常注重外表的形相，内容好坏还在其次，包装一定要很漂亮，里面未必是好东西；但人家一看包装就喜欢，买回去上当那是以后的事情，卖家他的目的达到了。佛不欺骗众生，但是外表的包装也很重要，所以道场为什么要建立得富丽堂皇，那就是外表的包装。我们讲堂，为什么也要布置得这么庄严？花这么多钱、花这么多心力？这样一布置，每位同修到这里来听经，坐在这里跟从前感触就不一样，「妙色轮髻」，这是不能不注意的。是不是为自己？不是的。如果为自己就错了，这里面你就增长贪瞋痴慢。不是为自己，是为接引众生，为令一切众生接触之后生欢喜心，这就对了。是度众生的一种手段，度众生的一种方式，佛法里面讲的善巧方便。讲到最基本处就是要包装自己，我们自己这个色相，要能令众生接触到之后生欢喜心，他就愿意接受佛法了。
诸位同修必须要记住，大乘跟小乘不一样，小乘是保守的，依照佛的戒经老老实实去修学，样样都很拘谨、都很朴素，给诸位说，适合於古时候封建时代，那个社会大众看到你尊敬你，生欢喜心。现在是什么时代？现代的人心跟过去人的心理、看法、想法不一样，现在你要是那种朴实、老老实实态度接触大众，大众有善根的人对你合掌恭敬，但是理都不理你。为什么？不合时代，你是古人，我们是现代人，你已经落伍了，不适合时代了。所以佛在《法华经》上讲，末法时期要弘扬大乘，什么道理？大乘很适合於现代人的思想，大乘是开放的，虽开放不失规矩，这就叫善巧。小乘是善而不巧，凡夫是巧而不善，菩萨是既善又巧。巧是跟社会大众和光同尘，善是不离规矩，这是善；也就是说决定没有破戒、没有犯戒，严持戒律，但是表现在外面活活泼泼。如果像菩萨这高一个阶层来讲，他们这个戒不是斤斤计较戒条里面，不是执著这个，他们是定共戒、道共戒。有定有慧绝不会做错事情，决定没有过失，戒律的精神就是防非止过，诸恶莫作，众善奉行。他有定功、有清净心、有智慧，他怎么会作恶？不但身口不作恶，念头里面都没有恶，没有恶念，所以他的戒是圆满的。他的行持表现在外面是开放的，这是很适合现代众生的根性，我们用这种方法来帮助众生、接引众生，就是海潮云音、妙色轮髻。
说到这个地方，我们现在的感触尤其是深，也感觉得我们作佛弟子使命更重，如何能把社会大众这些观念诱导到正确的方向。今天世间人审美的观念，乃至於价值的观念都有很大的偏差，我们怎样把他唤醒？怎样帮助他回头？诸如美术、音乐、舞蹈、戏剧，乃至於雕塑，包括建筑，大家都很重视美观，这些都在「妙色」范围之内。如果这些色相能够令一切众生，接触到之后生起感情，这里面就有善恶了。使人接触，听到唱歌、看到跳舞，你动了感情；感情是一念善，这是善法，如果是一念瞋恚、一念嫉妒、一念贪爱，这是恶法。今天的艺术，今天一切色相表现的，是叫人家起什么样的念头？善念少，恶念多，与德行相应的少，与邪恶相应的多。我们如何把它纠正过来？这不是一个人的力量，一定要有许多人真正觉悟、真正明白，我们从本身做起，做一个好样子，做一个好的形象，也能令这些人接触到之后生欢喜心。这是正面的，是善的，是清净的，是没有污染的，这才能挽救世道人心。这是佛家三轮教化的落实，而不是仅仅在经典上讲这句空话，一定要把它做到。
「髻」这个意思很明显的表达出来，能令一切众生回头是岸。在事相上说，无论是哪一种行业，无论是某一样的工作，一定要帮助他了解事实真相，明白事实的道理，他就知道应该怎样去做。譬如我们要建一个道场，为什么要建这个道场？现在有这么多人共修，场地不够，这是有理由，这是应当要建立的。有些人发心建道场，并不是有很多人共修，没有人来共修，他也建很大的道场。我在台湾看过很多，道场建得富丽堂皇，宫殿式的，里面住几个人？三、四个人，五、六个人，每天清洁打扫都做不完。於是乎有法会的时候，一年做几次法会很热闹，不做法会的时候门都关起来、都锁住。这种道场可建可不建，为什么？没有这个必要。一年做个几天法会，可以租借场地来做。像我们讲经，如果不是天天在这里讲经，就不需要这个讲堂。偶尔讲个一天、二天，讲一个星期、十天，都可以租借讲堂来用，不需要花这么多冤枉钱。所以你要懂得是不是必要，不是必要不应该做。我们建立一尊佛像，现在到处都喜欢建大佛，就像建大楼一样，我的楼要比你高一点，再过几天又有个人再建一个新的，又比你高了，大家在比高，是不是真的高？不见得。真的高要德行高才是真高，楼盖得高不行。
大的佛像有没有价值？有没有必要？如果没有必要，我们把建道场、建大佛种种这些建筑，不是眼前迫切需要的，为什么不把这个钱拿去救灾？这么多众生在遭难，如果我们在没有必要的情况之下建立一个大佛像，我看那个大佛像看到许多灾民受苦受难他都流眼泪。你要是把这些钱拿去救济这些苦难，这个好，菩萨舍身救人，这是多么大的功德。诸佛菩萨曾经舍身救苦，这些受难的众生对佛菩萨真正感恩戴德之心。灾难过去了，经济复苏，生活条件好了，这些人一定会想到菩萨当年舍身救我们，我们要给菩萨做一个大像。别说造一尊像，造十尊像、一百尊像都不难。那是感恩戴德，那个时候是时节因缘成熟应当做的。现在举世都有灾难，所以我们一切经营都要仔细去想想，应不应当做，有没有必要去做，这非常重要。
第四尊，『善巧漩澓主水神』。这个名号特别是教导我们现在的众生，意义就很深了。「漩澓」，要落实到我们生活上就是应变。现在这个世间大家都晓得，确确实实就像在险滩上行船一样，处处都是急流、都是漩涡，小船在这里面通过非常危险。新加坡地区没有见过这种状况，在中国大陆来的印象就很深，你亲眼所看到的。比喻社会的险恶，在复杂的社会里面，你有善巧方便，能够应付。这个德号跟四大天王的西方天王表法意思很接近，西方是广目天王。我们看到天王手上拿的是一条龙，也有造形是一条蛇，蛇跟龙意思都一样；左手拿的是一个珠子，右手是个龙。龙跟蛇都表变化，善变，代表什么？代表社会一切人、一切事、一切物变化无常。这颗珠是表示在一切变化里面，你掌握一个不变的原则，你才能够控制这个局面。跟这个意思一样，「善巧漩澓」，漩澓是变化，善巧就是你有智慧、有定力、有能力应付复杂变化的局面。不但你能够应付，更重要的你能够诱导，使他能够恢复到正常，这才叫善。如果你能够应付，不能够改变他，你是有巧没有善。一定要有能力帮助这个社会，中国古人所讲的「移风易俗」，如何能把风俗习惯诱导到淳厚善良。有主水神救护一切众生，你才真正在做救护一切众生的工作。
这个工作的项目无量无边，社会上任何一个行业都包括在其中。它的总纲领、总原则就在教育，古来这些大德，中国人常讲古圣先王，这是有大智慧、大福报的人，他们能掌握到这个机缘，能掌握到这个原则，教化一切众生。所以真正的教育，我们在讲席当中也常常提起，一再的重复；世尊当年在世讲经说法重复的很多，一百次的重复、一千次的重复、一万次的重复、无数次的重复，为什么要这样说法？看看大家还没有听懂、还没有做到，重复就不算是病，是应该的。几时大家统统都做到，就不必再说了，没做到就得要说。教育教的是什么？教育一定要从家庭教起，家庭教育。教育的内容是教他做人，小朋友一开端就教他学礼，学规矩、学礼貌。至於为什么要这样做法，等到他开了智慧的时候再给他讲解，先教他做，强迫他去做，他能做得到。智慧开了再跟他讲解，讲解为什么要这样做，说明这个道理。教他明了人与人的关系，人与人应当如何互助合作，如何共同创造繁荣兴旺；人与大自然的关系，人与天地鬼神的关系，这是教育，基本的教育。像一个国家建设，这是基础建设。像我们盖栋大楼，这是整个结构的架子，最重要的部分，其他的教育是慢慢再填充、再美化，这是基础教育。我们今天把基础教育疏忽、失掉，所以社会才动乱，世间才有这么许许多多的自然灾害。
今天实在讲非常困难，难在什么？难在已经没有人知道了。今天你再提起古圣先贤的教育，人家说你已经落伍，你不合时代，你忽略现实了。拿这些帽子套在你头上，你还敢开口吗？可是我们晓得，这些事情又势在必行，所以你就有善巧，如何把古圣先贤这种教诲的精神方法，能够在今天把它变成现代化、本土化，让现代人也能欣赏，让现代人也能够欢喜接受，这就行了。我们要取它的原理原则、精神，至於在形式表达方面要现代化，大家才能接受。我在讲席里都曾经说过，我提倡，可是真正听懂了，真正肯做的人不多。譬如礼节，礼节是表达我们的真诚、恭敬。佛家的礼节，见到法师要趴在地上磕头，这不是现代的礼，这是古礼，清朝以前可以，大家看到欢喜，应该的。现代人再行这个礼，你要晓得障碍了多多少少众生不敢入佛门，他知道佛法很好，他不敢进来。为什么？要向和尚磕头，这事情做不到，就把他吓倒了。所以我们提倡，在任何场合当中、在寺庙里，见到出家人合掌问讯就好。
我们要改革，什么叫改革？我们要现代化，我们要做现代人，不要去做古人。诚敬没有变，但是方式变更了，大家容易接受。拜佛，平常拜佛问讯就可以，不必要趴在地上磕头顶礼，用不著。真正在地上拜佛，你一天拜三百拜、拜五百拜、拜一千拜，那是什么？那是一种修行的方法，行，这也值得提倡。那是一种修行的方法，不是普通的礼节。我们普通见人、见佛，我们用问讯都可以了。所以在这些事相上，如果不能做到现代化，对於佛法的弘扬决定会产生障碍。我们出家人自己本身要知道、本身要宣传，要劝导在家的同修，怎样使佛法在这个大时代里面，能够广泛为一切大众所欢迎、所接受。日本的法师他们连服装都换了，他们穿西装、穿皮鞋。袈裟他有没有？我们这么大一块布，他只有小小的二、三寸，用个红线套在脖子上。做法会的时候，诵经，他就套上；不用的时候，他卷一卷放到西装口袋里。他是完全做到现代化，跟大家生活打成一片，所以在一般场合当中，他除了剃头之外，完全看不出来他是出家人。
这个事情曾经大概在过去总有二十年前，台湾的佛门里面曾经热烈讨论过，希望台湾的出家人也都能学日本，我们的服装换成现代化的。有些人赞成，有些老和尚不赞成。不赞成原因是什么？如果万一完全是统统跟在家人一样，出家人去唱歌、跳舞、戏院看戏的时候，都没有人晓得了。穿上这个服装，歌舞厅你总不好意思进去，酒店里面，你总不好意思到那边去喝酒、吃肉，服装穿著就受很大的限制。有好处，所以那些老和尚提出这个意见，我赞成。实实在在讲，我们穿这个服装是最有学问的服装，怎么说最有学问？最舒服的服装，宽袍大袖子。穿西装，腰那么紧缩在身上，袖子那么小，穿得好难过，哪有我们这个穿得自在，这么舒服！穿西装不能拜佛，拜下去恐怕做得不好线都绽线，衣服就破了，这是真的。所以我非常喜欢中国从前这个服装，这个服装是中国人的文化，也是中国人的智慧。中国人的生活总是过得非常舒适，衣食住行都非常讲究，比外国人确实是不一样。外国人想飞，中国人也想飞。中国画的飞天，长袍大袖，飞天画得多美、多优美。外国人飞天是太空人，一身包得紧紧的，不一样。所以这个服装我觉得保留，不但可以保留，而且还可以能发扬光大。为什么？在家人也可以穿，不一定限定是出家人，在家人也可以穿；你喜欢舒适，你就可以穿。
我有一年在美国菲立士，那是个很热的地方，我在那里住过一段时期。我们家里有几位比丘尼，女众，穿的是我们罗汉装，头发剃了。她们跟著馆长常常到市场去买东西，外国有一些年轻的小姐看了之后就问她们，你们这个衣服看了很舒服，哪里买的？她也想买。她看到她们剃头，过几天她也把头发剃掉，跟我们不一样的是：她头发剃掉，她戴耳环。她们回来告诉我，我说你去多买几件衣服，她要送给她，让她去穿。这是方法许许多多，如何把社会能够诱导往善良的地方去，移风易俗，我们要有心。你有这个念头，你就会生智慧，你就会得三宝、得善神的加持，自己知道在日常生活当中怎样去做，怎样去帮助别人。实在说，在家同修要穿上这个服装也好，为什么？那些不是好的场所，他也不好意思去了。人家一看你穿这个衣服，虽然你没有剃头，他总觉得你跟别人不一样，你怎么会跑到这里来？就不相同。对自己会有约束，对社会也是一个非常好的诱导。
第五尊，『离垢香积主水神』。「垢」是烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这个经上所讲的全都离了，因为这是大乘经。所有这些神众都是法身大士，诸佛如来应化变现的形相，决定不是凡夫。所以此地讲的离垢就是断烦恼，一定是破无明。「香积」是说甚深禅定，香积在此地表甚深的戒定。我们在「香赞」里面常常唱戒定真香，香积在此地表甚深的戒定。戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」，首先要晓得，什么是善？什么是恶？这是我们学佛，初入佛门第一堂课，我们要学习的。善恶的标准很多，而且这些标准还常常变化，古今的标准不同，中外的标准也不同。我们中国人以为善的，外国人并不以为你这个是善。譬如我们举一个最基本的，大家都晓得，中国认为孝亲是善，外国人听到孝亲摇头，不能接受，他不懂得这个。中国人认为父母年老了，应该要伺候、应该要孝养，这是善。外国人你要跟他讲这个，他不以为然，外国人没有养老的观念。年岁老了，老了进老人院，那是养老的地方；国家津贴，国家养老。
所以每个地方风俗、习惯、文化不相同，善恶标准不一样。我们读古书，三代的礼就不相同，这是很古老，夏、商、周就不一样。每一个地方，风俗习惯也不尽相同。尤其像我们新加坡这个小地区，多元文化，很多的种族，他们的风俗习惯都不相同，所以善恶的标准也不一样，一定要能够辨别。辨别之后一定要能够随顺众生，普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，你在什么时候，在什么地区，跟哪些人接触，要随顺他的善恶标准，这样就行了。决定不可以用我们的标准来强迫他接受，那是错误的，这样就行不通了；一定要符合他的标准，慢慢的再改变他。所以佛的教学是很有耐心，他可以完全随顺，到最后他把你的观念、你的思想、你的见解，把你改变得与自性相应，但是你的生活方式还是完全照常，那就叫佛化，那才叫真善真美。
事上虽然如此，可是在理上，确实善恶有一个很高的标准，这个标准是决定不会改变，而且这个标准能够适应一切不同的标准。那就是佛讲，利益众生是善，利益社会是善，利益自己是不善，这是佛法讲的一个绝对的标准。但是我们讲利益社会、利益大众是善，这是一切大众都能接受，不同的文化也能接受；如果说利益自己是不善，很多人不能接受。佛教初学怎么讲？只说前头一句，不说后头一句，后头不讲，保留著。善恶就是：利益大众的是善，於大众没有利益的是恶；不利大众的是恶，大家都可以接受，先讲这一套。慢慢再过几年，他逐渐心地清净，逐渐智慧开了，再给他讲后半句，为什么利益自己是不善？这一定要懂得六道怎么来的，轮回怎么来的，再说十法界怎么来的，你要把这些事情搞清楚、搞明白了，然后才晓得佛说这句话的道理。因为你有一个自私自利的念头，造成六道轮回。六道轮回不是上帝造的，也不是阎罗王造的，也不是佛菩萨、神仙造的，与他们统统没有关系。谁造的？自己造的。怎么造成的？佛讲是分别执著造成的。分别执著里面第一个就是分别我，我所有的，你在这里头产生严重的分别执著，这就错了，就变现出六道轮回，你在这里面就有得受了。
虽然这个事情不是真的，就像作梦一样，佛讲这个世间梦幻泡影，就像作梦一样。我们晚上睡觉作梦的时间短，现在活在这个世间几十年，作梦的时间比较长一点，都在作梦，不是事实真相，是个梦境。可是你有执著才发生这个梦境，如果你把我破掉，不再执著我，不再分别我，你梦就醒过来，六道就没有了。我们要问，醒过来之后是什么境界？诸位要晓得，醒过来之后是一真法界。就跟我们在作梦一样，我们梦醒了，回到现实的世界，现实世界是个梦境；这个梦境醒来之后是一真法界，华藏世界，西方极乐世界，梦醒了，那个境界不可思议，那个境界里头没有生死，没有轮回，佛经里面常讲的无量寿。无量寿是对我们讲的，到西方极乐世界还讲不讲无量寿？不讲了，没有这个概念。我们这个世间执著有个寿命的概念，佛讲无量寿；到那个地方，连这个念头都没有了，那叫真的无量。所以我们自己修学知道从哪里下手，我们帮助别人也晓得从什么地方劝导，这就是善巧方便、就是智慧。哪些话、哪些法是应当说的，哪些在现前这个阶段不应当说的，他在初学，他境界没有达到这么高，一个阶层、一个阶层来教导；我们自己亦复如是，也是一个阶层、一个阶层向上提升。这是离垢香积的意思。
第六尊，『福桥光音主水神』。这个名号的意思非常明显。「桥」是桥梁，从此岸到彼岸。什么才是此岸、彼岸的桥梁？我们把上下两个字连起来，这是基督教讲的福音。什么是福音？佛所说的话才是真正的福音，佛的言语是从自性里面自然流露出来的，真实圆满的福音。经上告诉我们种福，佛比喻福田，福田里面最殊胜的是三宝，三宝是一切众生真实福田。你要种福，你一定要供养三宝。先教你修布施，到最后是教你供养。供养，怎样供养才是真正的得福？佛在经上说，「一切供养中，法供养为最」；法供养当中，第一条「如教修行供养」。可见得佛教你供养，没有叫你拿钱出来供养，不是。拿钱出来供养得福很小，依教修行供养，佛教给我们怎么做，我们在日常生活当中，处事待人接物都要做到，那就是真正供养，这才是「福桥光音」。我们要落实来说，「福桥光音」就是《大方广佛华严经》，也是我们星期六所讲的《大乘无量寿经》，那是真正的「福桥」，可以帮助我们渡过苦海。六道、十法界都是苦海，渡过苦海，到达彼岸。大小乘经里面常讲涅盘彼岸，涅盘彼岸就是一真法界，在《华严》里面称为华藏世界，那是涅盘彼岸；在净土宗里面，西方极乐世界是涅盘彼岸。涅盘翻成中国意思是不生不灭，华藏世界不生不灭，极乐世界不生不灭。所以生到西方极乐世界，你就证得涅盘彼岸。「福」这个字，我们也要把它认识得很清楚。「音」称为光音，充满智慧的音声，充满智慧的教学，充满智慧的说法，都在我们日常生活当中。我们见一切人，开口跟他说话就是「福桥光音」，真正帮助他消灾得福，我们真正有这个愿望。「帮助一切众生消除一切业障，得智慧、得福报」，一切言说都是这个目标，都是这个方向，我们就是在行菩萨道，就是在做佛事了。
第七尊，『知足自在主水神』。「知足」这两个字非常重要，知足就自在，知足是因，自在是果。我们要想得自在，一定要知足；我们要想得快乐，也一定要知足，知足常乐！佛在经上常常说，教我们常生欢喜心。我们欢喜心为什么生不出来？不知足。观世音菩萨又称观自在菩萨，她为什么自在？也是知足，她要不知足就不自在了。诸位同修要晓得，菩萨最后身，菩萨的最后身是等觉，后补佛，再往上提升一级他就成佛了，所以等觉菩萨是菩萨的最后身。他要示现到这个世间来作佛，度化众生，统统是示现，应以佛身而得度，就现佛身而为说法。现佛身，八相成道第一个相，他要住兜率天。菩萨为什么不住在别的地方？为什么要一定选择在兜率天，去候补佛位？兜率是印度话，梵语，翻成中国意思就是知足。诸位要晓得，知足就是兜率天。你现在知足了，你住在你家，你那个家就是兜率内院，一点都没错。你要不知足，天天拜弥勒菩萨，天天念《弥勒菩萨上生经》，你也没有在兜率天，兜率天跟你不相干。你如果真正知足了，你住的地方就叫兜率，知足天。所以佛经里头字字句句都是活的，字字句句都是无量义。我们要想明白了，要想亲近弥勒菩萨，你就晓得怎样才能真正亲近弥勒菩萨？知足了。
我们在古德传记里面看到，像最近《虚云老和尚年谱》里面记载，老法师入定的时候，在定中上升兜率天。他怎么能够到兜率天？他要不知足，决定定中现不出兜率天的境界，也见不到弥勒菩萨。他真正知足了，於世出世间法毫无希求，这个念头断了。心地清净平等，这个时候有求必应，他求生弥勒净土，果然就能满愿。诸位要晓得，往生弥勒净土的条件就是知足自在，你修弥勒法门要得不到知足自在，你去不了。那个地方人统统都知足，你一个不知足的跑去，那怎么行？你跟人家怎么能相处？物以类聚，人以群分，你跟他不相应。一定要做到知足自在。实在讲到这个境界，十方一切诸佛刹土，你愿生哪里，你一定就可以到哪里。为什么？条件具足了。这也就说明，弥勒是唯识专家，通常要亲近他要学法相，跟他才相应。可是宗门里面修禅定的，也有很多人向往弥勒菩萨。实在是什么原因？他有个妄想，他不希求西方净土，希求弥勒净土。他那个妄想是知道弥勒菩萨将来要到人间示现成佛，佛经上讲的。他打什么妄想？他来成佛，我做他的弟子，做他的常随众。像释迦牟尼佛当年在世，目犍连、舍利弗这一大批人天天跟绕著佛。他想当佛的弟子，跟佛一同下来度化众生。因为这个原因求生弥勒净土，将来跟弥勒菩萨一起下来度众生。
每个人学佛的愿望不一样，佛菩萨大慈大悲，都能满足各个众生的愿望，你喜欢什么愿望，都能满你愿望。可是你得要达到这个条件，这个条件就是一定要做到知足自在，你才能亲近。实在说西方净土比弥勒净土殊胜，我们在这经上看到。往生弥勒净土，将来随著弥勒菩萨下生到这个人间，弥勒菩萨示现成佛，这些人是佛的常随弟子，像释迦牟尼佛一千二百五十五人一样，常随弟子。我们在这经上看到，许多大乘经上看到，世尊讲经说法，他方有许多菩萨来听。我们往生西方净土之后，将来弥勒菩萨讲经说法，我们来参与法会，我们是他方菩萨来的，身分不同，不比他差，比他还殊胜。他是本土的，我们是外国来的，诸位你要很冷静细心去想想，算算这个帐，还是到西方极乐世界好，比他们高出很多。又何况到了西方极乐世界之后，要想去看看弥勒菩萨，天天跟他见面。怎么知道？我们在《无量寿经》上看到，《无量寿经》后半部弥勒菩萨当机。我们不必到兜率内院去，弥勒菩萨天天都要到极乐世界去观光，我们天天跟他见面，在极乐世界见面。在极乐世界跟弥勒菩萨见面是朋友，我们地位是相等的。你要是生到兜率内院，地位不平等，他是老师，你是学生，你在他面前不敢随便。到西方极乐世界把手同行，同学、同参、学长，不一样。像这些理跟事，我们都要清楚，然后对於求生净土这个心就坚定，决定不怀疑、决定不动摇。我在此地，过去演培法师在的时候，我跟他是老朋友。我修西方净土，他修弥勒净土，可是我们两个交情很厚。我们各修各的，彼此互相尊重。现在佛门里面修这两种净土的人很多，我们对於两种净土的状况都能够理解、都能够明了，知道我们自己怎样选择，怎样努力的来修学。今天时间到了，我们就讲到此地。
