大方广佛华严经 （第三十九讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0039
请掀开经本第二十二面，第三行看起：
【复有无量主山神。所谓宝峰开华主山神。华林妙髻主山神。高幢普照主山神。离尘净髻主山神。光照十方主山神。大力光明主山神。威光普胜主山神。微密光轮主山神。普眼现见主山神。金刚密眼主山神。如是等而为上首。其数无量。皆於诸法得清净眼。】
这个团体是主山神，主山神表法的义趣，前面已经跟诸位报告过。今天我们来介绍上首，还是特别著重表法的意思。第一尊，『宝峰开华主山神』。我们在这部经里面，务必要能体会其中真实的义趣，它的义理趣向。这部经实在讲就是整个法界（我们常讲尽虚空遍法界）一个精要的说明。从世尊亲证的境界当中来观察，这不是释迦牟尼佛想像的，不是幻想，也不是推理，完全是事实真相，而它真正的义趣是告诉我们虚空法界是一个完整的整体。我们凡夫迷失了自性，在整体里面生起妄想，发生无量的分别执著，於是将全体的真相永远迷失了，在这里面无事生非，造作一些业障。业障也不是真实的，也是虚妄的，可是这种虚妄的境界，对於没有明白事实真相的人，他确确实实有很痛苦的感受。如果真的是明白人，明白人那是莞尔一笑，他确确实实没有这些苦乐忧喜的感受，他才能得大自在，才能够证真正的解脱。这个意思往后还有很多很多经文都会说到，如果我们不明白这个道理，读这部经就很难得真实的受用。里面所说的每一位团体、每一位菩萨、每一位神众、每一位众生都是自己，都不是别人，是自己性德无量无边的德能，用这种方式来介绍。这个方式也不是佛想像出来的，是事实的真相，就在事相上一桩一桩显示我们无尽的性德，让我们在这里面看到自己真正的面目，禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」。我们能向这个方向去体会，向这个方向去观察，自然就不一样，对经教你才产生浓厚的法喜，这是法喜充满。
「宝峰开华」，第一尊主山神的德号，他的别号是宝峰开华。峰，山峰，代表高显。前面说过，表他的德高，心净智高，我们现在讲技术能力高明，表这个意思。这一切我们把它总归结起来，关键还是在智慧，要有高度的智慧才能表现出高度的能力。宝峰这两个字就是表高度的智慧，智慧才是真正之宝。开华是智慧的起用，花是六度万行，也是我们今天讲的服务社会，服务人群，服务一切众生。无论用什么样的方式，我们今天讲是各行各业，每一个行业都在为社会大众服务，这叫开华。这种服务里面做的点点滴滴，这些事业都与宝峰相应，都与真实智慧相应。诸位同修，昨天晚上我们起香庆祝新加坡国庆，我们虔诚祝福这个国家国运昌隆，人民幸福。期间精进念佛两日两夜，夜晚都能够有四百人以上参加，无比殊胜。这是真实的祝福，以清净心祝福，以这一句万德洪名的圣号来祝福，这是世出世间祝福里头无比希有的，感得诸佛菩萨来供养。你们在念佛堂老老实实念佛，饮食、茶水、点心哪里来的？诸佛菩萨送来的。佛菩萨来供养佛菩萨，你说多殊胜！你们在这里面念佛的都是佛菩萨，供养你也是佛菩萨，佛菩萨供养佛菩萨，宝峰开华。
所以我们读这个经文，就在现前，我们现前所受的就是。只要以真诚心、清净心、平等慈悲心，为这个国家祈福，为这个地区祈福，为全世界、全人类祈福，这个人不是菩萨是什么？所以佛菩萨在哪里？一念善心、一念觉心，这个人就超凡入圣。当你离开念佛堂，又想起是非人我、名闻利养，你就又从上堕落下来，掉下来了，你再进念佛堂又升上去了，现在是这个情况。慢慢锻炼，锻炼到升上去，离开念佛堂，踏进社会也不会堕落下来，你就成功了。一切时、一切处、一切境缘当中，都能保持著高度智慧，保持著清净慈悲，你在这一生当中就超凡入圣，就是一般人所讲的乘愿再来，你就是再来人。往后不是业力，是愿力，我愿意这么做，愿力。在过去没有觉悟的时候，那是业力，业力主宰你，你是生死凡夫。这一转过来，愿力，业力不要去理会它，自然就消失了。从今往后愿力主宰了我们的生活，愿力领导我们走向光明的前途。我们的愿力跟诸佛如来的愿力一样，完全相同，这就叫乘愿再来。所以念念与六度相应，行行与六度相应，这才叫开华。
第二尊，『华林妙髻主山神』。「林」在此地是形容多，像森林一样。这两个字诸位一看就明了，是在讲行门。行门里面包括我们这一生全部的生活工作，所有一切的活动，处事待人接物，都与佛在经教上所讲的理论、方法、境界相应，这叫做华林。「妙髻」，髻是高，跟前面宝峰那个峰的意思一样，你的智高、你的德高、你的行高。因为他这个团体是主山神，所以高这个意思，每位上首都有这个意思在，无有一样不高明。但是高，要记住要妙，妙是什么？妙是不著相，你这个高是真高。如果这个高要是著了相，就变成贡高我慢，那就差很远，就大错特错，就不妙了。妙，他虽高，他也很谦虚，这是真妙。
我们中国古老典籍里面，流传到今天还被人所喜爱的是《易经》，《易经》六十四卦，它的卦象都是采取象形跟会意。六十四卦，每一卦都有吉、都有凶，都有吉凶祸福。其中只有一卦，唯一的一卦，只有吉没有凶，六爻皆吉，六十四卦只有一卦，这卦是什么卦？谦卦，谦虚，谦虚只有吉没有凶。这个卦象叫「地山谦」，上面是坤卦，是地；下面是山，山很高，山在地底下，你看那个味道，这是谦的意思；山在地底下，妙！山在地上面，不妙；山在地底下，妙。诸位细细去体会这个味道。所以无论是我们智高、德高、行高，样样都高，但是对一切人、事、物表现出来谦虚，表现出来样样都不如人，这叫妙高，这个妙。我们看到妙髻要能体会到这个意思，要把这个道理用在我们生活上。处事待人接物，无论对什么人，对最愚痴的人、业障最重的人、罪业再深的人，我们都谦虚恭敬，这是山神教给我们的。
『高幢普照主山神』，这是第三尊。「幢」，法幢，法幢要高显、要普照。为什么？才能够利益一切众生，在佛法术语说，才能普度一切众生。现在这个世界科技已经发达到现前这个阶段，我们已经可以运用这些高技术，来做弘法利生的事业。现在高幢普照，用科技真的很像这么回事情。我们在此地讲经，现场直播，送到网路，送到卫星，卫星是高高在上，真的是高幢普照。所以今天弘法利生，说实实在在已经不必到处去奔波，到处奔波讲经说法，那是在过去那个时代，很不得已，交通不方便。菩萨发愿作众生不请之友，哪里还要人来请？不请就要去。可是利益众生始终是有限，你旅途上耽误很多时间，到一个地方也不能长住，纵然去讲一个月，也许你这一生在这个地方只有一个月的缘。诸位想想看，一个月，这个地方众生听经，他就能开悟吗？就能证果吗？办不到。能做得到的只是帮助众生种一点善根而已，结一点法缘而已，不能得真正的利益。真正的利益，诸佛菩萨、古大德教给我们，知道我们是凡夫，业障习气很重，真实利益要怎样才能成就？长时薰修。长时薰修，天天在一起研究讨论，天天在一起共修，这才能成就。这个事情那就难了，天天在一起，我们哪有这么长的时间？住在这个地方，顾不到那个地方，我们没有法子分身。现在科学技术帮了我们的忙，我们用电视、用网路来传播，我们在此地讲经，全世界都能够收听得到。负责做传播工作这些同修告诉我，下一个月我们的画面就可以出现在网路上，所以在网路上、在卫星电视上都能够收看我们现场的讲经说法。只要你有耐心，你欢喜学习，我们每天都不间断，这是科学技术带来的方便。我们今天坐在居士林的讲堂，这个讲堂虽然不能够说尽虚空遍法界，大概这个地球差不多了，这个道场是坐在地球上的道场，整个世界同时都能够收看得到，这就是高幢普照。
这个德号里面还有更深的意思，更深的意思我们凡夫很难体会，可是不能不说。高幢就是弘法利生的本愿，建法幢、演慈辩，这是诸佛菩萨的本愿。我们有没有？当然有，这是自性里面本具的，不是学来的。可是我们迷失了自性，佛教给我们学习，学的是什么？四弘誓愿。四弘誓愿第一句「众生无边誓愿度」，我们每位同修都念过这一句，念是念了，有没有发这个愿？佛是把这四句传授给我们，让我们依照这四句发愿，单单天天念，你一天念上一万遍，不发愿那也是枉然。可是虽不发愿，你天天念，阿赖耶识种子种下去了，不定到哪一个时代、哪一生、哪一劫，要遇到缘了，这个种子会起现行。起现行，你会依照佛的教诲发愿，这个愿就是高幢，高树法幢。
我们肯发愿，就是你自己肯发愿，决定得一切诸佛菩萨加持。为什么？跟一切诸佛菩萨同心同愿。所以我们不必求他来加持、求他来保佑，不用，你发愿，他就来了，所谓人同此心、心同此理。你不发这个愿，你怎么求加持，求不到，这一定要懂得，一定要心跟佛心相同。佛的心虚空法界，佛的愿也是虚空法界，他的心、他的愿、他的志、他的德、他的能，给诸位说，都没有形相，没有形相才能够遍虚空法界，有形相就不行了。我们今天所差的就是因为执著身的形相，所以我们就不能遍虚空法界。佛不执著身相，所以尽虚空遍法界他能够现身，应当现什么身他就现什么身。他现身没有意思，不是「我想现什么身」，那一想就糟了，一想就现不出来了。我们现在想现什么身，现不出来，为什么？有想。有想是六道凡夫，不是圣人；有想是迷，无想是觉。可是无想，大家千万不要错会意思。无想是觉，好，我什么都不想，无想了，觉了没有？还是没觉。为什么不觉？因为你还是有想，你在那里想「无想」，想「无想」还是不能觉。无想真正的意思是无有想、无无想，那才叫真的无想，有无二边都断掉才叫真的。我们总是会落在一边，不落在有就落在无，所以怎么样搞都没有能够搞对准。像我们开号码锁一样，怎么拨都没有拨准，不是拨这边就是偏在那边，我们的麻烦在此地。所以，心跟愿跟佛相同。
居士林建道场、建讲堂、建念佛堂，还要建弥陀村，李居士告诉我，多少人在担心：钱从哪里来？你担心什么？不要你出钱，要你出钱你才担心，不要你出钱。问题就是我们心愿解行跟佛果然相应，就得诸佛威神不思议的加持。加持，我想诸位同修已经感受到，你在家里发心念四十八小时，有没有人给你准备这么多好吃的东西，这么多饮料？没有。为什么？佛菩萨没加持你。你到这个地方来，为什么什么都有？想什么就有什么。他们想白木耳，昨天中国大使馆送来很多白木耳，马上就送来。佛菩萨送来的，感应道交不可思议。我们有这个念头，还没有说出来，人家那里已经送来了。所以你还操什么心？认真办道要紧，诸佛护念，龙天善神拥护。
我们佛经读得很多，大家都知道布施供养的福报很大，真正的福田是什么？诸佛如来是无上的福田。种福到哪里？找有佛的地方种福，去修供养、去修布施。这个地方现在有佛在此地，哪个是佛？诸位统统都是佛。你到这个地方来，你看，万缘放下，一天到晚一句阿弥陀佛，这是佛心；「是心是佛，是心作佛」，你的心本来是佛，你现在一天到晚阿弥陀佛，是心作佛，你怎么不成佛？大经上常常给我们讲十法界，十法界唯心所现。我们念佛就是作佛，念菩萨就是作菩萨，念贪就作饿鬼，念瞋恚就堕地狱，念什么就现什么境界。我们现在天天在念佛，我们真的是在作佛。现在才开始做，做得还不像，不像没有关系，多做就像了，多做几个月，多做几年不就像了吗？佛是人做的，菩萨也是人做的。有这么一个环境，大家在此地作佛，诸佛怎么会不供养？诸佛怎么会不布施？一定的道理。我刚才听李居士告诉我，许许多多买米、买菜、买什么东西，买了送到这个地方，他一看是这个地方要的，不收钱就走了。他知道修福，纵然他自己没有发心，临时佛菩萨附在他身上，就发心了。所以他也是佛，也是菩萨，感应道交不可思议，我们只要真心办道。
我初学佛的时候，刚刚接触佛法才二十几岁的时候。章嘉大师教导我，只要真正发愿，为佛法、为众生，他老人家告诉我，你的一生都是佛菩萨替你安排的。所以我这一生过得很开心、很自在，为什么？佛菩萨安排的，我要操什么心？顺境佛菩萨安排的，逆境也是佛菩萨安排的。仔细想想，佛菩萨安排得太妥当、太妥善，不是我们自己能够设想得到的，我们自己替自己安排，都没有佛菩萨安排这么样的妥当。我本来自己给自己安排，韩馆长往生之后，我们相处三十年，三十年的护持让我们在讲台上没有中断，这一份恩情很深。我在台湾五十年，半个世纪，台湾的同修、台湾的道场确确实实很难离开。原先我自己的安排，是准备三个月在此地，三个月在台湾；在此地讲《八十华严》，在台湾讲《四十华严》，这是我的安排。还得要照顾加州的道场、德州的道场，都是馆长建立的，我们义不容辞要维护。哪里知道馆长往生之后，佛菩萨安排我们长住这个地方，哪里都不要去。台湾想回去，不让我回去，佛菩萨安排的。全心全力在这个地方做一个模范道场，欢迎全世界各个地区到这边来参学，知道什么叫做道场，道场必定有它的学风、道风。我们念佛堂「发菩提心，一向专念，阿弥陀佛」，这是道风，真干；讲堂一年到头讲经不中断，学风；这才叫道场，这有道。
早年我在台中亲近李炳南老居士，老居士有一次问我们同学们，那个时候有五十多位同学，要我们大家说说自己的愿望，像夫子对学生一样，各言尔志，我们每个人向老师禀白我们自己的愿望，很轻松、很愉快。我告诉老师，他问到我，我说：我希望将来有机会在世界各个地方讲经，我不要道场，处处作客。老师听了，瞪著我的眼睛，「哦！你倒是满会享受」，他很肯定的说：不行，摇头。我说：为什么？他就说：有几个人听一座经能开悟？这个话的确把我问倒了。我们如果一生都作客，每个地方去讲一部经。我有一年在美国，美国有个同修来问我：要不要建道场？我告诉他，中国大陆请我去讲经，现在来的信件我估计应该有三百个地方，我每个地方去住一个月、讲一个月，三百多个地方讲完了，我已经差不多到一百岁了，我还要地方干什么？处处作客，上宾招待，这是李老师讲「你很会享受」，作客不作主，主人很辛苦，客人很自在、很轻松。可是李老师说：好是很好，你度不了众生。为什么度不了众生？众生的习气很深，决定不可能听一个月讲经他就开悟、他就证果，没那回事情。我就问老师：那怎么办？长住在一个地方。他老人家确实给我们做了个模范，他到台湾在台中市住三十八年，三十八年没有离开这个地方，所以把这一个地区念佛的风气带动。
在台湾亲近他的人，念佛往生的很多。林看治居士写的《往生见闻记》里面都是真正的事实。我们很保守概略的估计，李老师在台中将近四十年的时间，跟他学习的，念佛真正往生的至少有五百人，真是不可思议的功德；多我们不敢讲，至少有五百人。所以他说的话很有道理。我们也有这个愿望，希望能找一个地方住下来不动，跟大家在一起共修，这要缘分、要福报；你没有这个缘、没有这个福报，你想那是妄想，不会变成事实。我们想过很多地方、很多地区，有意跟他结缘，到最后都没用处，都不能成就。这个地方没想，它缘在这里成就，不可思议的事情。还是佛菩萨安排得有道理，我们自己怎么想、怎么安排，不如佛菩萨的安排。从此以后妄想打掉了，不要再想了，想了很累人，也不能成功，还是一切顺从佛菩萨，佛菩萨怎么安排，我们就怎么好好的去做。今天一切因缘成熟，我们看到无量的欢喜，展开《华严》，眼前的境界完全是大经的境界。所以我们在此地读诵，跟大家研究讨论，无比的亲切，跟过去我们讲经不一样，你们同修们常常听，也能够感觉到。今年讲经，无论讲哪一部，跟从前不一样，入境界了；以前讲的跟我们这个境界不相同，现在相应。
「普照」，普是普遍，没有分别、没有执著，对象是尽虚空遍法界。我们以智慧德能，上供诸佛，下化众生，要有这么大的心量。只有佛法、只有众生，没有自己，才能真正做到高幢普照。如果这里面有一念的私心就坏了，你做的功德再多，只要有一念私心就不相应。这是古德常说，醍醐里面决定不能掺毒药，掺一丝毫的毒药，就把整个一碗醍醐糟蹋掉了。所以决定不能有一点私心，不能有一点私的念头，一切为众生、为佛法，这样才能够相应。
下面第四尊，『离尘净髻主山神』。「尘」，在佛法里面通常讲烦恼的代名词。尘是灰尘，这是显而易见的。我们这个房间再干净，有灰尘，封得再严密还是有灰尘，桌子三天不擦，手上摸就有灰了。尘什么时候落下来的，我们看不到，没觉察到。佛告诉我们，物体最小的可以通过金属，金银铜铁密度很大。现在我们知道，放在高倍显微镜之下去观察，它里面确实还是有空隙。这个空隙，很小的微尘它自由通过，没有障碍。所以，哪个地方没有微尘？再说我们身体，我们身体皮肉骨骼，密度比不上金属，所以知道常常受外面微尘的侵袭。佛将微尘比喻作微细的烦恼，烦恼分为三大类：见思烦恼是粗的，显而易见；尘沙烦恼有粗有细，为什么说尘沙？比喻它多，无量无边，数不尽，说不尽；最细的叫无明烦恼。这三种烦恼都用一个尘来代表，离尘是离一切烦恼。会修行的人，古德常讲从根本修；换句话说，会断烦恼的人、会离烦恼的人，从什么地方离？从根本离。从枝叶很麻烦，太繁琐了，不好修。从根本，根本是心地。如果我们从心地修行，修清净心。有烦恼，心就不清净，有分别，心就不平等，有迷惑，心就不觉悟，这样我们就找到根本，所以还是《无量寿经》经题好，真正是纲要。在哪里修？在生活当中修，生活就是修行。
我们在这个世间，生活总是离不开衣食住行，怎样才能修到清净？随缘就清净，攀缘就不清净，要懂得随缘。随缘是自己没有丝毫意思在里头，这随缘。什么叫攀缘？有自己意思在里头。譬如饮食，我喜欢吃这样，不喜欢吃那样，你已经有意思了，这不是随缘。随缘是自己没有嗜好、没有意思，恒顺众生，随喜功德，你的心才能得清净。攀缘就是你自己有意思，顺著你的心你欢喜，不顺你自己的心意你就生烦恼。由此可知，顺著自己心生欢喜，欢喜也是烦恼，不顺自己心也烦恼，统统起烦恼。应当怎样做法？自己完全没有意思就对了。为什么完全没有意思就对了？没有意思，就跟自性相应。因为真性里面、真心里头没有意思，所以你没有意思就跟真心真性相应，你有意思就跟真心本性相违背。诸佛菩萨用的是真心，真心里头没有意思、没有念头。你还有「我的想法、我的看法、我的意思」，完了，你是凡夫一个。你有你的意思，他有他的意思，你们两个意思就冲突，就要打架了，就要搞得世界混乱，天下不安。谁造的？都是你自己意思造的。大家都没有意思了，天下太平，永远安稳。毗卢遮那佛华藏世界，为什么没有看到它动乱？西方极乐世界没有看到人家造反，你要问什么原因？大家都没有意思，天下太平，就这么个道理。
学佛，我们承认自己是凡夫，烦恼习气统统没断，怎样能学得像佛菩萨？我在讲席当中也常常提过，我们完全没有自己。没有自己怎么过日子？演戏，表演。你想想看，一个演员在舞台上没有他的意思，他要有意思的话，戏就演不出来。完全没有自己的意思，照著剧本来演，所以他演得很好。如果有自己的意思，不遵照剧本来演，不听导演的指挥，自己喜欢怎么做就怎么做，那个戏就演得一团糟，那还能看吗？同样一个道理，我们今天在这个社会上，各人都有意思，各人演各人的舞台，一塌糊涂。今天是乱世，一塌糊涂。古时候社会，为什么那么安定？古时候那个社会、那个舞台，有导演、有编剧，大家都能够遵照这个剧本，依照这个导演，虽有一点意思也不过分，也不超越这个范围，那个舞台就很殊胜。编剧本的、导演的是老师，师道。主宰这个舞台，在中国是孔子、孟子，从汉武帝一直到满清都遵循孔孟的学说，孔孟的学说就是剧本。历代的这些老师都能够遵守这个剧本当导演，所以社会大众都接受儒家的教育。他的思想、见解、言行纵有自己的意思，也不能够距离这个标准太远，儒家就是一个水平、一个标准，你可以在这里上下，不太远，这个社会维持安定和平。我们学佛，佛的经典就是剧本，我们这一生如何过日子？依照这个剧本来表演。你能果然完全没有自己的意思，依照剧本来表演，你就是佛菩萨再来，就乘愿再来。加上自己一点意思，错了，那就会错得离谱了，不可以有一点自己的意思。
所以讲经，你们同学们现在开始学讲很辛苦，要用很多的时间去准备。这是什么？这是我们初学练习，必须要通过这个阶段。这只是一个阶段而已，不能一生都守住这个，那你就错了。这个阶段是开端，是让我们对经典熟悉，真正的功夫就是此地讲「离尘净髻」，这是功夫。我们用讲经这个方法达到这个目的，你每天研究经教，把贪瞋痴慢统统放下，把自己的意思放下，把自己的想法看法放下。先取什么？取古人的。取古人的注解来作参考，放下自己的，我们自己的智慧没有开，依前人的。依前人也不是永远依他，我们自己还不能够独立要靠人帮助，等到自己独立，不靠别人帮助。自己什么时候独立？真正离尘净髻就独立了。换句话说，自己的意思没有了，自己的想法没有了，自己的念头没有了，你就独立了。到这个时候，你展开经卷，你所要预备的是什么？这个字怎么念法，这个要预备，这个不能说我自己喜欢怎么念就怎么念，这个不可以。所以到那个时候你准备经书，顶多你去看不认识的字注音，段落勾出来，顶多就如此而已。我们现在讲科判之学，你顶多把段落：大段、中段、小段把它勾起来，一看一目了然。你在讲台上长说短说、深说浅说，得心应手，你就得大自在，你就感觉得很轻松、很愉快。为什么？经典就是我自己的生活，我跟大家报告讲出来，就是讲自己生活，还要什么准备？你跟别人介绍自己每天穿衣吃饭，还要准备吗？这是家常便饭，就这么一个道理。
所以宗门讲、宗门说，这是内行人对内行人彼此相遇，皆说无生话。自己入了境界之后，跟一切同参道友们也说无生话。什么叫无生话？从不生不灭心里面流露出来的言语就是无生话。释迦牟尼佛四十九年所说的是无生话，《中观论》里面给我们总结了八句：不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。其实真正最重要的就是一句「不生不灭」，后面六句解释不生不灭，为什么不生不灭，后面是注解的，这才是宇宙人生的真相。契入这个境界之后，世出世间的学术，再高超的学术那个味都很淡，再高超的科技味道也不浓。世法里面一切的学问，怎么能跟真实智慧相比？世法里头所有都是从阿赖耶、第六意识里面流出来的，也就是从八识五十一心所里面流露出来的，不是从真如本性。世法里面，今天科学家所讲的高科技，科技也是从八识五十一心所里流出来的，不是从自性。自性里面流出来是真实智慧，无量的神通，那是真实智慧，决不是世法能够相比。我们如果要能真正在佛法里成就，没有别的，一定要做到离尘净髻。离尘是断烦恼，也就是妄想分别执著要断干净，自己清净心现前了。净就是清净心，就是宗门讲的明心见性，心性是清净的。髻是高的意思。
第五尊，『光照十方主山神』。这个德号是从大慈悲心里面建立的。「光」，里面的意思就深，不仅仅代表智慧，这里面有慈悲悲愿在其中，大慈大悲，有万德万能在其中。你有智慧，如果你没有慈悲，你不会去帮助别人；你有慈悲，你没有能力，你也帮不了人。可见得光里头含的是圆满的，我们读《地藏经》，一开端「大圆满光明云」，这个光是大圆满。「照」，照顾十方一切众生。我们可不能想放个光去照他，那是小说看多了，科幻片看多了。这是关怀、照顾、爱护一切众生，无条件的帮助一切众生。一切众生有灾有难，当他有灾难的时候，我们一定要伸出援手帮助他。现在东南亚地区遭受经济的风暴，大家现在感觉得都很拮据，生活都很苦，这是共业所感。在这个阶段当中，如果你觉悟，如果你真有智慧，是修福最好的机会。愈是艰难的时候愈修福，这福报真实，为什么？心不一样。譬如你很有钱、很宽裕的时候修福，自己拿一点，好像不在乎，那个心真实的程度减弱很多。在现在这个灾难，看到人家灾难，自己虽然没有，这个心的真纯跟以前不一样，所以你修的福跟以前也不相同。愈是在灾难的时候，我们愈要懂得修福。
我现前只有一碗饭，来一餐就没有了，遇到一个害饿没得吃的人，我能分一半给他，不希望这一半留到下一餐，这个功德大了。佛在经典里面，这些事情讲得太多了。我们全心布施，全心施舍，不顾自己的生活，你将来的果报不可思议。佛经上讲得太多，很可惜世间人不相信，听了点头，叫他做，不行，靠不住，佛菩萨没给我保证。所以我们对佛菩萨的信心，实在讲禁不起考验，信佛，很虔诚信佛，一碰到事情，一考试，完了，原来信心是假的，不是真的。真相信，真肯干，你圆满的布施，后头决定有圆满的福报，大福报。所以真正修福的人，决定是有智慧的人；没有真实的智慧，修不了大福报，修一点小福而已。在佛家常讲，六道里头有漏的小福报，大福报是要真实智慧。帮助一切苦难众生，我们有多少能力尽多少能力，尽心尽力就是圆满功德。可是我们确实有能力，但是没有缘分，我们随缘能做多少也叫做圆满功德。这些理事都要通达，我们自己才真正知道如何修福修慧，如何能够达到福慧圆满。
这是光照十方，教我们这种方法，这种方法在今天来讲非常契机。现在我们看到这个世间发生严重的灾难，这个灾难有很多同修都非常关心，常常遇到我，问我：什么时候这个灾难能够结束？什么时候我们生活环境能够好转？这个话很难讲。灾难的起源世间人不知道，我们跟他讲，他不相信。什么时候他能够读《华严经》，什么时候他能够了解《华严经》、明白《华严经》、通达《华严经》，这个问题就解决了。为什么一定要讲《华严》？《华严》告诉我们尽虚空遍法界是一体，如果没有这个概念，什么都难讲，你说出来，人家相信，凭什么相信？所以契入华严境界，人家给我们讲，我们点头，为什么？尽虚空遍法界是一体。古时候禅宗开悟的人，所谓「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，这话的意思就是尽虚空遍法界跟我是一体。既然是一体，我们今天所讲的自然灾害，怎么造成的？还不是自己造成的。掌握到这个前提，佛在经里面讲依报随著正报转，我们会点头，我们也会同意。说到切身，相随心转，体质随心转，我们也能同意，这对自己身体有很大的好处。身体本来衰弱可以转变成刚强，本来衰老可以恢复年轻，相随心转。你能转自己的相貌，转自己的体质，怎么不能转环境？所以环境是大家共业所感。
佛在经上讲这些道理，我们要能体会，不可以打妄想，打妄想是决定不能够了解事实真相。用清净心观察，逐渐你就能够明了，你才能够懂得，不可以通过思惟，思惟想像是意识，意识是迷，不是悟。所以小乘人不能开悟，权教菩萨不能开悟，原因是什么？他用意识。不用意识的人容易开悟，用意识的人很难开悟，起心动念都落到心意识里头去了，所以宗门叫「参」。参是什么意思？离心意识叫参究，用心意识是研究。现在世间人，我研究研究，研究怎么能通？佛法不叫研究，叫参究。佛法教你参学，用一个参就是不用心意识；换句话说，不用妄想分别执著。离妄想分别执著是什么东西？真实智慧。你用的是真心，用的是真实智慧，你才能明了真实的事相，诸法实相。用妄心没有办法了解真相，用真心才能了解真相。了解真相才能解决问题，才能对於苦难众生做出真实的贡献。
譬如现在我们看到水灾，中国有，其他地区也都有。佛在经上告诉我们，水从哪里来的？水从贪心来的。地球上的水为什么这么多？人的贪心太重，所以感得这么多水，这才是真正的因素。瞋恚是火，地狱、寒冰地狱都一片火光。火从哪里来？瞋恚心变出来的。愚痴是风灾。不但眼前灾难，这是根本原因，佛家讲的大三灾，水火风大三灾，这个灾难遍及三禅天。只有四禅，四禅的福报大，四禅是福天，不遭三灾。福从哪里来？贪瞋痴很薄了。虽有贪瞋痴，这个贪瞋痴很薄，不足以造成灾难，道理在此地。我们今天这个世间人，实在讲三毒烦恼太重了。学佛的人贪佛法，你说糟糕不糟糕，还是贪。佛法教我们断贪瞋痴，学佛的人错会了意思，把贪瞋痴的对象换了。还是那么贪，还是有瞋恚，还是愚痴，烧香要烧头一炷香，烧第二炷香就不高兴，你看看，这是不是贪瞋痴？这怎么得了？佛是教我们断贪瞋痴的，而不是教我们换对象。所以佛法也不能贪，《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，法就是指佛法；佛法也要放下，佛法也不可以贪，何况世间法？为什么佛要说这句话？因为佛法是缘生法，不是真的。真的是什么？真的什么都没有，真的没有法。佛说了法，那个法都不是真的。再给诸位说，佛现这个相，现相是假相，不是真的。真的身没有相，现的都是假相，都不是真的。真心离念，念都没有，哪来的相？
我们每个人都有真心，真心就是真佛；现相就是菩萨，是起作用。那个现相，我们现在是随业力现的，诸佛菩萨是随愿力现的，业力、愿力都离不开感应。我们的业力现，佛在经上讲你投胎来作人，你跟父母也有缘；报恩、报怨、讨债、还债，总过去生中有这么个关系，现在找到了，找到对头了，这就是缘，缘生。释迦牟尼佛三千年前示现我们这个世间来成道也是因缘，缘生之法。那个时代有一些众生学佛的因缘成熟，应以佛身而得度者，佛自自然然到这里就现佛身，所以要知道佛法也是缘生法。凡是缘生法，当体即空，了不可得，佛法也不可得，你怎么可以执著？不但不能执著，分别都不可以。所以佛说一切法，说而无说，无说而说；我们学这一切法，真的是有得学、有得说、有得解，你全错会意思。所以我们吃了很多的辛苦，没有契入佛的境界，道理就在此地。此地这经的好处，就是每一句每一个意思都重复几十遍、几百遍，让我们有很深刻的印象。
所以一定要离尘、要光照，离尘是自度，光照是度他，自他不二，自他是一不是二。度他就是度自己，关怀别人就是关怀自己，由此可知，要反过来说，害别人确实是害自己，利益众生决定利益自己，这才是真理，这才是事实真相。所以一切诸佛菩萨，无不是全心全力帮助一切众生，特别是遇到苦难的众生，赶紧伸以援手。这个援手是跟他结缘，四摄法第一个是布施，跟他结这个缘。有这个缘分，然后你才能够真正帮助他脱离苦海、脱离三界，有缘他就喜欢听你的。你跟他没有缘，你法说得再好、再纯正，奈何他跟你缘薄，他不相信你，他不听你的。这也是佛门常说的「佛不度无缘之人」，过去生中、现在世，缘结得不够深。
有些同修来问，在我们这里修学一个时期，有别人说一些经法的时候，他一听跑到那边去了，来问我什么缘故？这个缘故很简单，他跟我们的缘薄，跟那个人缘深，所以跟他去了。那个人虽然是外道，虽然是个魔王，他跟他的缘深。虽然接受正法薰习，薰习一个时期，遇到他那个缘深的，他还是不相信这个正法，他还是要跟他走，就这么个道理，所以佛不度无缘之人。我们明白这个道理事实，心开意解，不会再分别执著，他去，欢喜，点点头，很好。等到他那边的缘尽了，苦头吃足了，他会回来的，不一定是在这一生，也许多生多世苦头吃足了，这个苦头是三途果报，吃足苦头再遇到佛法，这个事情很平常。我们今天看到他们在做，我们自己过去生中做过了，我们也经历三途六道，这一世得人身遇到佛法，这么样的欢喜，跟他一样。他走我们的老路子，我们在这一生成熟了，他大概再过多生多劫才像我们这个情形，才成熟。这个事情我们看得清清楚楚、明明白白，这有什么好奇怪的。
佛法契入之后，诸位知道，心开意解，法喜充满，所以你的身体好、精神好，世间法也常讲「人逢喜事精神爽」，学佛的人天天生活在法喜充满之中。如果你学佛要是不能生欢喜心，你那个佛法走偏差，你的路走邪了，决定不是走正法的道路。如果走在正法的道路上，决定法喜充满，遇到怎么样的挫折，还是法喜充满。遇到一个恶人，就像忍辱仙人遇到歌利王一样，把身体肉一片一片的割下来，忍辱仙人还是法喜充满，为什么？他走的是菩萨道，正道。虽然遇到这么大灾难，他为什么法喜充满？忍辱波罗蜜圆满了，他怎么不欢喜。割截的时候有没有痛苦？有我就有痛苦，无我，谁痛苦？人家功夫真正到那个阶段，无我，割了不痛。为什么我们今天割了就痛？有我，这是我。真正破了我执的，没有了，割他，他也不痛。所以佛法给我们讲的是绝对的真理，它不是相对的。
下面第六尊，『大力光明主山神』。「力」是讲能力，这个能力非常伟大。大到什么程度？大到能够超越六道轮回、能够超越十法界，大力。大力从哪里来的？从光明来的、智慧来的。没有智慧，你哪有能力？所以这个能力是从智慧来的。诸位必须要晓得，世间人对於烦恼，稍微修行的人是有一点修养、有一点涵养能忍耐，大家也听说过，忍耐是有限度的，可见得这个不能解决问题。佛法里面提出禅定，定怎么样？定能伏烦恼，定不是忍。但是忍是定的前方便，你看六度的顺序，忍辱、精进、禅定，你要不能忍，决定不能得禅定，所以忍辱是禅定的前方便。我们修净土，我们要想念佛得一心不乱，要忍；你要不能忍，你决定不能得一心。在什么地方忍？在生活当中样样都要忍。
譬如我们刚才讲吃东西，这个好吃，那个不好吃，那就是不能忍。我们在这里学，好吃的也不贪，不好吃的也不嫌弃，这是什么？在饮食里修忍辱波罗蜜。还有一些同修，特别是从外地来的，居士林这里供养是自助餐，自助餐现在用的这些餐盘是塑胶的，所以有很多人怕什么？不干净。多少人使用过，心里面提心吊胆，这就不能忍辱，不能忍。我们在外国住久了，我们晓得外国人自助餐都用纸盘子，用完之后餐具都丢掉，当然那个很浪费。用的餐盘、餐具，居士林消毒的工作做得很好，所以我们大家尽管放心。还有佛菩萨保佑，尽管放心，不要去计较这些。如果说是在这边念佛，念佛堂很好，一吃饭，提心吊胆，你完了，你把你念佛功夫全都破坏掉了，你怎么能得清净心？你怎么能得感应？诸位还要懂得一个原理，清净心是最好的抗体，所有的病毒，你有抵抗的能力，清净心是抗体，慈悲心能解毒，最好的解毒。什么样毒的东西，心地慈悲，到他那里都化解掉了。所以只要自己心地清净、慈悲，什么样的病毒，你就是病毒在那里，你天天吃它的时候，你都不会中毒。为什么？你吃下去就化解了，那个病毒都变成营养，真的，不是假的。
所以到这个地方来，最重要是真诚、清净、平等、慈悲心来念佛，你念一天，念一个小时，功德不可思议。在你一生当中，修学真实功德就这么一个机会，决定不能让一切环境、外面的影响力破坏我们自己的功夫，这个一定要懂得、一定要知道。在此地的老同修对居士林都有信心，他们在这里吃，天天在这里吃，没听说哪个生病中毒，没有。你在这个地方，可能你会生病中毒，为什么原因？你的心不清净，心里想它是毒；它没有毒，你心里想，它就变成毒了。它本来很干净，你说不干净，都是你心里头在作怪，心是主宰。居士林所有的这些林友，这里面服务的工作人员，他们的辛劳，他们对於修学同修们的照顾，真正是菩萨，我们对这些人、任何一个人都是恭敬心，对他们要有信心。他们在此地发心，实在不容易。所以我说佛菩萨供养佛菩萨，一点都不错。这个道场，听说昨天晚上四百多人念佛，晚上都有这么多人。从这个事实来观察，将来这个念佛堂不够用，一定还要开辟第二念佛堂、第三念佛堂。只要我们真发心，三宝加持，阿弥陀佛本愿威神的协助，一定是事事都能够顺利，道场一定会做得非常圆满。满众生之愿，佛满众生的愿，我们作众生的也要满佛的愿，我们彼此互相都满愿，这个工作就圆满，这是真正的圆满。
所以这个力真正叫大力，名实相符，能破烦恼，能破无明，能超生死，能出三界，能成佛作祖。诸位想想，这些在世间人观念当中，根本做不到的事情他都能做，其他的那是鸡毛蒜皮，小事。饮食起居，事情太小了，哪有办不到的事情？我们今天这一座《华严经》，讲的是我们现实生活，讲的就是我们的道场，我们的道场就是华藏世界，道场就是极乐世界，真实不虚。我们每位同修要有这个心念，与诸佛菩萨感应道交，一定依照经教如理如法的修学。这个经，每部经到末后，信受奉行，这四个字我们要做到，每天要做到，时时刻刻做到，念念做到。
第七尊∶『威光普胜主山神』。「威」是从德上说，「光」是从慧上说，德多半偏重在行德。行德是什么？生活。我们在生活上所表现的，与智相应、与理相应、与佛的教诲相应，我们的行持是德。诸位要明了，穿衣吃饭都是行德，足以给世间一切众生做楷模、做样子。「普」是普遍，没有分别、没有执著，遍虚空法界。「胜」是殊胜、超胜。这个意思就是我们现前讲演的总题目，「学为人师，行为世范」。没有威光普胜，如何能作师？如何能作范？要达到这个标准、达到这个水平，一定要自己认真努力，在生活上点点滴滴的地方都要求改过。如果有过失，要能把它改正过来，决定不能够以为这是小过失，无所谓；小过失无所谓，逐渐会变成大过失。小过失好像没有什么障碍，变成大过失就产生重大的障碍。障道，障碍我们修学，障碍断烦恼，障碍证菩提，甚至於障碍往生，麻烦就大了。由此可知，改过就是真正的忏悔，忏除业障。小毛病、小习气好改，就好像人生病一样，刚刚得病，病很轻，很好治。病要是拖久了，再治就很麻烦，改过亦复如是。小毛病发现了立刻就改，很容易改掉，成就自己的行德；小毛病不改，渐渐养成一个习气，养成习惯，麻烦就大了，到那个时候想改都改不了，决定造成障碍。我们懂得这个事实，你就会认真，你就会肯干。
但是一般人发现自己的过失不容易，总是会原谅自己，看别人看得很仔细，别人小小的过失都被你抓住了。我们怎么样修学？我们看到别人的过失，立刻回光返照，自己有没有？这对自己来讲，就是有很大很大的帮助。我们每天与一切大众接触，看到别人好的地方，想想我有没有？我没有，要跟他学习。看到别人不好的地方，想想有没有？有，赶紧改过。所以世间一切人，善人、恶人，岂不是真的佛菩萨吗？这哪里是假的？佛菩萨在示现提醒我，我不懂得什么叫善、不懂得什么叫恶，他们在表演、在示现，在做出样子来给我看，教我断恶修善，教我改过自新。我对於一切人，要学普贤菩萨「礼敬诸佛」，要把一切众生看作他是真的佛菩萨，他是来示现给我看的，他们各个都是来成就我的，你作佛就不远了。为什么？经上常讲，佛眼看一切众生都是佛，你现在能看一切众生都是佛，你距离成佛很接近，往生还有什么问题？看到蚊虫蚂蚁都是佛，再想到它很可怜，变成这个身，这是恶报身，它造恶业才堕恶身。我看到它示现这个身，我不能造恶业，蚊虫蚂蚁也是佛菩萨示现。所以六根接触的境界，无一不是诸佛菩萨示现的，我们才能够真正契入普贤的境界，修学普贤大行。今天时间到了，我们就讲到此地。
