大方广佛华严经 （第三十三讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0033
请掀开经本第十八页第一行：
「复有佛世界微尘数身众神，所谓华髻庄严身众神」，昨天讲到这个地方。今天我们接著看第二尊：
【光照十方身众神。】
名号的功德，昨天跟诸位介绍神的别名，而身众神是通名，此地这一类都叫做身众神，大意跟诸位说过了。清凉大师他在此地有一个解释，如果就神所主之事，他说这一类的神众「专以变化多身为佛事故」，这个意思我们要能够体会。变化多身，用我们现在的话来说，就是示现种种不同的身分。譬如前面跟诸位讲过，我们走进念佛堂，念佛堂逐渐要达到我们想像当中的水平，二十四小时不中断，一定要自己真正的奋发、勇猛精进，不需要靠别人督促，这样才好。大家在一起共修，依众靠众。凡是进念佛堂的人都是来作佛的，不是做别的事情，是来作佛的。为什么说他到这里来作佛？《观经》上讲得好，「是心是佛，是心作佛」，我到念佛堂来念佛就是作佛的。本来是佛，现在又作佛，哪有不成佛的道理？所以我们心目之中，对踏进念佛堂每一位同修都要看作诸佛如来，这样久久我们自然就入佛的境界。这是我们以人身变成佛身，这是变化身。同时在念佛堂当中，昨天跟诸位提示的，除自己念佛之外，念佛要给所有念佛的同修作榜样、作模范，这就是作师作范，还要兼顾大众，护持大众，我们这一身又兼金刚神的任务，也兼身众神的任务，你看这个多圆满。所以我们进入念佛堂，如果对於教义不明白，观念转不过来，功德就不殊胜，念佛也容易懈怠。深明教义，理事圆融，真正可以做到勇猛精进，真正可以做到如佛经教相应。念一堂，一堂无量功德；念一天，一天无量功德；念一个月，功德就更不可思议了。
今天我们看第二尊身众神的德号，『光照十方』，无论在什么时候、无论在什么处所，皆是光照十方。「光」表智慧、表慈悲。我们在《地藏菩萨本愿经》，展卷之初就看到佛放光，十种光明。大圆满光明云，这句是总说。下面给我们讲般若光明云，都是加个大字，大般若光明云、大智慧光明云、大福德光明云，乃至最后大皈依光明云。这些别号都是日常生活当中点点滴滴琐碎的事情，无不是光照十方。光怎么照出去？从你的信心里面遍十方法界，从你的愿心里面遍十方法界，念念都是为尽虚空遍法界一切众生做好样子。这个心真实、这个心清净，这个心里面没有分别执著，没有分别执著就是无碍光。《无量寿经》上给我们讲十二光，这是光照十方的大意。我们要学就是要学大心大愿，本经佛说过，他的当机者是大心凡夫。大心是怎么说法？起心动念都尽虚空法界，这个心就大；信心是这样的，愿心也是这样的。身众神随著一切众生的心念，如观音菩萨一样随类化身，随机说法，身众神是很会变化的。第三位：
【海音调伏身众神。】
『海』是比喻，比喻深广无际；『音』是法音，就是我们一般所谓讲经说法、弘法利生。讲经说法，诸位要记住，不一定是在讲堂，不一定是在讲台。讲堂里面、讲台上面，只是无量形式里面的一种，一定要懂得注重在随机说法，一切时、一切处，我们接触任何一个人，常存此心，帮助他认识佛法，帮助他认识大乘，帮助他接触净土，常存此心。无论到什么地方，我们到人家商店去买一点东西，也不忘记把佛法介绍给他。我们这边印的书刊、小册子很多，摆在外面结缘的。诸位说我过去拿到已经有了，你有了不行，你还要多拿一些常常介绍给别人，这才行。我自己学佛了，我一家学佛了，广大社会大众没学佛，共业就转不过来。由此可知，我们这大心没养成习惯，一提起来大心就发了，出了讲堂心又变小了。
如何能保持初心，永远保持大心？时时刻刻都想到一切众生，我们接触就要把讯息介绍给他。在新加坡这个地方，我们要把此地讲经的讯息转达给他，把这个地方念佛堂念佛的状况也要转达给他。他来不来听经，来不来念佛，与我们无关。我们把这个消息告诉他，不必劝他来听经，不必劝他来念佛，只是把消息转达给他，我们的责任就尽到了。转达给他了，看到讲经的时候他没来，念佛的时候他也没来，下一次碰到再告诉他一次；他还没来，我下一次遇到再告诉他一次。只要他没有来，十次、二十次都不嫌烦，次数多了，「我们去看一下」，他就会来一次，这是大心的落实。如果是外地区到我们新加坡来的，我们常常遇到，观光旅游在新加坡很多。听听他讲的是中国话，我们听得懂，看看这些是中国人，就问问你们从哪里来的？有从中国来的、有从台湾来的、有从其他国家地区来的，我们把网路的网址介绍给他。大概在国外现在每一家都有电脑，在美国现在小学生已经用电脑上课了，他们小学里面的作业全部都用电脑，很少看到有手写的，中学、大学更不必说了。我们把网址介绍给他，海音光照十方。网址我们最近印了一万张，印像小卡片、名片一样，将来都放在外面，欢迎你们同修每个人多拿几张放在身上，好去做光照十方，海音调伏，你要落实才行。『调伏』两个字在此地，我们可以省略，前面说过，一样的意思。调心，降伏烦恼习气，一定要靠法音。光照偏重在形象上，海音偏重在言说上，合起来正是为人演说，演是表演，说是说法。第四尊：
【净华严髻身众神。】
『净』是清净。怎样才清净？断一切恶，不著断恶的相，这是断恶清净；行一切善，不著行善的相，行善清净。换句话说，一有分别执著就不清净了。『华』是表菩萨心，四摄、六度都要懂得三轮体空。三轮体空，用《金刚经》上的经文来说，诸位印象会更深，也容易体会，无论修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，都必须与「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」相应，这就是净华，是真实的庄严。庄严三身：庄严法身、庄严报身、庄严应化身，因为三身就是一身，一即是三，三即是一。我们学习在生活里面、在工作里面、在与一切大众应酬里面，这个行法统统可以落实。你要是懂得了，无有一法不是菩萨法，无有一行不是菩萨行。我们威仪端庄，容色温和，与大众接触，给诸位说，这是布施。使一切大众看到这个样子，生欢喜心，那怎么不是布施？布施欢喜。生可爱心，生可畏心，又喜欢、又害怕，统统是布施。生羡慕心，他要向你学习，这就成就功德、福德。
无论是举止、无论是言谈、无论是工作，都有程序、有次第，有条不紊，这是持戒波罗蜜。持戒就是守法、守规矩，一切时、一切处有人见到我要守规矩，没有人见到也守规矩，把守规矩养成一个习惯。我们学佛的人都懂，没有人见到的地方，有鬼神见到，怎么可以说没有人见到就可以随便一点、可以放逸一点？不可以。谚语常讲「举头三尺有神明」，天地神明无时无刻不在鉴察我们的起心动念、言语造作。所以儒家讲慎独，独是独自，没有别人见到也要小心谨慎，如同十目所视、十手所指一样，成就我们自己的德行，这叫持戒。与般若相应，与「无我相、无人相」、无四相相应，那就是清净，这是清净持戒波罗蜜。
忍辱是耐心，能忍，难行能行，难忍能忍。现在念佛堂里面的同修，年轻人要忍，年老的念佛人可畏，他们日夜念佛不疲倦，年轻人念上几个钟点，就疲倦、就受不了，那怎么行？看到这些年老的同修应当要生惭愧心，要忍耐。实在讲前面几天忍耐过去就好了，就很正常，前面这几天是个关口。因为过去无始劫以来，懈怠成了习惯，现在叫你一下收敛，好像非常难过、非常难受，这个现象是正常的现象。每个人初学都要经过这个关口，所以不要畏惧、不要害怕，自己对自己要有信心、要有耐心，你就能够突破。突破之后，那就是精进波罗蜜，真正做到勇猛精进。讲堂跟念佛堂相结合，这里的道场解行相应，实在是希有难逢，我们在一生当中能遇到几次？居住在这个地区要知道珍惜，天天都不空过，你是这个世间第一等大福报的人，还有哪个福报能跟你相比？你这一生决定成佛。不但是决定往生成佛，而且你的品位决定高超。为什么我们能这样肯定？缘殊胜。这个事情是善导大师讲的「总在遇缘不同」，此地的缘希有殊胜。住在这个地区要是没有空闲的话，难得到这个地方来共修，那是自己把这个殊胜因缘放弃了，很可惜。外地的同修，这住得远，其他国家地区，我们欢迎你每年能到这个地方来住一段时期，希望你常常来，有假期就来念佛、就来研教，不要把大好的光阴空过了，空过非常可惜。
世间许许多多年轻人，年富力强的时候把学习的机缘疏忽了，将他宝贵的时间拿去观光旅游，实在可惜。他听到我这个讲法，我们天天在研究教、在钻故纸，天天在念佛堂念阿弥陀佛，他看到我们，「这个年轻人傻呆，不知道去玩」。到底是谁傻？这很难讲。我在年轻的时候，二、三十岁正是一般喜欢玩的时候，我从来没有去玩过，知道光阴宝贵，知道求学重要。我自己福很薄，必须要工作才能够养自己。现在你们的福报比大梵天王都大，你们进念佛堂一分钱不要带，这个地方四事供养，这还得了。我在年轻要自己养自己，没有人养我，所以要去工作。工作完了之后，剩下的时间读书，除了读书，亲近善知识，去求教。善知识怎么认识？先认识一个，一个就介绍两个，两个就介绍三个，就像善财童子五十三参一样，我那个时候在台北认识十几位名教授。我虽然没有上学，我亲近的是一流的名教授，利用我空余的时间，我去拜访他们，向他们请教，成就自己的学问。我这个学问不是从学校得来的，学校读书也要有福报，我连生活都照顾不了，哪有钱去念书？谁供给我们念书？我过的是这个日子。
我的同事朋友都笑我，那个时候叫我书呆子，天天只晓得钻在书里头。我在台北市住那么多年，我常去的地方两个地方：一个图书馆，一个书店。书店的老板都认识我，其他的场合没有我的踪迹。我那些长官同事都在旁边议论，书呆子，不知道享受，不懂得享受。也有朋友来告诉我，我听了笑笑，我说：我不是不懂得享受，我懂得。懂得，你为什么不去玩？我把玩的时间调换一下，你们现在年轻力壮就去玩，我打算到晚年玩，现在年轻我要用功发愤，到晚年的时候我到处去玩，我的话兑现了。他们退休之后很苦恼，看到我在世界上，今天飞到这里，明天飞到那里，到处去玩，非常羡慕；才点头，你的路走对了。我那个时候走，你们在旁边笑话，你现在才知道我的路走对了，迟了，你学我已经来不及了。所以精进，要把握年轻力壮这个好时候，到自己学业、道业有成就的时候，我们也没有刻意去观光旅游，都是接受别人邀请去弘法。弘法讲经一天有一定的时间，多半都是在晚上，白天没事，他们就带我去玩。我玩的地方可多了，住在当地的人，他当地很多地方没去过，我都去过。我在香港，香港拐拐角角的地方我都去玩过，当地人没去过。所以这是智慧，智慧的安排，晓得我在哪一种年龄应该要做哪一桩事情，把它做好，做得圆满。把自己本分工作做好，自然就有多余的时间观光旅游。
观光旅游也不是浪费时间，观光旅游做什么工作？做后面两条：禅定波罗蜜、般若波罗蜜，这两条在观光旅游里面成就。般若，是我们到处去看，看得清清楚楚、明明白白，了解众生相，芸芸众生他的体相作用、因缘果报，我们看得很清楚、很明白，这是般若智慧。所有一切顺逆境缘，我们接触的时候心地清净，如如不动，禅定波罗蜜。花表六度万行，净表一丝不染，禅宗里面所谓「百花丛中过，片叶不沾身」，这是禅定。观光旅游是修禅定、修般若，跟一般人那怎么会一样？他们观光旅游，换句话，回来一无所得；我们观光旅游，定慧增长。这是真正庄严，这是庄严达到顶端。『髻』是代表高显。我们在这名号里头应当如是修学。第五尊：
【无量威仪身众神。】
『仪』是仪表。『威』，我们世间人常讲的威风；风是风度，这个风度令人敬畏，对你又尊敬、又喜欢，又有威可畏，不敢轻易冒犯。『无量』是指事事物物，一切时、一切处、一切事相当中，他都能成就威仪。威仪的内在是清净无染，别人怕你什么？怕你的清净无染。因为他的身心是染污的，看到你身心清净，对你很尊敬，又不敢接近你，道理在此地。这句德号落实在我们生活当中，就是时时刻刻要保持自己的风度，要成就自己的威仪，这样才能够教化众生，才能够帮助社会转移不良的风俗。也就是说威仪是社会一切大众的好样子，我们不从自己本身做，如何弘法利生？如何帮助别人？帮助别人一定从本身做起。第六尊：
【最上光严身众神。】
『光严』这两个字，前面说过，此地不同的是加上『最上』。他提醒我们，智慧、威仪、教化众生的音声，这些事情不可以知足，为众生的利益，一定要达到最上。我们现在做，做得不够，还要向上提升，不断的向上提升，提升到最上，再没有更上了，圆教佛果的境界。等觉菩萨还不是最上，上面还有，到如来果地那就最上。你看他这个德号的用意多深。没有证得究竟圆满的佛果，绝不中悔、绝不退转、绝不懈怠，教我们是这些事情，这样才是真正名符其实勇猛精进。所以，把最上的标准指给我们。第七尊：
【净光香云身众神。】
名号里头有香有光，香光一般都是表净土，所以往生西方极乐世界也叫「入香光室」。我们在《无量寿经》里面看到，极乐世界是光明世界，极乐世界人身放光，所有一切万物都放光，连大地都放光，一片光明。极乐世界不需要日、月、灯，不需要这个东西，永远没有黑暗，所以那个地方没有年、月、日、时。不但所有一切物相放光，而且放香，经上讲宝香普薰。不但普薰极乐世界，而且还普薰无量世界。我们这个世界能不能闻到西方极乐世界的宝香？能闻到。西方极乐世界的光明我们也能见到，只是一些有缘的人，他们闻到、他们见到。我们没有缘，所以很少见到，也很少闻到。偶尔的时候，一念相应的那个时候，见到佛光、闻到宝香；这个香确确实实从来没有闻过的，这世间没有的。我相信有许多同修，在修学过程当中有这个感应，有这种体验。如果你见到光，多半是佛光，这个没有什么大问题。闻到香，不见得是西方极乐世界宝香，何以见得？我们在这个地方读经，或者在这个地方念佛，或者在这个地方讨论佛法，偶尔有天神从这个地方经过，他看到了。看到这些心善行善之人，天神见到欢喜，他一定向你致敬，他在那里站一会儿，合掌致敬。他只要一停留，天人身上有香气，所以你会闻到一阵异香，时间有几秒钟，也有几分钟；他走了，香气就没有了。我们乍闻异香，许许多多是天人。所以净宗称为「香光庄严」。上面又加上一个『净』字，诸位凡是看到净，都是与般若相应，与离四相相应。底下一个『云』字，云的意思是非有非无、亦有亦无，都是表事实的真相。第八尊：
【守护摄持身众神。】
我们在德号里面看到，凡是与会这些团体，无论是哪一种社团，无论他示现的是一种什么身分，对於庄严道场、护持佛法，几乎都是相同的。在这里面给我们一个很深刻的体验，那就是如理如法的修持，护持的这些神众无量无边。就以这个经，这个经只是略说，前面跟诸位报告过，经上给我们说出席的大众一百七十多个团体，这一百七十多个团体都是菩萨、声闻、天神诸众，每个团体有一个人来护法，来护持你，你身边的护法神就有一百七十多位，这不是当然之理吗？我们在华严会上，要看不到这个事实真相，这个经也就白读了。所以才晓得真正发心修学，你的护法神有多少？太多了，真正是不可思议。
『守护摄持』，一切菩萨、一切善神发心守护摄持，我们也要发心。我们如果不发心，跟他们就起不了感应道交的作用。每一位神的德号，我们念了之后，都把他落实到自己，我们跟他就相应了。世间人讲「心心相印」，我们跟所有的神众、菩萨众心心相印，他怎么不护法？他护我们，我们护他。我们怎么护他？我们照做就是护他，我们依照名号义理去学习就是护他，彼此互相的护持，不是单方面的。我不护他，他就不护我，我要懂得护他。懂得护他，这里面字字句句清清楚楚、明明白白，我一定照做，我一定学习。我护他，他护我；他落实护持，我也落实护持。
守护意思很广，我们从小的事情来说，守护修学，我们对修学要认真努力，绝不懈怠、绝不懒惰，要守护。守护道场，使道场样样都能够如理如法，循规蹈矩。守护大众，在这个团体里面，无论是清众，清众是修行的人，念佛堂念佛的人；无论是执事，执事是服务的，在道场许许多多的事务，需要义工来服务，服务的大众一般称为执事。除了这些人之外，还有临时到道场来参访的。甚至於还有一些道场有观光旅游的，我们这个道场没有观光旅游的。这些所有的大众，我们都要守护。「守」，守住我们自己的原则，守住我们自己的威仪，守住我们自己的学风道风。「护」是自他都护。「摄」是摄受，就是前面所说的，把佛法随时、随处、随缘介绍给一切大众。特别是对於来到我们道场参学的，他没有参加我们的修学，这些人是来作客，我们要热诚的接待，把我们的道场介绍给他，把佛法介绍给他。「持」，永恒不息，这个工作不是做一天、二天，永无间断，时时刻刻有心帮助一切大众，成就达到究竟圆满。身众神他们这样做，我们也要这样学习。第九尊∶
【普现摄取身众神。】
『普』是普遍，没有分别、没有执著，虚空法界平等平等，这是普的意思。如果有亲疏、有远近，那就不是普的意思。诸佛菩萨、诸天善神摄受一切众生，有没有先后，有没有次第？有。合不合乎普？他合乎。他那个普我们看到是亲疏，实际上没有亲疏；我们看到好像有远近，实际上没有。那是怎么一回事情？缘成熟。缘先成熟的先得度，缘后成熟的后得度。所以从这里面看到差别现象，这种差别就是无差别，无差别当中现差别相，要明白这个意思，确确实实没有亲疏次第，没有。缘成熟，这一接触，他就相信，他就发愿，他就很喜欢；佛菩萨当然立刻要照顾他、要帮助他，要为他讲经说法。缘没成熟的，你给他讲，他半信半疑，他不想听；你说得再多，再多是叫说废话，没听进去。对这样缘分的人，佛菩萨一定少说几句。所以都在众生那边，众生的机缘有没有成熟，决定不是佛菩萨这边的事，也不是护法神边之事。
护法神也非常公平，你的缘没成熟，他并不是不护持你，他还是护持你，但是跟缘成熟的护持不一样。缘成熟，他要全心全力照顾你、帮助你，断绝一切魔障，他有责任。缘不成熟的，他照顾你，但是不是这样恳切。为什么？你还有魔障，你必须还要去还债；欠命的还命，欠钱的还钱。护法神在此地，你造作，你应该受什么果报，你一定自己去承受，他在旁边看得清清楚楚、明明白白，那也是护持，不是不照顾。你没有走上菩提正道，魔来扰乱，他不干涉。为什么？应当有的果报，你应该要承受。如果你要是回心转意，一下走上菩提正道，魔来扰乱，他要劝阻、他要拦阻，让你成就；你不在这个道上，根本就不能成就，你还是搞六道三途，那该怎么受你还是要怎样去受，他清楚、他明白，所以照顾不相同，不是他的心不平等，这里面因果非常复杂。『普现摄取』，现是现身。跟前面讲的菩萨一样，菩萨是应以什么身得度就现什么身，随类化身，随机说法。这些神众亦复如是，他们也是随类化身，也是随机护法，护持也随机。「摄取」，摄是摄受，取也是摄受。此地摄取，全心全力协助，是这个意思。所以他普现一切身，应以什么身，他就现什么身来帮助你、来协助你、来成全你，在身众神里有这一类。末后这一尊∶
【不动光明身众神。】
这名号里面教给我们的义趣就很深很远。『不动』，太重要了，无论是世法、无论是佛法，成就的关键就在这两个字。不动就是真性的显露；不动是定，『光明』是慧，这名号里给我们显示定慧等持。不动不是身不动，身要不动，什么事业都不能成就，不动是说心不动。所以说如果你心不动，你的自性就现前，明心见性，就现前了。六道凡夫见不到自性，四圣法界也没见性，这讲十法界。十法界里面这些人为什么没有见性？因为心动。诸位要知道，动就见不到自性，不动就见性。什么人做到不动？本经里面讲的初住菩萨。这个经是圆教，圆教初住菩萨不动心了；破一品无明，见一分真性，这个道理要懂得。决定不是释迦牟尼佛勉强，一定要要求我们入这个甚深禅定的境界，不是佛要求，佛对人什么要求都没有。佛如果对人还有要求，他是凡夫，他不是佛。凡夫才会起心动念，佛怎么会起心动念？所以佛的心永远是不动的，不动是真心、不动是本性。凡是动的，动的东西是无明，不是自性。凡夫、小乘都把动的无明误认为是自己的心性，这个错了。世尊在《楞严经》上把这桩事情辨别得很清楚，我们不能够错认了心，不要说错用，错认了都不可以。
所以佛法里面表法用法轮，法轮就含这个意思，轮是圆，圆心，圆心是不动的。它如果要动，它就不能成为圆心，它就会有偏差。有偏差，那个圆就不圆，圆一定变成椭圆，决定不是真正的圆。真正的圆，那个心决定不动；稍微动一点点，决定不是真正的圆，诸位细细去想这个意思。所以你的心能真正到不动，你才能证得大圆满。大圆满是自性的相用，不动的是体，我们这个经题上讲，不动的就是大，圆满就是方广；方是讲相，广是讲作用。相圆满，用圆满，为什么？不动。你那个心不动，所以现相圆满、作用圆满，无论现什么相，尽虚空遍法界。正如同我们在《华严经》上看到，这些神众，前面跟诸位交代过，全是诸佛如来示现的，他们示现神众也是大圆满。示现的身众神他怎么不圆？他不动。
诸位要记住，十尊身众神只有这一尊不动，别的都没有说不动。我们要这样子看经，三世佛都喊冤枉，这叫什么？「依文解义，三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思全解错了。岂不闻《华严经》上跟我们讲，「一即是多，多即是一」，每一尊佛的名号里面就圆满含摄一切神的名号，不但是圆满含摄一切身众神的名号，《华严经》自始至终所列的一切大众的名号，都在这一个名号之中。为什么？圆满的性德。一个名号要是不具足，你的性德就欠缺一分，你就不圆满。由此可知，每一尊神都是互相摄持，这是一点不错，这是事实真相。千万不要说认一位，我要跟这一个学；学一个就是学一切，学一切可以融摄在一尊，菩萨一尊，神众之中。若非如是，你永远不能契入华严境界，这个理跟事我们都要透彻的明了。
所以你要是修，从哪里修？首先要修不动，关系太大了。我们今天最大的障碍，实在讲最大的魔障就是叫你起心动念；一切时、一切处叫你起心动念，那是魔王。读经叫你起心动念，这个经是真的，那个经是假的，你读那个经，不如读这个经，叫你听了起心动念，把你那个不动破坏掉了。念佛堂里也叫你起心动念，把你那个不动破坏掉了。念佛堂里头修不动心，大家容易懂。我们念佛修的是什么？《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，我们念佛的目的是求这个。所以我们的念佛堂一个字都没有，全是佛像，就是叫你在念佛堂里面不起心、不动念，修不动。起心动念都落在阿弥陀佛佛号上，这个多殊胜。念佛堂里面所供养的佛像，完全是一致的，你怎么去看，都是看到这一尊佛像。所以不可以供不同的佛像，不同的佛像一看又起心动念了。正因为不动心太难太难，所以我们要用种种善巧方便，诸位一定要明了，无量善巧方便帮助你修不动光明。
果然你念佛念到一心不乱，自性般若光明就现前，智慧就透露，你的身就放光。你身放光，凡夫看不到，为什么凡夫看不到？凡夫的业障太重，障碍了他的慧眼，障碍了他的法眼，他见不到。佛菩萨看到，有一些鬼神，鬼神有五通的他看到。你以前光很小，光颜色不好，灰色的、暗色的、黑色的、蓝色的，光都不好。为什么？你心里贪瞋痴慢，邪思恶念放出来的光不好。现在你是到了不动光明，你放出来的光是金色的光明，颜色不一样，光也大，都不一样。在佛法里面叫做光，在中国内地里面练气功的人叫气，外国人叫磁场，实在讲都是一桩事情，确实有。讲到这些磁场，科学仪器也可以能够侦测。如果现在再进步，像照相机一样，可以能把你的光照出来，把你光的颜色照出来，我也听说现在也有，有这些玩意儿出来，我们也有同修去照过，拿来给我看，我说靠不住，是假的不是真的。但是科技将来进步，我想是可以做得到的，这不是一桩难事情。所以这一句意思很深很广。下面是这一类的总结：
【如是等而为上首等。】
『等』就太多太多了。多少？
【有佛世界微尘数。】
三千大千世界微尘数，这个法会是无比的庄严。
下面是叹德，叹德跟前面菩萨来比就简单多了。诸位要晓得，只是简单略说，他们的德行实际上不比佛菩萨减少，佛菩萨那里多说，此地略说；略是广中之略，广是略中之广，广略不二，你要懂得这个意思。千万不要以为，他们赞德只一、二句，你这个想法完全错误了，他们的德行赞叹不尽。
【皆於往昔成就大愿，供养承事一切诸佛。】
这是他们德行里面的总纲领。德行要细说，说之不尽。第一个，『皆於往昔成就大愿』，它不是说往昔曾发大愿，不是的，「成就」，这两个字很重要。若在往昔发大愿，发大愿未必成，已经成就了，成就就是他的愿已经满了，已经圆满了。圆满是什么境界？这不就是很明显的告诉我们，虽然是暗示，实际上很明显，成佛了，他是佛再来的。如果是菩萨，不能说成就大愿。成就大愿，那么这些身众神是诸佛如来倒驾慈航，来表演这个身分给我们看，示现的；应以身众神身得度者，他就现身众神，这么回事情，实际上早就成佛。这里面所讲的，所有的三千大千世界微尘数身众神，皆是如此。后面我们还没读到，但是我们从这一法就能够贯穿一切法，后面所有的这些诸神，想必亦复如是。这对了，真的是如是。
由此可知，佛家常讲「一佛出世，千佛拥护」，真的是千佛吗？不止。一佛出世，尽虚空遍法界过去、未来一切诸佛都拥护，一尊佛都没漏，无量无边诸佛，哪里只千佛？那个千不是数字，千是代表大圆满。《华严》表法用十，十是圆满，百也是圆满，千代表大圆满，表这个意思，不是一个数字。所以成佛的时候，一切诸佛，十方三世一切诸佛，没有一尊佛不拥护。如果那一尊佛不拥护，我们立刻就想到那一个没成佛，决定没成佛。他要成佛，一定拥护；他不拥护，决定没成佛。如果他要不拥护，还要来找麻烦，那决定是魔王波旬，毫无疑问；他要不是魔王，决定不会障道。这个经读了，不但拓开心量，真开智慧，一点都不假。这一句里面含的意思多深！虽然是暗示，可是我们看到太明显了。
下面教给我们两桩纲领的大事，就是示现身众神，什么事他都要做，这两桩是他主要的：一个是供养，一个是承事。『一切诸佛』，给诸位说，除自己之外，统统是诸佛。所以身众神他看我们都是诸佛，为什么？他成佛了，他是佛倒驾慈航来示现的，佛眼睛里面看一切众生都是诸佛，所以对一切诸佛他都供养承事。哪一天我们一下意识到，所有一切众生都是诸佛，你就差不多了，差不多快成佛了。你还看众生，看这个不顺眼，看那个不顺眼，你差远了，你的距离太远了。这一定的道理，佛在经上说得太多太多了。佛眼睛里看一切众生都是佛，菩萨眼睛里看一切众生都是菩萨，凡夫眼睛里看佛菩萨还是凡夫，这不是说得很清楚吗？境随心转。但是要晓得，佛眼睛看的是圆满真实，一切众生本来成佛是真实的。把一切众生看作凡夫，是妄相，妄心变现出来的，不是真心，真心看不是这样的。禅宗里面说得很好，明心见性，诸位想想见性这个意思，见性就是成佛了。怎样才能见性？要明心。我们现在的心不明，所以我们见不到性。为什么我们的心不明？因为我们的心在动，浮动。前面讲不动光明就是明心，先要做到不动，然后就放光，你这心就放光，放光就见性，见性就是成佛，这是必然的一个道理。法尔如是，这绝对不是佛发明的，绝对不是佛故意要我们这么做的，法尔如是，决定不可以违背，违背那就完全错了。
特别是学《华严》，学《华严》就是学普贤行愿。学《华严》的人，往生西方极乐世界，给诸位说，不是凡圣同居土，也不是方便有余土，他生实报庄严土，他生常寂光净土。《华严经》对我们有这样大的殊胜的帮助，实在讲任何经典不能为比。不是我们特别赞这部经、贬抑别的经，不是的，这是应机而说。其他的经经文短，没有这么长，经文短，薰习的时间就短，《华严经》长，薰习的时间长。天天讲，要讲四年到五年，如果这四、五年的时间你一堂都不缺，你想这个薰习的力量多大，决定在阿赖耶里面薰成种子，而且是强有力的种子，那么对你这一生的成就帮助可大了。如果你没有这样深长的薰习，它不起作用，偶尔提起来都知道，在境界里面自己还是做不了主，还是被境界牵著走，那有什么用处？这是大经，我们赞叹的理由在此地。
『供养』，这个范围就太多太多了，平常讲布施。我们对待一般人、对待父母、对待师长、对待佛菩萨，就不叫布施，其实还是布施，叫供养。供养就是布施里面加上最极的恭敬心，真诚恭敬到极处，这个布施就叫做供养。换句话说，供养里面没有真诚的恭敬心，那叫做布施，布施跟供养差别在此地。所以普贤菩萨修学的十个总纲领，「广修供养」，跟六度、十波罗蜜里面讲的布施，意思不一样。布施这个心不能达到究竟圆满，所以才说，菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道。为什么？恭敬心没有达到极处。最极恭敬心，是自性性德圆满的流露，诸位要知道，性德。如果你明心见性，你见性见到圆满，自自然然流出来就是这样的。无论对什么人，对人、对事、对物，对诸佛菩萨、对人天、对畜生、对饿鬼、对地狱，那个恭敬心没有丝毫差别，都是最极恭敬心。在中国，古大德也有表演示现，接受信徒的供养，一分转供佛，一分供养狗，吃的东西，一半去供佛，一半去喂狗，心是平等不二。对诸佛如来，对畜生，同样的恭敬心，最极恭敬心。这种显示他的心达到平等，没有妄想分别执著，这是我们在生活当中要学习的。说供养，一切都是供养，六度万行、普贤愿行，行行都是供养，六度、十度，每一度都是供养。记住这个原则，一即一切，一切即一，一句全部都包括了。『承事』就是奉侍，我们现在人讲伺候，在身边照顾。他的起居、他的饮食、他的工作，他待人接物，就如同一个侍者在旁边，时时刻刻听命，为他服务，这叫承事。供养承事，所有一切法门都包括尽了。下面这一句非常重要，心目当中一切诸佛，没有一个人不是佛，没有一桩事不是佛事，无有一物不是佛，他见的是性。一切有情众生，佛性；无情众生，我们今天讲植物、矿物、自然现象，叫法性，佛性跟法性是一个性。什么是佛？法性是佛。所以哪一样不是佛？《无量寿经》上告诉我们，「一切皆成佛」，《华严经》上给我们讲，「一切本来成佛」。身众神就介绍到此地。
请看底下第三段，足行神。清凉大师对足行神有两个解释，第一个说「依止足行众生及守护故」，如下面经文里面所说，「善见比丘，足行之神持华承足」，这是从事上讲，说这一类的神。为什么叫他做足行神？他对於真正修行的人，这里举了一个比丘，善见比丘，出家持戒、有修有学的一个比丘，他走路，鬼神拿著花，花是莲花，他脚踏到哪里，那个花他就给它摆在那里，步步都踏在莲花上。那个花是谁放的？足行神放的。这从事上说，说这些神众叫足行神。另外一个意思，「足所行处」，也就是讲道路神。道路神是谁？现在管道路的警察，他们就是足行神。指挥交通的，管交通的，一般现在国家都有，公路有公路警察，铁路有铁路警察，航空有航空警察，这一类都是属於足行神；由此可知，他是主道路的，管道路交通的。从名义上我们能够体会到，它著重在行，行路。路有正路、有邪路。正路是什么？成佛之道。佛道也叫菩萨道，是大道，声闻、缘觉是小道、小路；小路不能达到目的地，小路可以通到大路。但是小路它不是邪道，为什么？它能通到大路，通到大道。如果是邪道，最后它是通不到大道，那个道就是邪路。诸位从这个地方去想这个意思，然后你就晓得，此地讲的足行，我们这个足步步踏在菩提大道上，这些神管这个事情。如果我们能够行佛所行，跟他们就相应了。我们护持他，他也护持我们，我们跟这一类的神众就相应。请看经文∶
【复有佛世界微尘数足行神。】
数量跟前面讲的相同。这个意思就是说明，这一会是尽虚空遍法界，尽虚空遍法界一切诸佛如来、诸大菩萨们统统都来了，都来参加。如果不是这样的程度，他想来也来不了。为什么？没有智慧、没有神通、没有道力，怎么能参加世尊华严法会？我们看起来，这是凡夫知见，看到释迦牟尼佛在菩提树下，在那里打坐，眼观鼻，鼻观心，一点动作都没有，二七日中、三七日中。哪里晓得他在定中讲《华严经》？定中那个境界多大？尽虚空遍法界。不是一个国土、不是一个世界，尽虚空遍法界，我们看到出席大会的这些大众就明了。定中突破一切时空的障碍，所以定中境界是一真法界，一真法界就是尽虚空遍法界，没有边际。所以感得一切诸佛菩萨示现六道的众生、六道的形相，示现十法界的形相，都集会在道场。也许有人问，道场能容纳得下吗？此地讲的是法性，在性体之中没有大小、没有广狭。有大小、有远近、有广狭，是凡夫知见，是你心在动中才有这些现象；心如果真正到不动，这个现象完全没有了。所以说真的境界，没有生灭。我们今天讲性相，没有性相，没有真假，也没有善恶，有没有邪正，什么都没有，没有远近的距离，没有过去、现在、未来，没有，叫一真。世尊在菩提树下坐的是一真法界，这才是真实究竟圆满。这个地方也举了十位上首的德号，我们从名义当中去学习，学习的原则不要忘记，一多不二。
【所谓宝印手足行神。】
这个意思诸位懂不懂？『印手』，什么叫印手？印手翻过来叫手印，意思是一样。诸位知道密宗非常讲求手印，手印决定不能够错误。手印是什么？我们现在的话叫手语。盲哑学校里面他学手语，他六根有欠缺，不能发音、不能说话，他跟人交换意见，用手语比划；用手语，所以他也要学习手语，手语表示彼此都能沟通。印手就是手语。『宝印手』，手语之可贵。站在十字街头，指挥交通的，那手语。第一位就是说，如果红绿灯没有了，站在十字街头指挥交通的警察，就是宝印手足行神，你就看到了。今天时间到了，就讲到此地。
