大方广佛华严经 （第三十二讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0032
请掀开经本第十七面第一行，我们还是要从十六面最后一行看起，这个文好念：
【皆於往昔无量劫中。恒发大愿。愿常亲近供养诸佛。随愿所行。已得圆满到於彼岸。】
昨天我们讲到这个地方，末后这一句意犹未尽，我们略略的补充一点。这个地方要学习的，要学菩萨恒常发愿，要学菩萨的承事供养，不离开佛陀。在我们后学，古德常讲不离开善友，不离开道场。道场只要它真正如法，道风、学风与经论所说都能够相应，这就是正法如法的道场，我们修学决定不可以离开，因为善友与道场是修学最殊胜的增上缘。末法时期的众生业障习气深重，如果没有好的助缘，的确很难成就。如果是遇到恶缘的环境，实在说决定会随缘堕落。有几个人能在恶缘里面，自己能够把握得住？能够坚定信心，不被境界所转？古时候有，有也不是多数，现在就很少听说了；不要说见到，听都很少听说。所以修学的助缘，对我们这一生的成就，有决定性的影响。此地可以说是得诸佛菩萨的加持，因缘具足。常住在这个地区的同修，宿世福德积得厚，不是真正有福的人，哪里能遇得到这样好的增上缘？不住在这个地区的同修们，我们也非常欢迎，每年能有一个时期到此地来共修，同学共修。利用一年当中的长假，或者是一个星期、两个星期，乃至於一个月，我们非常欢迎。一年如果有一度到这个地方来进修，年年都能够来，每年来一次，年年都不间断，也符合《无量寿经》上所说的原则，「一向专念」，他每年到这个时候他又来了。
昨天一日一夜的念佛非常殊胜，今天有同修们在问，下一次是几时？非常关心，恨不得天天都有，好事情。只要大家能发这样的心，诸佛欢喜，龙天拥护，这个道场，我相信很快就能够成就同修们的愿望。现在是每个星期一次，开始锻炼，希望弥陀村能很快的完工。弥陀村落成，我们就希望二十四小时念佛，永无中断，这是真正亲近承事供养诸佛。念佛堂就是阿弥陀、诸佛如来所在之处，进入念佛堂就得诸佛菩萨本愿威神的加持。「随愿所行」，我们不可以说已得圆满，但是可以说渐渐圆满，逐渐接近圆满。我们今天讲「到於彼岸」是西方极乐世界，我们的方向目标纯正，值得赞叹、值得欢喜。再看下面这一句：
【积集无边清净福业。】
这是一句，积福。福是什么？福是净业，这个地方我们特别要注意到，不是世间杂染业，是清净的福业。世间人说到福报，也许诸位有听说过，洪福，世间人常讲的、赞叹的「洪福齐天」，这是洪福之大，这种福报是讲世间有漏的福报。前面跟诸位说过，享福里面还有一些副作用，真的不如意事还是很多，哪能够一切尽如人意？可是清福则不然，清福很不容易享，必须具足戒定慧三学的人，才有条件享清福。世间人享福都喜欢热闹，热闹场所这是有福之处。清福是听不到这些喧哗，清净寂灭，与定慧相应，这是真正的福报，这个福报把你的境界不断向上提升。欲界天就比我们人间清净很多，色界天更清净，再提升到声闻、缘觉、菩萨，他们那种清净寂灭的境界，我们凡夫想像不到。他们所享的乐跟我们享的乐不一样，我们享的乐是什么？是五欲六尘的刺激，享受五欲六尘之乐。五欲六尘就好像毒品吗啡一样，打下去很快乐，快乐完了之后就很苦。可是清净寂灭之乐，那是真乐，这里面有无量智慧、无量的神通、无量的德能、无量的功德，这个只有净业里面才有，你才能享受得到。
现在大家没尝到，怎么晓得没尝到？念佛堂念了一晚上，白天要睡一天大觉，这就是你没有得到。刚才李居士告诉我，年轻人不如年老人，年老人念了一天一夜，精神饱满，还在外面扫叶子，还在问什么时候还有？年轻人念了一夜，不敢问什么时候再有，这怎么行？原因到底在哪里？原因是年轻人心不清净，你还是落在五欲六尘里面，你认为那个是乐，乐此不疲。叫你去跳舞，叫你去打麻将，打了一天一夜很高兴，乐此不疲；叫你念佛就累了，这就是说明世间福报跟净福不一样。年岁老的人心地清净，他在念佛里面得法喜，念佛里面得真的快乐，愈念愈快乐，愈念精神愈好，这是真的，不是假的。诸位如果要发心念佛，大概这种境界，就是日夜不断的念佛，大概在第四天、第五天，你才能感觉到。换句话说，前面三、四天是个关口，很难熬过。如何能把这个关口突破？要定、要慧，你要有耐心、要有定力、要有正知正见，克服自己的障难。这个障难过去之后，人就清醒了，你日夜念佛不感觉得疲倦，你会感觉得欢喜，你会感觉得体力充沛。所以初念佛的人，头几天这个难关不要害怕，可以说是每个初学念佛的人都有这种障难，不是你一个人有，十之七八，三、四天都能够突破，我们自己也不会例外，以三、四天的时间应当可以突破的。一定要自己发愤努力，我们这个样子，在念佛堂里面就能积集无边清净的福业。底下一句：
【於诸三昧所行之境。悉已明达。】
『三昧』就是禅定，就是净宗所讲的一心不乱。三昧是梵语，翻成中国意思叫正受；受是享受、是感受，正是正常，正常的感受。『诸』是多的意思，在前面已经说过了。正受这里面有事有理，事的正受是随缘，我们常讲自在随缘，恒顺众生，随喜功德，随喜、恒顺里面成就无量功德，这个功德就是此地讲的诸三昧，你得到三昧，得到无量三昧。理定就无碍了，《华严经》里面所赞叹的无障碍的法界，无障碍是理。由此可知，我们今天就是因为理事不能圆融，所以有障碍。如果理事要能够圆融过来，就没有障碍了。你念上七天七夜，念上七个七天七夜，精神饱满，愈念愈有精神，愈念愈有体力，那你就入无障碍的法界，理事融通。『所行之境，悉已明达』。「明达」是智慧现前，「所行之境」就是你六根接触六尘境界。我们每天从早到晚，面对著社会复杂的一切人、一切事、一切物，有戒、有定、有慧。戒是什么？戒是守法、守礼，起心动念、言语造作都合规矩，这是戒。善巧方便，他合规矩，一丝毫都不会错乱；换句话说，没有过失，这是戒。於一切境缘当中，如如不动，不动心，心永远是清净的、永远是平等的，清净、平等就是定。清净、平等心照外面的境界，就清清楚楚，明了通达，这是智慧现前。这个句子，诸位一定要知道，此地总共有八句，后后深於前前，好像是八层楼一样。修积净业、修积净福是第一层，基础，第二层就得三昧，就开智慧了，悉已明达，开智慧了。第三句：
【获神通力。随如来住。】
我们看到这一句非常羡慕，人家能够跟如来住在一起。佛在哪里，他也在哪里，做佛的常随众，常随弟子，我们确实非常羡慕。可是诸位要知道，做佛的常随弟子，一定要具备前两个条件，那就是修积净福，安住三昧，於一切境界通达明了，要有这样的条件，才能跟如来住，才能做如来的常随弟子。不具足这个条件，你纵然是学佛，跟佛依旧有一重障碍，没有办法亲近佛陀。你也没有办法安住在正法道场，正法道场偶尔来参加一下，参加一下第二天、第三天受不了，赶紧离开。什么原因？业障现前了。第四句：
【入不思议解脱境界。】
这个境界就是入佛的境界，同佛所证。不思议解脱境界，《华严经》上所说的，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这是不可思议的境界。尤其是到事事无碍，诸佛菩萨大慈大悲示现在六道三途，度化这些罪苦众生，他所展示的就是事事无碍。我们凡夫没有法子想像得到，正如同经上所说的，这个境界「言语道断，心行处灭」，言语没有法子表达，我们思惟想像达不到这个境界。这个境界甚深甚广，但是应用在日常生活当中，没有离开我们一寸一分，没离开。不思议解脱境界，若是落实在生活上就是本经所说的，这部经自始至终所说的就是不思议解脱境界。尤其是《华严经》最后一品，在八十卷经里面，品题叫「入法界品」，可是在《四十华严》翻的就详细得多，《四十华严》品题叫「入不思议解脱境界普贤行愿品」。不思议解脱境界是所入，普贤行愿是能入，入这个字通能通所。普贤行愿品里面说的是什么？说的是善财童子五十三参，五十三参就是入不思议解脱境界。
五十三参的实质内容是什么？是我们现实的社会、现实的生活，这个不思议。怎么会不思议？我们凡夫在现实社会里面，起邪思、生恶念，造作无量的恶业，招来六道三途不如意的果报，这是我们干的。诸佛菩萨示现在这个环境之中，在形象上跟我们没有两样。生活方式，工作的辛劳，一生的遭遇，好像跟凡夫没有两样，但是人家心里面从来没有丝毫的染著。不但没有染著，而且是增长戒定慧这三种功夫。无论在什么环境里面，他的生活，他所示现的贫贱的生活，他非常安分守在贫贱的生活；富裕的生活，他也能够安住在富裕的生活，这是增长戒学。贫贱，没有贪心、没有欲望；富贵，一定是以福德、智慧、慈悲，无条件的帮助一些苦难的众生，这是他的本分，应当要这么做。你富贵了，富贵绝对不是叫你自己享福，自己享受，那就错了。富贵是叫你布施，是叫你救济一切贫困，所以富贵人救济社会贫困是他义不容辞的事情，他本分里面要做的。为什么？性德的流露。自性是慈悲的，他与心性相应，道理在此地。所以，这是增上的戒学。於一切境缘当中，他能够保持清净不染，如如不动，增上定学。对於环境里面，理事、性相、业因果报，了了分明，一切明达，增上慧学，这叫不思议。
同样的一个境界，凡夫增长贪瞋痴、增长烦恼，菩萨在这里面增上三学，怎么会一样？这个境界就不可思议了。因此，你要说哪个境界好、哪个境界不好？很难讲。境界好与不好，说实在的话，与境界不相干。再跟诸位说真话，境界里头没有好丑。蕅益大师在《法语》里面说过，境缘没有好丑。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境，诸位要记住，都是平等的。理平等，事不平等，这个说法是随顺俗谛而说，也就是随顺众生知见而说，给你讲理平等，事不平等。如果随顺诸佛如来、法身大士，说真话，告诉你理平等、事也平等，这就不可思议了。真的，事也平等，相也平等，没有一样不平等。你为什么没有见到平等？你的平等心没有现前。如果你的平等心现前，你见十法界依正庄严一定是平等的，这是事实真相。由此可知，相随心转，真的随心转，如果我们能够把八识转变成四智，就入不思议解脱境界，你就能入了。你以妙观察智看一切事，突破一切障难，事实真相你见到了。你用平等性智对一切人事物，一切人事物莫非平等，统统是境随心转。我们今天看到境界不平，觉悟的人回头了，知道什么？自己错了，自己还是轮回心；八识就是轮回心，起心动念还在分别、执著，造轮回业。自己必定生起惭愧心，生起忏悔心、改过心，要真修。
修在哪里修？绝对不是在境界上修，是在心地上用功夫。相宗所讲的心地上用功夫，「转八识成四智」，用这个功夫。我们今天要不要去学相宗？不需要。我们懂得这个道理，懂得这个原则，我们用什么方法来修？我们在念佛堂中执持名号，这是方法。你看，我们把每一个念头，把妄想转成阿弥陀佛，把分别转成阿弥陀佛，把执著也转成阿弥陀佛，阿弥陀佛就是四智菩提，一句名号把八识不知不觉的就转成四智菩提了。念佛与法相有什么分别？没有分别。你要说念佛跟法相不一样，有分别，那你是用的妄想分别执著。你的修学，二边都失了，念佛这个法门你修不好，法相转识成智你也修不好。你要问：为什么会修不好？从根本上给你讲，你错用了心，这是根本的病因，你错用了心。什么地方用错？你用妄想分别执著就错了。无论修哪个法门，无论学哪个宗派，离开妄想分别执著，你就正确了，你用心纯正，八万四千法门，门门成无上道。《金刚般若》上说「法门平等」，这个话是真的，这个话没错，真的是平等，无二无别。不平等都是我们的妄想妄念，造成一切不平等。不平等给我们带来，不但是修学上无量无边的障难，生活上带来许多的灾难灾祸，归根结柢全是错用了心。不思议解脱境界，原来就在我们日常生活当中，就是我们六根接触六尘当下之处。希望通过《华严》的学习，我们稍稍能够领略到这一点义趣，不但对修学有很大的帮助，对现前生活带来真正的幸福。下面一句：
【处於众会。威光特达。】
『处於众会』，是说我们置身於一切团体大众之中。我们人是一个社会动物，不能离开社团独立生活。一天到晚所接触到的各行各业，每一个行业就是佛经里面讲的一个团体，一众，佛法名叫一众，这一类，我们现在讲一个行业，一个社团。在这个团体大众当中，我们的仪容、我们的风度光彩，所表现出来的，人家一看，跟其他的人他就不一样，就感觉到你与众不同，怎么呢？充满了智慧，充满了福德，这个人有福德、有智慧、有威仪。『威光特达』，威是威德、福德，光是智慧，特是特殊，达是明显到达，使与会大众都能够感触得到。这一句是度众生，接引众生的方便，这是第一。这桩事情，给诸位同修说，并不是说你在这个社会有崇高的地位，不是的，也不是说你在这个世间有很大的财富；没有地位、没有财富，在团体广大群众当中，令人景仰，高度的智慧，崇高的德行。诸佛菩萨以这个方便接引众生，让众生见色闻声，见是见到你的色相，闻声，听到你说话的音声，生欢喜心、生景仰心。就是这一句里面所说，与一切众生感应道交。第六句：
【随诸众生所应现身而示调伏。】
这些法身大士，他们的修学、他们的证断功夫接近圆满，前面说了，「已得圆满，到於彼岸」，如果就这两句话来说，已得圆满到於彼岸，这已经成佛了。已经成佛，不住佛位，退回来作菩萨，这叫倒驾慈航，退回来当菩萨。菩萨里面又示现作金刚神，作佛的护法，作佛的常随众，这就是所谓倒驾慈航。从这个地方我们也能体会到，正所谓「一佛出世，千佛拥护」。「已得圆满到於彼岸」，那他们都是佛，无量无边诸佛来拥护，示现作菩萨，示现作护法，示现作种种神众，示现为各行各业、男女老少。他们的目的只有一个，帮助佛教化众生，任何一个人作佛都欢喜，不一定要自己去当头。人人都要当个领袖，领袖只有一个，那就打架了、就斗争了。佛里面这些领袖是任一的，谁发心去做，大家统统拥护，没有一个反对，没有一个有意见，这才真正叫和睦相处，确实是共存共荣。为什么？他们通达明了虚空法界是一体，情与无情同一个法身，他们明白这个道理。所以任何人带头、任何人领导，无不是全心全力去协助。
『随诸众生所应现身』，应当现什么身分，他就示现什么身分。在这个团体，这些法身大士，这些倒驾慈航的诸佛，他们也是这个道理。应以执金刚神的身分出现，他就示现这个身分。所以说这些法身大士们神通广大，在这个地方现金刚神的身分，在那个地方又现别的身分。《普门品》里面讲的三十二应，《华严经》末后讲的五十三位善知识，男女老少、各行各业，他可以同时现无边身，同时现一切身。他是怎么示现？随众生的念头示现，众生有感，他就现身。正是他自己从来没有一点意思，他才能普遍现种种色身。如果自己有一点意思在里面，那就不行了，一个身都现不出来，那一点点意思就是障碍。我们很想得神通自在，又不肯把障碍除掉，你怎么能成功？所以我们要学诸佛如来、法身大士，在一切时、一切处、一切境缘之中，自己没有丝毫意思存在，这与法性就相应，性是空寂的；有一念意思就不空、就不寂，就不相应了。
随类现身，现身的用意何在？在调伏众生，可见得他不是为自己。诸佛菩萨示现在世间，我们不要说很多，示现在我们人间，示现在这个社会里面，他来干什么？他来赞演如来正法，他来干这个的。赞是赞扬，讲经说法是赞扬；演是表演，所谓表演是做出来给众生看，做一个榜样给大家看，让大家依著这个榜样效法。佛菩萨示现这个样子，无非是破迷开悟、离苦得乐、断恶行善、积功累德，他所示现的就是这个。无论示现什么身分，男女老少、各行各业，都是表演这桩事，帮助众生觉悟，帮助众生从迷惑颠倒、从恶业里面回头，真的是回头是岸。所以他的示现是『调伏』，调顺众生的理念，或者是我们讲，调顺众生的思想见解，把他的错误调正过来；伏是帮助众生降伏烦恼恶业，干这个事情。第七句∶
【一切诸佛化形所在。皆随化往。】
这个地方我们一定要知道，佛没有身，菩萨也没有身；不但菩萨没有身，声闻、缘觉也没有身。过去我们初学佛法的时候，总以为小乘大概距离我们凡夫不太远。佛在经上说过，他的烦恼断了，习气还没有断，好像距离我们很近。我们这种妄想分别执著错了，怎么知道错呢？读《金刚经》的时候知道错了。佛在《金刚经》上告诉我们，须陀洹已经不著相，须陀洹没有自己以为「我已经证得须陀洹」。如果他自己说「我已经证得须陀洹了」，他决定没有证得。须陀洹是初果；换句话说，佛在《金刚般若》上告诉我们，初果已经不著相。何况初果以上的这些圣贤，哪里会有著相的？这才能超凡入圣，决定没有著相的圣人，著相的声闻、缘觉、菩萨没有。如果有，那是示现的，正是如永嘉大师对六祖所说，「分别亦非意」，是那种人，那是不思议境界。只有凡夫著相，六道凡夫一直到非想非非想天人，他还是著相。所以无想天的天人比不上须陀洹，须陀洹已经不执著身是我。所以要晓得，佛没有身相，菩萨没有身相，一切贤圣都没有身相的执著，所以他能够随类化身，他能够化无量无边身。
『一切诸佛化形所在』。佛到哪个地方去化身？这里说化身，诸位就很明显的体会到，应化身佛。如同三千年前，在印度出现的释迦牟尼佛，是应化身佛，在三身里面讲是应身。为什么叫应身？众生有感，佛应化而来。那个时代根本就没有佛法，众生如何能感？众生观念里面从来没有个佛，为什么会把佛搞来？佛在经上说得很清楚，众生之感有两类：一种叫显感，一种叫冥感。显是很明显的，我们心里有所祈求，这很明显的，佛来应，这个感应道交。冥感是自己都不晓得，自己好像是没有求，但实际上是有求。求什么？在印度当时那个时代，印度是宗教之国，佛在经上讲九十六种外道。外道不是骂人、不是歧视，外道的意思是心外求道，所以他不能证得。道不在心外，这些修道的人全都是心外求道，换句话说，有能求、有所求，有能修、有所证，我们讲有修有证，有修有证就是心外求法，所证的不是真的果报，所以那些修行人把四禅天当作大涅盘。诸位要晓得，涅盘这个名词不是佛家的，是古印度那些教派里面可以说是共有的。涅盘的意思是不生不灭，他们修行所求的就是要求不生不灭。以为到四禅天，不生不灭了；到四空天，不生不灭了。可是生到非想非非想天，寿命长，八万大劫；八万大劫到了，还要往下堕落，因为他上面没有了，他只有往下堕落。这个时候心里面就怀疑，世间没有真正的大涅盘，希求大涅盘，结果是非常失望，那一个念头就是感。佛看到这个人有这么一个念头，他就来应了。你们求涅盘，求不生不灭，真有不生不灭，但是你们错误，方法错、理论错。所以佛应现在这个世间，满足这些人的愿望，佛怎么不是感应而来的呢？
佛所现的身相，随著业感众生的不同，佛现的相不一样。在这个世间示现人身，因为他的目标，大多数古印度修行人都是出家人，婆罗门、瑜伽、数论、六师外道都是出家人，所以佛也示现一个出家人的模样，出家人好度出家人。示现在家人的身分，因为这些出家人没有真实智慧，依旧有分别执著，一看你是在家，在家比出家好像就矮了一大截，再有智慧、再有德能，出家人也不相信。你是一个出家身分在他面前，他没有话说了。这个障缘、这个习气，一直到今天还存在。譬如上台讲经说法，出家人讲得实在不好，大家听了都鼓掌很恭敬；在家人在台上讲得很好，恭敬心生不起来。在家人，跟我一样，在他心里面没有分量。所以在家人要得到在家人的景仰，你的表演要比出家人好很多倍，他对你会起恭敬心。你跟出家人一样，他瞧不起你；你比出家人好，好不了很多，他也瞧不起你。这是我们都能够理解的，我们都常常见到的。
佛调伏众生，确实是无量的善巧方便，示现身相，应以什么身得度，就现什么样的身分，随机说法，应当说什么法门，佛就说什么法门。佛如果一个人来做这桩事情，他的障碍一定非常之多。这个障碍不是在佛那边，在众生这边。众生好疑，疑心病很重，不肯相信。要用什么方法断一切众生的疑惑？一定要感得千佛拥护。这些诸佛如来，又示现出家、在家的弟子，佛的弟子，一个个都是聪明智慧，高出人天；一个个的德行、容貌、体相，人天所不能比。这么一大群的人，都跟释迦牟尼佛学，都跟佛学，都做佛的弟子，让这个世间众生一看，看他弟子这样，那老师一定了不起，对老师才能产生信心。所以他们皆随化往，帮助佛教化众生，他们的任务是帮助一切众生对佛生起清净的信心，他们做这个工作。干破坏的也有，也是示现。提婆达多专门说佛的坏话，说佛的坏话最后引起公愤，他无可奈何知难而退。这是从反面让那些对佛有疑惑的，最后能够改过自新。所以都是诸佛如来大权示现，都是佛菩萨教化一切众生的功臣。就跟唱戏一样，这台戏表演得很好，戏台上角色有唱正派、有唱反派，他们都是来唱戏，不是真的，都是演员，都是来表演的。表演得非常逼真，让我们芸芸众生看戏看得觉悟了。
我们明白这个道理，我们在末法时期，皈依三宝作佛的弟子，我们要明白，我们这一生也是在演戏，也是演给社会大众看的。要演得很逼真，要演得很如法，我们的剧本是什么？释迦牟尼佛的《大藏经》就是我们的剧本。依照剧本演戏，有缘多演几天，没有缘就收场。时间的长短看缘，缘是看观众，看听戏的人，他有没有兴趣？诸佛菩萨在十法界六道里面舍身受身，不为自己，为众生。如果我们明白这个道理，我们也能契入这个境界，像这些菩萨一样，舍身受身也是表演的，也是做给众生看的。这个身相与自己毫不相关，对自己来讲，完全没有相。这个话很不好说，明明这是有相，有相跟无相是一个相。如果说没有相，没有相，身相就没有了，这个可思议。有相就是无相，无相就是有相，这就不可思议了。《心经》里面所说，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色是相，有相，空是无相；空跟有是一不是二，这就不可思议了。
所以一切诸佛菩萨在这个世间示现这个身相，是即有即无、非有非无，它是一不是二，这才入得了境界。如果你把有无分作两桩事情，你永远入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫，契入境界的人才是佛菩萨。我们学佛真正的成就是入佛境界，《法华经》上讲入佛知见，入佛知见就是入佛境界，也就是说入空有不二；《维摩经》上讲入不二法门，不二法门就是佛知佛见，就是如来境界，不二就是一，也叫做一真法界。这才是真实的功夫，真实的受用，我们学佛真正有所获，真正有所得。得到什么？得到无所有，得到不可得，得到的是空有不二。楞严会上说得很有味道，「圆满菩提，归无所得」，你得的是无所得。得跟无所得是一不是二，所以称之为不思议解脱境界。这个理很深很深、很广很广，诸位同修要很冷静的去想想，这才是我们修学佛法所求的，所希望得到的，这是经上所讲的真实不虚。末后这一句∶
【一切如来所住之处。常勤守护。】
最后这一句，把护法的意愿说出来了。护法谈何容易！『一切如来所住之处』，这个地方我们要特别注意这个「住」字。经典一开端都说，「一时佛在什么地方」，从来没有看到说佛住在哪里。这个住的意思就很深，住怎么讲法？佛法住持的所在处。这些执金刚神，他们就有责任要在这里护持，『常勤守护』。世尊弘法利生是应机的，机缘尽他就示现入般涅盘。佛虽不在世间，佛法在这个世间还要住一段时期。释迦牟尼佛示现的是八十岁入灭，一生说法四十九年，讲经三百余会，八十岁圆寂。圆寂之后，他老人家的影响力，我们今天用这个名词诸位容易懂，他的智大、德大、能大，所以影响力很深很远，他的影响力是一万二千年。正法一千年，像法一千年，末法一万年，这一万二千年叫做住。佛虽然不在世，这一万二千年佛陀发愿影响的范围之内，护法神要常勤守护。所以他不说在，要说在就不是这个意思，他说住。现在我们去释迦牟尼佛入灭已经三千年，只要我们的知见、我们的修学与经论相应，就是如来所住之处，正是与《无量寿经》上所讲的「佛所行处」意思完全相同。佛所行处就是佛陀教育推行之处所，都是说佛不在世的这个时代。并不是说佛在世，有护法神守护，佛不在世，护法神也就不来了，不是。佛法影响的地区、影响的时代，这些护法神发愿永远，常是永远，不间断；不但守护，勤守护，很勤奋的没有懈怠，在这里守护道场。在这个地方，我们特别要著重的就是与法相应。清凉大师在注解里面，这一句跟我说的意思完全相同，「护法住处」，他这个解释很简单，只有四个字。不是护佛在处，是护佛法的住处。执金刚神这一段就介绍到此地。请看下面第二个社团，第二个社团是身众神。请看经文∶
【复有佛世界微尘数身众神。】
出现人数之多，实实在在是不可思议，显示这个法会庄严伟大到极处。每个团体里面出席的人数，真的都是三千大千世界微尘数。我们在此地所看到的是一百七十多个团体，每一个团体的人数都是三千大千世界微尘数。我们要问：是不是真的只有一百七十个团体？给诸位说，不止，是略说，细说说不尽，太多太多了。
我们这个本子，《华严经》的经本，龙树菩萨在龙宫里面所见到的，他老人家告诉我们，这个本子是下本《华严》。上本经就是《华严经》的原本，释迦牟尼佛所说的原本，分量有多少？有十个三千大千世界微尘偈，偈是四句叫一偈，有十个三千大千世界微尘偈，要算句数的话，一句一句的讲，四十个三千大千世界那么多句，一四天下微尘品。这是世尊在定中，二七日中所说的。这个经要搬到我们地球来容纳不下，这真是不可思议。所以龙树菩萨一看到这个经本，望洋兴叹，没有能力接受，太多了。中国古籍里面最大的丛书是《四库全书》，《四库全书》的分量，现在是把它缩小，缩成精装本，像我们现在缩本的《大藏经》差不多大，十六开精装一本有这么厚，一千五百册。我那个时候派人去买这套书，商务印书馆的经理出来接见，告诉他，假如一个人生下来就会看书，看《四库全书》，他可以活到一百二十岁，从生下来就看，看到他死，书还没看完。《四库全书》要跟《华严》相比，那是大巫见小巫，太小太小了。所以龙树菩萨再看中本，看看中本的分量还是太大。阎浮提众生来讲，我们这个世界众生没有能力接受。再看下本，下本是什么？下本实在讲是目录提要，纪晓岚当年编辑《四库全书》，编辑一部提要，目录提要。每部书，书的年代、著作人、书的内容，做一个简单的介绍。每部书写一篇，这一篇像我们现在的页数半页。这部《四库全书》目录提要多少？精装本这么厚，五册。我们今天读的《华严经》是什么？《华严经》的目录提要。下本《华严》，是《华严经》的目录提要。
由此可知，出席当时法会的团体无量无边。在目录提要把它归纳，归纳成一百七十几类。每一类里面，代表团不晓得有多少？所以人数才讲三千大千世界微尘数。这个团体叫身众神。什么叫身众神？如果要用类似的话来说，就是我们一般讲的侍者。『身众神』就是侍者，在佛身边照顾佛的生活起居，随侍承事，这一类叫身众神。可是佛经里面有一个说法，旧经四十五卷，旧经是《六十华严》，晋译的。经上说每一个人，任何一个人，自从有生以来就有两个神随侍你，做你的侍者，永远不离开，生生世世都不离开。这两个神的名字，一个叫同生，与你同生；另外一位叫同名，跟你名字相同。一个同生，一个同名，这两位天神常常随侍在你的左右。你生天他也生天，你到人道他也到人道，无论你在哪一道受生，他始终不离开你，一定是与你同时生，与你同一个名字。在《药师经》里面也有这个说法，但是他的名字不是叫同生、同名，他叫俱生神，实在讲名字虽然不一样，意思相同，也就是与生俱来。
所以我们自己一定要晓得，自己起心动念、一举一动，不要以为没人知道，这两个神一天到晚跟著你，就像如影随形，他知道得太清楚了，你怎么能瞒得了他？这两个神，与诸佛菩萨天地鬼神都通消息，你说麻烦大不大？像现在电脑一样，它全连线连上了。所以实实在在讲，我们起心动念、言语造作，诸佛菩萨、天地鬼神没有不知道的。你只能够自欺欺人，欺那些没有智慧的人。天地鬼神、诸佛菩萨，你有什么能力欺骗？没有能力，没有办法欺骗。所以世出世间的圣贤都教我们真诚恭敬，没有一丝毫的虚伪，你能够这样做人处事，纵然是世间人误会，不了解你、瞧不起你；天地鬼神尊敬你，诸佛菩萨护念你，你得的利益好处太多太多了。如果你是隐瞒别人，做一些见不得人的事，隐瞒得很周密，让社会大众还对你很尊敬，对你还很佩服，诸佛菩萨不护念你，天地鬼神在笑话你，你的亏吃大了，你哪里占到便宜？这些都是事实真相，我们应当要知道。
现在请看经文，第一句是说明团体的类别，以及出席的人数。下面也是略举上首，举几位代表：
【所谓华髻庄严身众神。】
名号里面，我们可以顾名思义。『华髻』本身就是庄严具，古时候人喜欢戴花，头上都插花，帽子上也插花。我们如果看到唐朝时候这些人物的画像，唐朝人男子都戴花，男子都戴帽子，帽子上插花。髻，女人才梳头发，头发梳成高高的，诸位看到古时候仕女的画像，发髻梳得高高的，发髻上面也插花。这两个字的意思，我们要善於领会。花表六度因行，看到花就要晓得修因。植物先开花后结果，花是因，有因必有果。花要开得好，我们就能预期结的果好，所以佛家把花代表菩萨六度。髻是人身最高的地方，头发梳高，这是顶端。
什么是一个人真正的庄严？断恶修善，勤修六度，这才真正庄严。由此可知，庄严不在打扮，而是在真正的德行。印祖教导我们，存好心、行好事、说好话、做好人，这是真正的庄严。好的标准是什么？利益众生，利益国家社会，这是好。如果你心之所思、行之所为，是属於自利的，那就不好了。佛法的标准定得非常严格，它有个道理。因为学佛的人不愿意再搞六道轮回，唯一的目的希望在这一生当中永脱轮回。你要想脱离六道轮回，这个标准自然就高，没有办法把标准降下来，降下来是六道。轮回是怎么来的？佛在经上，大小乘经上都说，说得太多了。轮回是执著来的，执著什么？执著我。要用粗俗一点的话来说，轮回是从自私自利这个念头上变现出来的。只要你有一点私心没有断，你就没有办法出离六道轮回。所以佛说出这个标准，是说出事实真相。佛决定不是勉强要我们把我执、把私心断掉，不是这个意思。他是告诉我们，六道轮回怎么来的？从我执里头变现来的，我执就是自私自利的意念。我们真正学佛的人，不能不明白。你今天念佛，念了一天一夜，为什么感觉到累？你执著这个身是我。我这个身，今天一天不睡觉，不行，疲劳了；它当然就疲劳了，一切法从心想生。
如果你懂得这个身不是我，它怎么会疲劳？身是什么？身像一件衣服一样。衣服不会说是白天穿它，它疲劳了，晚上一定要叫它休息一下。你日夜照穿，一年穿到头，它也不会觉得疲劳，就这么一个简单的道理。你要把这个身体看作衣服，它怎么会疲劳？不会疲劳。你把身体看作我，麻烦大了。「我」有没有？我有。「我」有没有相？我没有相，我能现一切相；所现的一切相，无我、无不我。大乘经论里面讲得太多太多了，你怎么记不住？你怎么不能落实在生活上去运用？诸位要晓得，要想这一生当中超越六道轮回，佛的这个标准是最低的标准，不能再低了。自私自利的这个意念要舍得干干净净，起心动念为众生、为社会、为佛法。佛法是什么？觉悟众生的方法叫佛法。建立道场，讲经说法教化众生，这是佛法，这是佛事，佛菩萨的事业，这叫真正的庄严。这是华髻庄严身众神。
这个地方讲的身众神，味道就很浓了，意思就是说佛菩萨的侍者，道场的侍者，比前面金刚神还要贴近一层。金刚神是外面护法，这是内护，侍者内护。护持道场，我们懂得，在这个道场里面做一切义务的工作，你就是这个道场的身众神。还要护佛，佛在哪里？念佛堂里面，每一个念佛的人就是阿弥陀佛，我要发心做他的侍者，要照顾他。念佛堂、讲堂、法会里面一些做义工护持大家的，现在你们讲护法，就是身众神、金刚神的身分。念佛堂里每一个念佛人，我们眼睛里头都要把他看成那是一尊佛。他今天在这个地方修的是佛因，将来这个因成熟，遇缘成熟，必定作佛。如果他这个修因要不间断，我们这个道场，目的就要做到这个程度。将来念佛堂二十四小时念佛不间断，真正有念佛人，真正发心念佛人，他在这个念佛堂日夜不间断，真正累了，在旁边打个盹，惊醒过来立刻就再念。他要念到功夫成片，他要念到一心不乱，需要多少时间？顶多三年。三年功夫成熟了，他自在了。他喜欢在这个世间住个一百年、二百年不碍事，喜欢立刻到西方极乐世界去，他马上就走得了，这就叫生死自在。日夜不间断的念，三年的时候把你无始劫来的业障都念掉了。
我们今天念佛，为什么业障念不掉？念佛的时间少，造业的时间多。消的业障还没有消一点点，后头一大堆业障又起来了，那怎么行？所以有这么一个殊胜的道场，在这里面念那就不一样，只消，它没有增长，没有业障现前。念念在消业障，连续消个三年，还不都消光了，就是这么个道理。所以我们护持的人，就是执金刚神、就是身众神。我们自己在里面念佛，也要发心照顾别人。自己是佛，自己要兼差，兼金刚神的差、兼身众神的差，这才做得圆满，真正是积功累德。好，今天时间到了。
