大方广佛华严经 （第二十六讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0026
请掀开经本第十四面第三行，这一段是说明「胜进果行」。
【了达诸佛希有广大秘密之境。善知一切佛平等法。已践如来普光明地。入於无量三昧海门。於一切处皆随现身。世法所行悉同其事。总持广大集众法海。辩才善巧转不退轮。】
这一段是讲菩萨契入的果法，也就是如来果地上境界，菩萨虽然没有证得究竟圆满，也得到少分与多分。经中告诉我们，与会的大众他们的类别确实是相当之多，要用我们现在的话来说，各种不同的团体，就如同我们世法里面不同的行业，不同的宗教团体，所谓是各行各业各界的团体都参与这个大会。能参与这个大会的人，大家都知道皆是法身大士，大乘法里面所谓见思烦恼断了，尘沙烦恼也尽了，最低限度也能够破一品无明、证一分法身，这才称为法身大士，也是本经里面所说圆教初住以上的菩萨。胜是殊胜，进是不断的求进步。初住菩萨他证得真实的果报，不是十法界里面的佛菩萨。十法界里面的佛菩萨，诸位在相宗里面所读到，异生性的菩萨。证得法身，就是破一品无明、证一分法身，那就不是异生性，是同生性的菩萨。虽是同生性的菩萨，同生性是真实果报，他里面有示现异生性，到以后我们再谈，那是示现。所以有本有迹，现在统统是从本地上来说。
『了达诸佛希有广大秘密之境』，这就是入佛密境。经文有四句，这四句是果法。第一句就是佛的密境，诸位必须要知道，佛法是平等法，佛法是清净法，佛法里面决定没有秘密。大乘经里面所说的密，是说深密，不是秘密，此地讲秘密之境也是讲深密。不但凡夫不知道，莫测高深，就是三界以外的声闻、缘觉、菩萨、佛（这个佛是十法界之内的佛，天台大师所说藏教佛、通教佛，都是属於十法界佛，别教佛超越十法界，那是一真法界），都不能够明了如来果地上的境界，唯有法身大士他们能够明了通达。「了达」两个字，明了通达，诸佛希有广大的境界。
落实在事相上就是果地上的三业：身、语、意，果地上的身语意三业都是无量的深广，这个境界没有法子能够形容，所以经上称为「不思议解脱境界」。只有契入境界的人他能够体会，没有契入境界，我们要想体会到几分，一定要靠佛力的加持。我们用真诚、清净心来祈求，这个祈求如理如法，也就是用清净平等觉这个心能感，诸佛如来能应。佛的身在本经上讲十身，十种身，十种身归纳起来不外乎三身：法身、报身、应化身，三身都是希有广大。法身希有广大，我们比较容易明了。报身，经上常讲报身是大身，智慧积集所现的身相，身有无量相，相有无量好；应化身亦复如是。所以果地上的三身，一即是三，三即是一。就是以应化身来说，也是遍虚空法界。佛身在哪里？无处不在。本经所称的法身如来德号叫毗卢遮那，「毗卢遮那」是梵语，翻成华语的意思是「遍一切处」，所以佛身无处不在，无时不在。法身遍一切处，报身、应身也遍一切处，所以佛十种德号里面，第一个德号叫如来，如来这个意思很广。佛在《金刚经》上说得好，那是讲佛的应身，「无所从来，亦无所去，故号如来」，正是跟《楞严经》上所说「当处出生，当处灭尽」，这是如来。他怎么出生？怎么灭尽？众生有感，他就出生，出生就是现相。众生感应的力量强、时间长，应化身住世时间就长；众生感应的力量薄、时间短暂，应化身的寿命就短。我们在《无量寿经》上看到，世间自在王如来住世四十二劫，那个时候众生感应的力量强。
佛无有偏爱、无有私欲，佛菩萨的心清净平等，哪个地方有感，哪里就有应。像《普门品》所说「千处祈求千处应」，那个千不是数字，无量无边；能够遍应一切众生，能够同时遍应尽虚空遍法界的众生。所以我们不能说他的身相大，也不能说他身相小，也不能说他寿命长，也不能说他寿命短，这些统统是众生虚妄分别执著、无始无明习气。这称之为「希有广大秘密之境」。秘密不只如是，如果只说到此地，这个秘密并不希奇。希奇的是什么？佛有，我们也有，这才希有秘密；佛广大，我们也广大，这不可思议。为什么佛能现，我们不能现？世尊在这个经里面给我们透露了消息，如《出现品》所说，「一切众生皆有如来智慧德相」，我们是众生，一切众生里头包括我在里头，每位同修一个都没有漏掉，都在里面，都有如来的智慧。如来的智慧不可思议，确确实实尽虚空遍法界，过去现在未来无所不知、无所不能。如来的「智慧」是正遍知，正是正确，没有一丝毫的错误，遍就是圆满，这个智慧不是从外面来，是自性里头本来具足，不是从外来的，大家一定要明了。不但智慧是圆满的，「德」，德的意思是能力，技巧能力是德，没有一样他不会，没有一样他不能，世出世间一切法他都能，都能办到，都能办得圆圆满满，这是佛的大德。「相」，相好光明，我们这个世间称人的福相、德相都说三十二相，所谓富贵之相、福智之相，是圆满之相，我们每个人都有，跟如来果地上无二无别，这就是希有广大秘密。
但是我们今天智慧、德相都不能现前，不能现前原因在哪里？佛说「但以妄想执著而不能证得」，佛是一句话把我们的病根道破。世尊四十九年苦心的教学，这是本师释迦牟尼佛所示现的；他方世界诸佛如来示现的时间更长，讲经说法的时间更久。为什么？帮助一切众生解决这个根本的问题，妄想分别执著，这是大麻烦。六道、十法界从哪里来？本来没有，本来就叫一真法界，那是真的；十法界，假的，不是真的。《金刚经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，一切有为法，十法界都是有为法。十法界里面的佛菩萨还是用八识五十一心所，没有能转识成智，如果转识成智他就超越十法界，就不在十法界里面。所以要晓得，菩萨的心是智慧，般若智慧是菩萨心、是佛心。十法界里面，六道我们称他作内凡；声闻、缘觉、菩萨、佛，我们称他作外凡，依旧没有脱离凡夫的名号。所以凡圣的分界线是在十法界，超越十法界称为圣人，没超越还是凡夫。
佛告诉我们，具足妄想、分别、执著这三条，你就是六道凡夫，六道是这么来的。如果能把执著舍掉，破了执著，你还有妄想、分别，没执著，六道就没有，你超越六道。超越六道，还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，还有这些法界。这些法界怎么变现？妄想、分别变现出来，你还有分别。再能把分别也断掉，那就恭喜你，你就出了十法界，回归到一真法界。一真法界，《华严》里面告诉我们，有四十一位法身大士，所谓十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，为什么有这么多位次？位次从妄想生的，妄想就是无明。妄想断尽，你就证得究竟圆满的佛果。实在讲很清楚、很明白，把宇宙人生的真相给我们显示出来。
佛教导我们的目的是叫我们成佛，叫我们舍弃虚妄的十法界，我们要契入诸佛如来果地上的一真法界，希有广大秘密之境就是指这个，尽虚空遍法界，如来之境界。这个境界的确一即是多、多即是一。不但性相是圆融的，理事是圆融的，诸法是平等的。所以底下第二句说，『善知一切佛平等法』。这一句，善知，著重在「善」字。我们今天读佛经，也知道佛所说的一切平等法，但是我们不能契入，这个知不是善知，为什么？著相。依旧是堕落在妄想分别执著，那就不善；如果能离一切妄想分别执著，那就善。
如来身业遍法界、语业遍法界、意业遍法界，往后的经文我们会看到很多很多。世尊当年在印度讲经说法，印度人的习尚跟中国人不同。中国人喜欢简要详明，印度人喜欢重复再重复，喜欢讲得清清楚楚、明明白白，不厌其烦，不厌多次的重复。实在说，印度那个习尚比我们中国好，中国简要详明，一次听不懂就完了，再没复习的机会。印度人厉害，一遍不懂还有二遍，二遍不懂还有三遍，无数遍的薰习，人家能有成就不是没有道理。特别对我们现代的众生，我们根性不利，一定要重复再重复，不断的薰习，我们才觉悟，才能够明白，才真正能省悟过来。
这里头最重要的一句话，刚才所说的，大家一定要记住，妄想、分别、执著，我们无始劫来受这个害受得太深，今天学佛还是妄想分别执著。所以世尊真正是慈悲到极处，在金刚般若会上教给我们，「法尚应舍，何况非法」，这讲到极处。法是什么？佛法。舍是什么？不要执著、不要分别，这是叫你放下。连佛法都要放下，何况世间法！一真法界都不执著，何况十法界！我们一定要明白，我们学佛为的是什么？这桩事情不能不清楚、不能不明白。我们学佛目的就是要了解宇宙人生的真相，目的就是要超越三界、超越十法界；诸佛如来教诲我们，希望我们在这里，我们自己修学也希望达到这个目标。
这桩事情总得要清清楚楚，为学跟为道不一样，古德所谓「为学日益，为道日损」，这话说得好。为学是什么？求学问。学问，给诸位讲是世间法，你天天学问有进步、有长进。韩愈，这是中国历史上伟大的学者，唐宋八大家排名第一，他在哪里？在饿鬼道，没出三界。我怎么知道他在饿鬼道？朱镜宙老居士告诉我的。朱老告诉我，他的岳父，老岳丈章太炎先生，是民国初年中国朴学大师，他是汉学家，有学问、有道德。他在生的时候，曾经做过东岳大帝的判官，那个地位很高；东岳大帝是鬼王，地位仅次於阎罗王。阎罗王好比是总统，东岳大帝好比是以前的总督，不是省长，他管好多个省，比省长地位高，好像是管五、六个省。判官的地位相当高，相当於现在所讲秘书长，东岳大帝的秘书长，所以他每天晚上要到东岳大帝那里去办公。见到韩愈，读韩愈的文章，对他也很佩服，在饿鬼道里，鬼道里头寿命长，人的寿命短。历史上许许多多这些人物，他在饿鬼道统统见到，跟他们寒暄，跟他们讨论学问，在饿鬼道。为学！
为道那就不一样，为道叫日损，损是为道要放下。我最初学佛，接触佛法大概一个月，认识章嘉大师。头一天就向他老人家请教，那个时候我知道佛法殊胜、佛法高明，我向他请教：有没有方法让我很快的能够契入？他老人家告诉我六个字∶看得破、放得下。现在学佛学了四十多年，在讲台上差不多也有四十年，我学佛七年出来讲经。这四十多年得力於他老人家最初的开示：看破、放下。看破是通达明了，那叫看破；放下是除这一切障碍，正是佛所讲「但以妄想执著而不能证得」，我们就放下妄想分别执著。佛讲妄想执著，里面还有一个分别，省略掉。我们干什么事情？天天干这桩事情，每天就是干放下，就干这个事情。看破世间所有一切法是假的，没有一样是真的，「凡所有相皆是虚妄」，「一切有为法如梦幻泡影」，这是佛在《般若经》上告诉我们的。楞严会上「随众生心，应所知量」，「当处出生，当处灭尽」，都是告诉我们十法界理事的真相。我们面对著六尘境界，六根对六尘境界，念头才起就要提起觉观，功夫就会得力；功夫得力，身心清净。如来广大秘密境界是什么？就是宇宙人生的真相；你以清净心、真诚心、平等心面对这个境界，这个境界逐渐你就体会到，逐渐你就明白到。
第二句讲「善知」，这个善我们决定不能够疏忽。善知就能够契入一切佛平等法，一切佛：过去佛、现在佛、未来佛，入这个境界，我们看大地一切众生本来成佛，你的受用不一样。没入这个境界之前，你的心不平，有高下之分，有染净之异。契入这个境界，平等了，生佛平等，万法一如。普贤行愿，最后归纳为十条。普贤行，全部《华严经》，字字句句都是说普贤行，不止《离世间品》所讲两千法门，不止。两千法门已经是归纳，实在讲字字句句都含著无量的法门，最后为了言说方便起见，归纳十个纲领。第一条「礼敬诸佛」，我们才能真正做到，做到一心恭敬，一切恭敬；这个恭敬心是清净的，这个恭敬心是真诚的，这个恭敬心是无分别的。为什么？知道佛佛平等，「一切诸佛体性平等，法身无二」。这才能够体会到「情与无情，同圆种智」，要不然怎么同得起来？
我们体会到这个道理，稍稍能契入这个境界，自性的智慧现前，也有能力解决十法界里面许许多多难解的问题。诸如所知，现在这个世间劫难频繁，有没有方法解决？读了《华严经》就明白，哪有不能解决的道理？大的劫难，什么原因形成？你清清楚楚、明明白白，你能把这个因素化解，这个劫难就平息。劫难的形成，不但是劫难，诸法的形成，不但是十法界，包括一真法界，这一切诸法从哪里来的？现在多少科学家、多少哲学家在那里绞脑汁，在研究生命的起源（生命从哪来的）、宇宙的起源。借重许许多多科学的仪器来探测，能不能把事实真相搞清楚？给诸位说，永远得不到答案。为什么？方向搞错。什么方向才是正确？禅定。譬如现在科学家知道这个空间很复杂，所谓三度空间、四度空间、五度空间，黄念祖老居士在《无量寿经》后面附记里面，他引用外国的这些科学家，证明有十一度空间的存在。但是从理论上讲，是无限维次的空间，哪里只有十一？无量无边，这是真的不是假的。
为什么空间这么复杂？妄想分别执著太复杂，无限度的空间是从这么来。科学家证实，不能突破，非常希望找个方法来突破，到现在还没找到；可是在佛法里面早就突破，用什么方法？禅定。禅定为什么能突破？道理很简单，因为空间的形成是妄想分别执著变现出来的，你用禅定的功夫把执著破除，不再执著，六道突破了，至少我们讲这六个不同的空间突破了。再进一步，能把分别也突破，定功再深，分别的念头没有了，声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界突破了，你就契入一真法界。所以诸位要晓得，佛法的修学总枢纽就是一个禅定，无论修学哪个法门，八万四千法门，无量法门；法是方法，门是门道，方法门道不相同，全是修禅定。我们今天用念佛法门，用的是持名念佛，这是方法手段，目的是什么？一心不乱，一心不乱就是禅定。你念到功夫成片，就是宗门里面讲的观照；念到事一心不乱，就是宗门的照住；念到理一心不乱，就是照见。有什么两样？我们用的方法手段不一样，功夫成就没有两样。所以说「法门平等，无有高下」，法门也是平等的。「智慧平等，德无增减故。内用平等，悲愿普应故」。内因就是你自己的本愿，我们在因地里面发过度众生的大愿，众生无边誓愿度，众生有感，佛菩萨立刻就有应，这是作用平等。第二句，我们说了大意。
善知，清凉大师有个解释，我们把它念一念，「佛所证法平等，即第一义。此二无二，称此而了，故名善知。」他老人家解「善知」两个字也解得很好。平等里面讲佛佛平等、所证平等，这两种是一不是二。民国初年欧阳竟无大师说，佛法不是宗教，佛法不是哲学，「而为今时所必需」，能说出这个话不简单。我们想想他要不契入这个境界，这个话怎么能说得出来？佛法为什么不是哲学？哲学里头有能所，佛法里面虽然讲能、讲所，能所是一不是二，所以它不是哲学，这叫善知。不但能所不二，法法不二，生佛不二，自他不二。契入这个境界，对於一切众生、一切人、一切动物（蚊虫蚂蚁）、一切鬼神、一切万物，平等的爱心、平等的关怀、平等的帮助，一定发这个心。如果这个心发不起来，你没契入境界；契入境界，就是宗门里面讲的明心见性。为什么？你见性，性德自然流露，法尔如是，他不是勉强的。我们讲发心，有个发就坏了；自自然然流露出来，这才叫善知。
经文第三句，『已践如来普光明地』。践是践履，已经踏到如来的住处，这就是我们俗话常讲的，证道了，成佛了。这是明得佛的位次。佛的位次，古德讲佛有十地，本经是一乘圆教，大乘别教里面所讲的十地就是圆教的十住位，别教的初地等於圆教初住，这是诸位同修所熟知。确确实实他们是成佛了，他是真的成佛，不是假的。天台大师六即佛里面，分证即佛，他虽然不是圆满，他是分证。四十一位法身大士都是分证即佛，他是真的，他不是假的。所以初住菩萨就有能力遍法界示现八相成道成佛，应以佛身而得度者，他就能现佛身。初住菩萨就有这个能力，别教就是初地。经上赞叹「甚深难知广明智德地」，这是《大乘同性经》上所说，清凉大师把这一段文都节录出来。《大乘同性经》里面所说十地，值得我们参考。第一个，「甚深难知广明智德地」，如来果地上的境界，不是凡夫能够想像得到、能够推测到。我们今天习惯要用研究研究，那怎么行？这一研究落在第六意识里，第六意识是妄想，妄想怎么能够体会智慧的境界？《无量寿经》上佛所讲的，也是教导我们，「住真实慧」。
说到这个地方，我们真的是无限的感慨，现在人学佛成就为什么比不上古人？说实在的话，现在人的善根、福德、因缘、智慧，我相信不在古人之下，加上现在科技发达，带来许许多多的方便，古人无法想像。古时候人要读一部经可不容易，经本从哪里来？要到寺院藏经楼借出来，借出来是什么？不可以离开藏经楼，在藏经楼天天抄，抄经，你抄一本回去。哪有现在这么方便！我最初学佛的时候，台湾佛经非常缺乏。我们想读经，我那个时候到台北善导寺图书馆里面借书，也是抄，我还抄了好几部经。没地方请，没地方卖。全台湾在那个时候只有三个地方印经，印的数量很少；在台北有台湾印经处，朱镜宙老居士办的，台中有个瑞成书局，台南有个庆芳书局。种类少，数量少，得一本经书谈何容易。现在印刷术发达，每个同修家里面都可以请一部《大藏经》，在从前怎么敢想像。现在佛法得来这么容易，为什么我们修学不如古人？方法错误。古人的修学有好的老师指导，真正培养你的智慧。佛法是智慧之学，智慧的教育，佛法的目的是叫你开真实慧。《无量寿经》讲三个真实，希有难得，「开化显示真实之际」，「住真实慧」，「惠以真实之利」，这是佛法，这是大乘，不是搞假的。什么是假的？落到意识里面就是假的，落在妄想分别执著里面就不是真的，所以我们今天方向错了。
我在求学的时代，接触佛法先后两位老师，第一位章嘉大师，第二位李炳南老居士，章嘉大师教我三年，李老师教我十年。他们教学的方法，跟现在诸位所了解的，迥然不同。他教导我的就是戒定慧三无漏学，从这里下手。他教我一门深入，不是教我广学多闻。为什么？广学多闻都落在意识里面。他说，你可以做个佛学家，可以做个佛学博士，可以到世界上拿几个佛学博士，但是后果是什么？该怎么生死还怎么生死，该怎么轮回还怎么轮回。你学佛目的是为的什么？为了生死、出三界。那你就得搞真的，就不能搞假的；你要搞假的，你永远不能够脱离三界六道。你要搞真的，真的就是三无漏学，三无漏学里头最重要的是慧，佛法求的是真实智慧。慧从哪里来？从定来。所以，不是你读的东西多、听的东西多你就开智慧，那不是智慧。不但佛家不许可，儒家也不许可。儒家《学记》里面所讲，「记问之学」，你读得多、记得多，到处听得多，这是记问之学，「不足以为人师也」，不够资格作老师，不可以教人。你的那一套，道听涂说。儒家所贵的，都是贵从自性，贵在悟处，读书你要有悟处。
佛家更是讲求开悟。学佛重的你要开悟，不是说你要记得多，记的没用处。你果然有悟处，这个经是活的。经有没有意思？我常说过，经没有意思。你要说佛经有意思，你冤枉佛，佛没有意思。正因为它没有意思，所以它里头就有无量义。为什么没有意思？般若无知。为什么又无量义？无所不知。说佛有意思，意思只有一个，没有第二个；只有一种讲法，没有两种讲法，死的。现在世间人写文章，死的。为什么？就一个意思，你读一遍，不想再读第二遍。世间圣人的经典，也能够有多义，不只一个意思，意思很多，愈多愈有趣味。像中国的四书五经，也含多义，但是它不是无量义，它那个意思还是有尽。为什么有尽？依旧没有脱离意识。不过是他那个意识用得正，在佛法里面讲正觉，他不是正等正觉。正觉是什么境界？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨的境界，依旧用的八识五十一心所，用得纯正，没有错误。世间圣人是接近这个境界，所以他的文字百读不厌，千遍也不厌，大概一万遍就不想读，它还是有边际、有境界，不同佛书。佛书字字句句无尽义，那怎么会一样？那我们要学，学什么？
我亲近李老师，听他老人家讲经说法，初学的时候也带个笔记本。李老师教学，性质跟我们现在的方式一样，我套他的模样。学生坐第一排，有桌子，为什么？他要写笔记。我们同学都写笔记，我也写，李老师看见，我是坐在第一排第一个座位。他老人家讲完经，把我叫到后台他的休息室，告诉我：「你听经是不是在写笔记？」我说：是。「你写这个干什么？」怕忘记。「没用，明年境界就不一样，你所写的全是废纸。」我想一想满有道理。他不让我写，他说：「你写笔记你就分心，你的心不专」，这是真的。他教我「全部精神贯注在听，不要写，希望在这里能有悟处」，他教我的。他告诉我：「会听经的人听教理。」教有四种∶教、理、行、果，四法∶教法、理法、行法、果法，他教我著重在理。他说：「理你要明白，一经通，一切经都贯通，这个多省事。你天天记笔记，记得再好，你就会这一部经，再换一部经，不会！学一部就会一部，这不累死人，这个学生到哪一年才能教得会？」我接受老师的教诲，我在他会下十年，我有一个笔记本，笔记本现在还在，还带到新加坡来。你们去看看，一本薄薄的笔记本只写了一半，半本，十年写半本。没有写笔记，全部精神贯注听他讲。
但是我在听讲经之前，有听讲的预备，我先读经，老师今天讲这段经文，我这段经文熟读，我要读。古人的注解我选几种，仔细去研究，我有了底子我才来听。我听他怎么讲法，如果我上台去讲是怎么讲法，可以跟他做个比较，这样进步就快。所以，我学东西速度非常快。我跟他学十年只学了五部经，因为他老人家是贵专精，不贵多。你学一样，就能通达很多样，这是理，理明白了。理要是达不到，没有这个能力，他就告诉我，不得已而求其次，要听教义，义就次一等。理里面没有分别，没有分别执著；义里面还有分别，没有执著，这次一等。你能够贯通一个宗派，贯通与这个经典同类的，能贯通。如果理上贯通，不同类的全贯通了，不但佛法贯通，其他宗教经典也都贯通，那个很妙，很奇妙，李老师教我一套方法。他在台中讲《华严》，《华严经》是八个人启请，我是八个人当中的一个。他老人家依清凉大师的《疏钞》来讲解，我很用心的听，我只听一卷，八十卷我听一卷，一卷听下来，行了，全经我都会讲。我讲得比他详细，我用的时间比他多。所以诸位要懂得这些原理原则，对自己要有自信心。
我是四九年离开中国大陆。我念书只念到初中毕业，就这么个程度。到台湾之后很想继续再读书，没有这个缘分。自己一个人到台湾，要自己谋生照顾自己生活，没有时间也没有财力再去上学、再去念书。非常幸运遇到佛法，比一般读书成就更殊胜。早年我到日本去访问，日本有几个大学要送博士学位给我，那时候印顺法师接受，我不接受。他们问我为什么？我比它高，博士在我底下，我怎么能接受它，博士是我的学生。实实在在的，我们要有自信心，在这一生当中有这样殊胜的缘，这是我们在讲席当中常常引用善导大师的话，总在於缘。他老人家讲「三辈九品总在遇缘不同」，虽然说的是这桩事情，我们可以引用到许许多多的方面。遇缘不一样，我们遇的缘殊胜，真正的善知识、好老师的引导，我们自己真正肯学、肯听话，哪有不成就的道理？
所以这个太难了，《大乘同性经》里面所说的，这是清凉大师所引，甚深难知，这个意思我们能体会到。难知的是什么？广明智德；广是广大，明是光明。广大，尽虚空遍法界；光明是遍照。现在外国人讲的磁场，就是佛法里面讲的光明；在中国，现在气功很盛行，他们讲的气，也是这个意思。真正对气功有修学的人，他看一个人，能看到一个人的气的颜色不一样，气的大小不一样，这都是真的，不是假的。你去问问他，你这种特异功能怎么来？还是一个清净心。你这个能力会不会失掉？会。怎么会失掉？胡思乱想就失掉。你看看，跟佛经上讲的原理原则不相违背。我们今天亏吃在哪里？一天到晚胡思乱想，你怎么能成就？你怎么能契入境界？可是妄想总是断不了，很想断掉，断不了，就是断不了。佛有胜方便，最殊胜的方便，教给我们：起心动念打妄想的时候想阿弥陀佛，心里有所挂念的时候念阿弥陀佛；把你的想跟念集中在一点就好办，「制心一处，无事不办」。这个方法比其他法门，真的来得方便、来得有效。凡夫妄想不会断，想阿弥陀佛，念阿弥陀佛。时时刻刻提醒，不能间断，一断就胡思乱想。睡眠时间愈少愈好，为什么？睡眠的时候你净念断掉，净念要相继，不能中断。睡眠作梦，梦就是胡思乱想；不作梦，无明。不作梦的时候堕在无明里头，作梦堕在妄想里头。睡眠不是好事情，五盖之一，盖就是障碍，障碍了性德，障碍了自性，所以睡眠的时间愈少愈好。真正修行人精神饱满，时时刻刻清醒。你看到坐在那里打瞌睡、昏沉，不行，要有对治的方法。
第二句，「清净身分威严不思议明德地」，这是讲二地，清净身。清净身从哪里来？清净心来的。心清净，身就清净；身心清净，境界就清净，确确实实境随心转，不是心随境转。我曾经遇到不少人说，不一定是学佛的，他们说什么？这些和尚真有一套，讲古时候的和尚，他们在深山里面建一些道场，都是风水最好的地方。意思就是这些和尚都很会看风水，好风水的地方偏偏都被他们占去，和尚很有本事。其实对不对？不对，祖师大德哪里会去看风水建道场，哪有这种道理；如果是这种心理建道场，已经违背了佛陀的教训。世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面就讲得很好，算命、看相、看风水是世间意，佛教导弟子可得为世间事，不可得为世间意，不讲求这些。但是他说，道场都是风水绝佳之处，我们点头、肯定、承认。为什么？出家人有德有行，心地清净，那个地方不好的风水也变成绝佳风水，就是这么个道理，境随心转。所以那个风水变成绝佳，不是去选择，是出家人到那里一坐，坐上几天，那个境界自然就转变，现在人讲磁场就不一样。所以你真修行，心清净、身清净，身心清净就能转变风水，外国人讲你就能转变磁场。楞严会上所讲「若能转境，则同如来」。凡夫是被境界所转，他选择，看风水的人选择，选择再好的风水，他去一住，住不了几年，还是家破人亡。什么原因？风水破坏了。怎么破坏？他天天胡思乱想，打妄想就把那个风水破坏。清净身是从清净心得来，身相的庄严不思议，都是从清净心变现出来。
第三，「善明月幢实相海藏地」。他也讲十地，十地跟《华严经》上说的不一样。这一句里面是用比喻。幢是高显的意思。善明月幢，明月是清凉的，清凉的智慧。实相海藏，海与藏都是比喻，海比喻深广，藏比喻含藏无尽的德能。这是三地。
四地，「精妙金光功德神通智德地」。从名称上来看，就晓得这一句偏重在作用，作用是功德神通。什么叫功德？功是你修行有功，德是你收获。一分耕耘，一分收获；耕耘是功，收获是德，所以功是因，德是果。持戒有功，得定就是德；修定有功，开慧就是德；由此可知，修因必定感果，那就叫功不唐捐。我们今天许许多多同修，也很认真努力在修行，很用功，但是功用了之后没有结果、没有收获，非常可惜。什么原因？一定要检讨、要反省，把那个原因找出来，消除这个原因，你的功就不唐捐。譬如持戒，持戒为什么不能得定？自己戒律持得很好、很严，看到这个人不持戒、那个人破戒、那个人犯戒，自己觉得很了不起，贡高我慢，瞧不起别人。持戒是不错，他得的是什么？得的是贡高我慢，瞧不起人，他没有得定，他怎么会成就？所以禅宗六祖惠能大师说得好，「若真修道人，不见世间过」，你就会得定。我自己如理如法的修行，别人修不修，不能问，不能起心动念，你才能得定。
你要再想开慧，你这种修行态度还是不行，应当学善财童子。我是个学生，要守规矩，规规矩矩去修学，除我之外，一切众生都是诸佛如来化身示现。他示现这个善人，教我、看我在这个境界里头起不起心动念？他化身做个恶人，做很多恶事，看我会不会起心动念？都是诸佛菩萨的化身，都是成就我们三无漏学的，你要能够用这个心态、这种方法去修行，保证你一生成佛。为什么？你心目当中统统是诸佛菩萨，你已经入佛法界，你不是凡夫。佛眼看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，凡夫看佛菩萨也是凡夫。
所以你要想，你自己入什么样境界？太简单了，不要问别人，问问你，你觉得这个世间人都是恶人，自己是恶人；你自己不恶，你怎么看到这些恶？你觉得这个世间各个人都是好人，你是个好人。你几时能看到地狱、饿鬼、畜生都是佛菩萨化身，恭喜你，你入佛菩萨境界；相随心转，一切法从心想生。如何将我们自己在这一生当中短短数十寒暑转凡成圣、转烦恼成菩提、转生死成涅盘，不是做不到，总在遇缘不同，这妙极了。所以学佛法就是要学佛菩萨的智慧，学菩萨的善巧方便，怎样转自己；转自己的业力为真实智慧，成就自己无量无边的功德，这是自利。神通则是利他，以种种善巧方便帮助一切众生，这是真正的智慧，真正的智德地。
第五，「火轮威藏明德地」。火是比喻，比喻智慧，能断烦恼；轮是法轮。唯有真实智慧的法轮，才能产生最大的威德，能破除一切众生，烦恼无明的业障。
第六，「虚空内清净无垢焰光开相地」，这句经文长。佛在经典里面，特别是大乘经典形容自性，实在讲找不到词汇，找不到物体来比喻、来形容，唯有虚空有一点相似，所以常说「心包太虚，量周沙界」。学佛，实实在在讲，真正想学佛第一桩事情就是要把心量拓开。凡夫长劫修行而不能成就，真正的因素，心量太小，这个是很严重的障碍，一定要懂得拓开心量。要知道心量小是妄心，不是真心，真心本来就是包虚空法界。实在讲不是把心量扩大拓开，恢复本来的心量，佛在经上才说，「圆满菩提归无所得」，一切都是自性本来具足，没有增加一点点，这都是给你说真话。所以心，常常想著太虚空，能与虚空相应，就与法界相应，那就是自性现前。
清净无垢，虚空确实是清净，没有污染，不碍万象发挥。森罗万象在虚空里面，虚空没有被它污染。为什么不会被污染？因为万象是假的，不是真的，幻相。我们以为这个幻相是真的，是存在的，其实我们看错了、看偏了。事实的真相，就像世尊在这部经十定品所说，「刹那际」。如来与这些法身大士入刹那际三昧，所以知道十法界、六道、三途，都是清净法界，都是无染无垢、广大秘密、不思议，这是讲真话。《华严》讲真实，是讲如来他的现量境界，说明事实真相。我们听了很难接受、很难体会、很难懂得，我们在虚妄的境界里住得时间太久，把这些妄相当真。这一乍听，真实的反而觉得很陌生，觉得不能接受。这难怪释迦牟尼佛成佛，二七日中宣讲《大华严》，看看不契机收起来，再从头来起，讲《阿含》、讲《方等》、讲《般若》，慢慢再诱导你，诱到最后，《法华》、《涅盘》，又归到《大华严》。这是对这些习气深重、认假不认真的，用善巧方便，诱导你回归真实。
第七，「广胜法界藏明界地」，广是广大，胜是殊胜，广大殊胜形容法界。佛在经里头，这些名词术语用得很多，实际上都是说一桩事情。譬如讲真如、自性、本性、第一义谛、如如、一真、法界，意思都一样，都是说的一桩事情，宗门说「父母未生前本来面目」，还是讲的这桩事情。我们要问，佛为什么一桩事情说这么多的名相？他这个意思很深，叫你不要执著。也正是中国道家所讲，「道可道，非常道；名可名，非常名」，你能够体会它的意思，离言说相，离名字相（名词术语），离心缘相，你这才真的得道，真的通达明了。如果你一著相，你著言说相、著名字相、著心缘相；心缘相是什么？听了想一想什么意思，一想就完了。岂不是跟你说「没有意思，你想什么」，好好的听就行。说的人没意思，说而无说、无说而说，大家在那里听，也很会听，听而无听、无听而听，你才能入境界。你今天出了讲堂，回到家里，家人问你∶你今天听了什么？我听了些什么什么，完全错了。真正入这个境界，如果家人问∶今天听的是？不可说不可说，这妙！真有体会，真有入处。殊胜广大法界里面含藏无尽的智慧、无尽的光明。
第八句，「最胜普觉智藏能净无垢遍无碍智通地」，这一句文也很长。普觉，普是普遍，无所不觉；觉是从相上说、作用上说，智是从体上说。通常我们解释佛陀这个名词的含义，为什么不把它翻成华语？华语里面找不到适当的词汇来翻译，不得已用音译。佛陀虽然讲的是智慧，可是跟我们中国这个智慧有区别。我们中国人讲智，里头没有三种智的意思；而佛陀里面讲智，它有三种智：一切智、道种智、一切种智，它含有这三个意思；我们中国这个智没有这三个意思。佛陀里头觉的意思，它觉也有三种觉：有自觉、觉他、觉行圆满；我们中国这个觉里也没有这三个意思。所以佛陀可以翻成「智觉」，但是还是要加注解，因为中国智觉两个字没有这三个意思。由此可知，翻译不是一桩容易事情。
有智有觉就能够断烦恼。诸位必须要晓得，定只能伏烦恼，石头压草，压住它不动，不能转变。佛家常讲断烦恼，烦恼不是真的断，烦恼要是真断，那个问题可严重。为什么？「烦恼即菩提」，烦恼断了，菩提不就断掉了吗？所以我们听话要会听，佛讲断烦恼是把烦恼转变成菩提；烦恼断了，菩提生了。怎样转变？智觉。你没有正知，没有智、没有觉，你就转变不过来。定功是伏，伏住，伏住是它不起作用，并没有断掉，它还在，只是你有定力把它降伏住。譬如念佛，念佛功夫得力，念到功夫成片。什么叫功夫成片？成片是事一心不乱的初级，初级功夫。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，一切境缘当中你都能提得起佛号，功夫就成片；换句话说，你在境界里面可以做得了主。外，不会被境界诱惑；内，不会起贪瞋痴慢。内不起烦恼，外不受诱惑，一句佛号绵绵不断，这是功夫成片。烦恼有没有断？没有，你的功力能压得住，伏烦恼。到事一心不乱，功夫深的能够把烦恼转变成智慧。所以烦恼不是坏东西，转变成智慧就是好东西；没有转过来它不好，转过来了它很好，用处很大。
你得要会转，这里面要有智、要有觉，所以能转见思烦恼，能转尘沙烦恼，能转无明烦恼；转见思、尘沙成大菩提，转无明成大涅盘，这样才能入华严无障碍的法界。清凉大师给我们判的四无碍法界∶事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，这是诸佛如来、法身大士他们的境界。他们境界落实在哪里？就是落实在我们这个人间，就是落实在我们的社会，就是落实在我们的生活环境当中，问题就是你会不会？宗门常常勘验学人，会么？会了，你就入境界，你就得大受用；不会，还要造业，还要受报，还要搞六道轮回。我们学佛，学什么？就学这个。不但超越我们这个世间，超越欲界天、超越色界天、超越无色界天，超越声闻、缘觉、权教菩萨。所以诸位契入佛法之后，世间法自自然然就放下，才知道佛法是真实究竟圆满。今天时间到了。
