大方广佛华严经 （第二十三讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0023
请掀开经本第十三面第六行：
【辩才如海。广大无尽。具佛功德。尊严可敬。知众生根。如应化伏。】
这三句是第二个小段，利他行满。前面的三段都是说自利行满。这就是佛法里面常讲「三轮化益」，教化众生的利益，三轮是讲身语意。第一句是语业，『辩才如海，广大无尽』。佛在经上告诉我们，如来果地上成就圆满的四种无碍辩才，如一般所说。菩萨也有四无碍辩才，没有佛那么圆满。凡夫要想得无碍辩，才能够讲经说法，但是必须要得佛力的加持，得佛力加持一定要以真诚、清净、慈悲心，这才能有很显著的感应。「辩」，意思是说很巧妙的，将佛所说甚深之理能够显示出来，我们常讲深入浅出，这属於辩。「才」，通常我们讲才华，说的是应机施教，观察众生的根性，应当怎么说，说得非常恰当。
同样是一部经，众生的根性不相同，说法的这些大德们讲法就不一样。这个例子非常明显，我们一定要能够体会。我们试看自古以来经典的注解，就能体会到这个意思。譬如《金刚经》，注解最多，几百种的注解，每一个注子说法都不一样。如果是一样就流传不下来，你的注子跟人家一样，那有什么意思？不一样。为什么有这么多不同的注解？实在是众生根性不相同，注解的人必定很适合那个时代、那个地区众生的根性，他这种说法大家很容易领会，能听得懂，能得利益。实在说注比讲范围要宽得多，注想到什么？还有没有在现场听经的人，统统都要顾及。现场讲经决定是以现场对象为第一，不在现场那些人没有涉及这个范围，所以这个范围就更小，更容易契机。正是佛所说的，应以什么身得度，就示现什么样的身分，应当给众生说哪个法门，就跟他说哪个法门，应机说法这叫才。说法的人为了要适应一切众生的根性，世尊一生当中为什么说那么多的法门，都是根性不相同。
佛说法无问自说很少，不多见，多半都是有启请。有启请，请法的人代表一类的根机。实在说凡夫没有智慧，不懂得请法，见到佛欢欢喜喜，一句话说不出来，这是常有的事情。谁来请法？都是菩萨，都是再来人。他们示现各种不同的身分，就在他自己生活环境、工作环境当中，代表为他这一类同行有了疑惑、有了问题，向释迦牟尼佛请教，请佛开示，经典都是这么来的。我们晓得佛说法是应机而说，辩才无碍，人家来问什么，他就跟他讲解什么，内容无量无边，浩如烟海。
佛的智慧，我们从旁边冷眼来观察，确确实实他那个智慧是取之不尽、用之不竭。三世、十方好像没有一样他不知道，他说法巧妙之处，实在讲他也是有原则，原则是依二谛，二谛就是真谛跟俗谛。真谛是依佛自己境界而说，这是讲宇宙人生真相。不是凡夫的境界，凡夫很难接受，而且凡夫听到总不免疑虑重重，所以佛经里面就有很多这些随顺众生而说的，这叫俗谛，随顺我们的知见，随顺我们的常识，我们听起来很容易接受。佛给我们讲五戒，很容易接受；讲十善，想想也很对，也很容易接受，这是俗谛。如果佛讲「空不异色，色不异空」，我们就很难接受，一般人听了就有疑惑，那是随顺真谛说的。这是说法两个原则。因此，我们将佛说法以大海来形容，佛法大海。
我们在此地要学佛的辩才，要学佛的智慧，要学佛面对一切不同根性这些众生，有能力善巧去应付。平常要真诚的学习，唯有真诚才能感应道交。当然，如果为接引一切众生，常识的确是要丰富，平常多看多听。多看多听，给诸位说不必强记，你看多了、听多了，有印象就行。印象是阿赖耶识里面含藏有种子，在感应道交的时候，这些种子自然就起现行。这是我们有准备，不能说毫无准备，有准备也要求感应，两者都重要。
第二句『具佛功德，尊严可敬』。这说的是身业，身要具足如来果地上的功德。佛的身是什么？戒律。戒是佛身，经是佛语，禅是佛心。戒律广义来讲，守法、守规矩，不失律仪，显示出甚深的智慧。所以接触大众，大众自自然然他就生尊敬之心，所谓是恭敬之心油然而生。内有诚敬，外有威仪，也就是我们一般常讲，一定要给一切大众有好感，所以身相就很重要。接触一切大众，对你都能产生好感，他才愿意接受劝导。我们今天讲教诲不敢说，我们可以讲劝导，他乐意来接受。这就是具佛功德。
末后一句『知众生根，如应化伏』，这是意业。众生的根性不相同，差别就太大，无始劫以来习气的薰染，造成种种不同的根性。佛菩萨没有问题，他一接触就了解，佛是六通、三明都达到究竟圆满，所以遇到佛是大福报。佛一看你，你过去生，再过去生，你过去无量劫前的事情他都知道，所以他说法契机。我们在经典里面看到，向佛请法的人，佛只给他说了几句话，听了之后他就开悟、就证果，好像开悟证果是很容易的事情，一点都没有感到困难，真的。这就跟大夫治病一样，好大夫、高明的大夫一看就知道你病根在哪里，真的是药到病除，你马上就恢复健康。遇到不是一个好大夫，那就很麻烦，他找不到你的病源，还要拿你当试验，用这个药试试看，灵不灵？不灵，赶快换一种，他没有把握。由此可知，除了佛与大菩萨，他们行，他们没有问题，权教、声闻、缘觉都像是护士一样，你要找他给你看病，总得要试验很多次。你运气好，试验灵了，病就好了；运气不好，那吃很多苦头。我们在佛的末法时期，情况就如此。
不过佛家常讲「诚则灵」，关键还在我们的诚意，如果有真诚心求法，佛家常讲「佛氏门中不舍一人」。你有诚意求佛，佛菩萨就有感应，必然化现其身来帮助你开悟，帮助你解决疑难，佛菩萨有应化身。这个事情常有，在中国、在外国我都常常听说。凡是遇到佛菩萨，缘胜，你感的力量强，所以佛就很明显来应。另外一种你的善根成熟，善根里面发出来的感；感像电波一样，虽然不是很强，自己也没有觉察到，佛菩萨那边接收到，也能起应，给你做入佛的因缘，增长你的信心。在一般一些同学初学佛的时候，闻到异香，见到光明，也是感应。有些同修来告诉我，初学佛的时候好像常常有，现在这么多年没有了，是不是退心？不是的。如果常常有就不是好境界，魔境现前，那是魔境界，不是佛境界。佛境界决定不是常常有的，必要的时候他给你明显的感应。初学佛的时候为什么会常常有？增长你的信心。初学很难相信，总有一些不思议的境界，让你感到非常惊异。
我在初学佛的时候，这个事情也遇到很多，前后三年当中应该有十次这么多。闻到香，很好的檀香，可是我们附近，可以说附近二、三里路距离这个范围都没有人烧香。我们读经，刚刚学佛，什么规矩也不懂，展开经本来读经就有异香。到以后学佛的时间久了，我们也知道供养佛菩萨形像，虽然早晚课还不会，但是我们早晨在佛像面前烧一炷香，拜三拜，也有感应；让你觉得这是真的，不是假的，亲身感应，不是听人家讲。有一次在美国达拉斯，有五、六位同修，夏天晚上在院子里面乘凉，聊天谈佛法，忽然闻到异香，从来没有闻过，时间大概有五分钟这么久，五、六个人统统都闻到。那个时候我不在美国，他们打电话来告诉我有这么一桩事情，而居住附近没有人烧香，问我这是一桩什么事情？这种感应，一个是佛菩萨，你有感，他就有应。另外一种是天神，天神从这边经过，看到你们念佛、讨论佛法，他很欢喜，他在那里合掌致敬，在那里停留一会儿；他这一停留，香气你就闻到，这是小的感应。
最殊胜的感应，像从前周邦道居士的夫人。抗战胜利之后，他们住在南京，他南京房子很大，房子外面有庭院，庭院外头有围墙，要经过两个门，经过庭院才能到他居住的房子里面。他太太见到地藏菩萨，这个感应不可思议。地藏菩萨示现是个出家和尚，到她那里化缘，问她化五斤香油。她问和尚：你从哪里来？他说：我从九华山来。问了以后，也没给他；这和尚没有化到，走了。走了以后，她突然想到这个事情很怪，进到她家里客厅要经过三道门，没有人开门，这个和尚怎么来的？怎么进来？走了以后，忽然离开这里不见了，大门也没有开，他怎么走的？这个疑问她终身不忘。她没学佛！以后到台湾，她住在台中，亲近李炳南老居士，就把这桩事情向李老居士报告。李老师告诉她：是地藏菩萨。她后悔得不得了，当时没有给他五斤香油。地藏菩萨化身，她家里的佣人统统都看到，这是化身。所以以后她接触佛法，学佛能够那么虔诚，有那么样的成就，这就是时节因缘到了。佛菩萨表演给你看看，让你觉得佛法是真的，不是假的，让你不能不相信，你亲身经历的。事隔多少年之后才恍然大悟，遇到一个明白人把它指出来，她才晓得，所以她一生供养地藏菩萨，天天念《地藏菩萨本愿经》。宿世的因缘，感应道交不可思议。
众生的根性，佛菩萨清楚。我们学讲经，这学讲经，《内典讲座》里也很重视观机。我们没有能力观机，那怎么样？多打听打听。要到这个道场来讲经之前，先要打听一下这个道场的性质，这个道场是不是常常有人在这边讲经？哪些人在这里讲经？讲些什么经？有哪些听众？听众听了之后反应如何？我们只能打听这些来做个参考。这一次他邀请我们来讲经，我们想想对这些众生，我们应当讲些什么？应当怎么讲法？做一个参考，希望这个讲经的法会能够收到好的效果，这是我们凡夫能够做的。总而言之一句话，要养成观机的习惯，在一切时、一切处，我们接触大众的时候留意观察，观察这个人的根性，佛法里面讲上根利智、中下根性，有个概略的明了。平时就能这样练习，临场的时候，坐在讲台上，把听众仔细看一看，大概也就晓得。根性利的人多，不妨往深处说一点；中下根性多，那一定要说浅一点，一定要讲清楚、讲明白，让听众真能得利益，他没有白来。
千万不能在讲席上炫耀自己的学问，炫耀自己的知识丰富，那就错误。讲得叫下面人听不懂，自己很得意。真有这样的人，我亲身遇到过。法师讲经讲得非常得意，底下人听不懂。散场的时候有居士向法师请教：法师，你今天讲的东西太深，我们都听不懂。法师怎么说？法师笑笑：我讲的东西你要听懂了，那还值钱吗？这样讲经的态度完全错了，释迦牟尼佛讲经绝不如是。程度再浅的人遇到佛，佛讲的他都能听懂，他都能觉悟。我们一定要晓得，讲经是为大众讲的，不是为自己讲的；这跟一般发表论文不一样，发表论文是表现你自己的东西，讲经是一定要契众生的根性，契众生的机宜，契众生的需要，决定不是表现自己。
「如应化伏」，如应就是应机；「如」是要恰恰好跟他的根机相应，适合他的根性，适合他的程度，适合他当前的需要，叫如。化跟伏两个字都是讲效果，现在讲成绩。我们这两个小时讲完了，成绩在哪里？到底有没有效果？这个要多想想，如果这两个小时讲下来之后，听众没听清楚、没听明白，还有很多疑问，我们讲演失败，没收到效果。收到效果，他懂了，他产生变化，化就是变化。什么变化？原来有疑问，现在疑没有了，这就变化，这是一个例子。伏是降伏烦恼，没有听经的时候心里有烦恼，或者今天遇到一些不如意的事情，心里很不平静，到这个地方听两个钟点经，心平了，伏，他就得利益。讲经著重在明理，降伏烦恼要修静，很有效果。
我在美国几个大城市参观日本人建的道场，美国人自己建道场，他们多半学习日本。日本人比中国人在语言上占了便宜，所以美国佛教百分之九十是日本人的。他们在美国建立道场，决定大多数都是用禅坐，就是静坐。道场里面有禅堂，进入禅堂一句话不说，给个蒲团你去坐，依照禅堂规矩去坐禅，让你轻松，把所有一切念头统统放下，这个对於美国的社会有很大的帮助。因为他们生活很紧张，能够在一个星期有个一、二次到佛堂里来轻松一下，他们非常欢喜，到这个地方来坐几个钟点，一句话不说。我们问这些美国人，参加静坐的，没有一个不欢喜。不说法、不讲经，一门深入。念佛堂的效果也一样，念佛堂这一句佛号音韵如果念得非常优美，让你听起来很舒适，这是梵音，清净音。这个佛号我们用念佛机带到国外，在美国、在加拿大我们常常都放在身边，有很多人听到之后，欢喜来问：这是什么音乐？从哪里来的？他喜欢，我们就送给他。他把它当音乐来听，他说这个音乐听了心很静，不烦躁，真正的梵音。
今天我们四楼的念佛堂开始。我们出家年轻的法师们，他们早一点到此地来，先到四楼去念佛，到讲经的时间快到了，再排班上来，好。没有听经之前，在念佛堂里面念个二十分钟、半个钟点的佛，心定下来；定心到讲堂来闻法会开悟，讲的人没开悟，听的人开悟，所以会讲不如会听，道理就在此地。你用清净心，你没有妄想分别执著，一心谛听，经上世尊常常嘱咐听众「谛听谛听」，一心谛听容易开悟。化就是开悟，伏就是降伏烦恼，这是教学的成果。从这两种成果也能够体会佛的教学两种方法，我们常讲恩威并施。对於性情柔软的人，佛就慈悲摄受；对於刚强难化的，佛也骂人，甚至也打人。所以从化伏也能够看到他教学的方式、收到的效果。
总而言之一句话，都是希望正法久住，这桩事情必须我们四众同修同心同德，把这桩事情做好，无量无边的功德。真正是像彭际清居士所说「无量劫来希有难逢的一日」，今天在新加坡我们遇到，希有难逢。五楼、四楼现在装潢大都差不多，柱子上，木源居士要我给它写字。四楼的柱子就更多，四楼是念佛堂，我想了一想不大对劲，昨天我跟他说，如果每个柱子上都写几个字，念佛的人到那里去一看，心里打闲岔，决定定不下来；看看这几个什么字，再转到那里看看那什么字。所以我一想，念佛堂里每一根柱子都挂阿弥陀佛的佛像，让你不管看到哪里，统统是阿弥陀佛，一心念佛。讲堂可以，五楼讲堂可以，我们柱子上可以写字，讲堂没有关系；念佛堂不行，不可以打闲岔。我们准备一些佛像，配成镜框，挂到这上面。如果柱子四面，四面都挂，让你无论向哪一面看，统统都看到阿弥陀佛。实实在在的想到，念佛堂最好对联都不要，看到对联都打闲岔，就是佛像跟佛号就好。请看底下一段经文：
【入法界藏。智无差别。证佛解脱。甚深广大。能随方便入於一地。而以一切愿海所持。恒与智俱。尽未来际。】
这段文是讲证入的境界。法界藏，入就是契入，我们一般讲证入，世间一般谚语所谓得道，得道就是契入。佛法里面得道、成佛，他得个什么？『入法界藏』，法界是一真法界，入一真法界。『智无差别』，无差别就是无分别。由此可知，无差别智是能入，法界藏是所入。由此可知，我们有分别、有执著，你怎么能入？什么时候我们离开妄想分别执著，自然就契入。前面都曾经说过，这个地方说的是理法，理就是真如自性，就是禅宗讲的明心见性，法界藏就是自性。佛给我们讲平等真法界，一真，一就是平等，二就不平等。怎样在不平等里面入平等的法界，这是我们当前的课题。我们当前要明了、当前要学习的，在一切差别现象里面入无差别，无差别智就现前。由此可知，一切差别是识，识在分别，智不分别。相宗修行的诀窍叫「转识成智」，这话要是说得浅白一点，转分别为无分别就行了，你能转得过来，就入法界藏。
「藏」是含藏的意思，《佛性论》里面讲有五大类。实在真心本性里面所含藏的智慧德能无量无边，那怎么能说得尽？诸佛如来一起来尘说刹说都说不尽。佛讲经说法有他的善巧方便，把无量无边的性德分为五大类，那就好讲。第一类，「如来藏」，相宗里面常说，《楞严经》里面也说如来藏。如来是我们修行最高果位上的德号，他就含藏在这里面，在哪里？法界。我们凡夫有没有？有，凡夫叫「在缠如来藏」。我们有如来，佛这十种德号我们统统具足，自性里头本来就具足，但是现在被烦恼障碍住、被烦恼缠缚住，它不起作用，所以叫它做「在缠如来藏」。修行修什么？就是把这些缠缚解除而已，所以叫解脱。脱是脱离，必须先要把它解除，然后才能脱离。解除什么？解除烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，把这个东西解除；脱是脱离三界、脱离六道、脱离十法界，这个时候如来藏现前，那叫做「出缠如来藏」，出了缠缚，经上用这么一个名称。出缠就入法界藏。这一条是说明一切众生跟诸佛如来无二无别，诸佛如来出缠，我们是在缠，如来藏没有差别。这一点就是我们信心的基础，信心的根源。我学佛，我学佛能成佛吗？能。凭什么能？凭我们在缠的如来藏，跟诸佛如来出缠的如来藏无二无别，就凭这个，信心从这里建立。
第二种讲「自性清净藏」。这是说哪些人？说诸佛菩萨、法身大士应化在六道，应化在十法界，真的是应以什么身得度他就现什么身，现跟我们同类身，好像也在缠，在缠怎么样？他不染。但是他表演的形象跟我们一样，也生烦恼，好像也有五欲七情，也有分别执著，跟我们和光同尘，可是里面不一样，里面我们看不出来，我们里面是真有执著、真有分别，他们分别执著是假的，不是真的。这就是自性清净藏，这是诸佛如来应化在世间，他能应化在世间这个道理、这个基础。我们明白、懂得，我们也不怕下地狱，也不怕变饿鬼、变畜生，为什么？可以示现这种身相，帮助这些苦难众生，自己心地清净，确实一尘不染。
另外还有一个意思，清净自性藏我们有没有？我们也有。我们虽然在缠，在缠，自性确确实实还是不染，自性在缠要是被染污，那个事情可就麻烦大，那我们怎么能成得了佛？成不了佛。自性清净心在缠也不染，但是它不起作用，烦恼起作用。也就是说，我们用智跟识来说大家好懂，我们今天用八识五十一心所，这个东西起作用，这里面有妄想分别执著。可是我们自性般若智慧有没有？有，被妄想分别执著裹在里面，它不起作用，好像智慧没有，确实智慧有。智慧有没有被污染？没有。智慧还是清净的，只是暂时受到障碍不起作用，什么时候你把障碍去掉，它的作用立刻就现前。所以智慧不是从外面学得来，是自性清净心里面本来就有。学佛特别是净宗，净宗最注重清净心，这个诸位要晓得。禅宗最注重平等心，一个得到，统统都得到。我们今天讲五个∶真诚、清净、平等、正觉、慈悲，一个得到，其他四个统统都得到。禅宗是从平等心上下手，从觉心上下手。我们净土宗是从清净心上下手，这个一定要懂得。
第三个是「法身藏」。我们的法身也藏在里面。成佛了，证得清净法身，给诸位说，法身就是法界，法界就是法身。你要是契入这个境界之后，你才晓得身土不二，法性身跟法性土是一桩事情，不是两桩事情。相上两桩事情，理上一桩事情，所以给你说非一非异。你不能说是二，也不能说是一；你说是一，身跟土好像不是一；你说是二，身跟土确实是一桩事情。身是法性身，自是自性；土是法性土，也是自性。这个我们要留意，我们应当常作如是观，也就是常常想这桩事情，不管你想得通想不通，有没有答案，不要紧，常常想，常常想什么？尽虚空遍法界是自己。常常想功德很大，这就是宗门里面讲的疑情。什么叫疑情？常常想著，虽然搞不清楚，佛这么说，我就常常想。整个世界就是自己，这样慢慢的你的心量自然就扩大，分别执著渐渐的就淡薄，无论修学哪一个法门，就会有很大的帮助，帮助你开悟，帮助你契入。如果你要是想不通，想不通不要紧，《金刚经》上教给我们想的方法很好，「梦幻泡影」。作梦，梦中所有的境界都是自己，这个我们想想有道理。梦里面梦到很多人，都是自性变现，哪里会有外头人跑到我梦里来，不可能；梦里面也有山河大地、也有虚空。我们现前这个境界就是梦，一点都不错。
晚上睡在床上作梦，是意识心做的梦，第六意识，现在科学里面讲下意识。现前这个环境，十法界依正庄严，这个梦境从哪里来的？阿赖耶识变现的。你们学过唯识就知道本质相，阿赖耶的相分。阿赖耶的相分，我们能不能接触得到？给诸位说，接触不到，你要以为你接触到，你是妄想。我们眼见，见到外面色相，是不是真的见到？没有。你怎么可能真的见到？真的见到你就入法界藏。我们今天是怎么见到？正如同这个摄影机一样，在现场照，我们在萤幕上看到，不是现场。我们眼睛张开像镜头一样，把外面境界相摄进去，摄进去就变成眼识的相分。我们能够分别的是谁？第六意识。第六意识缘什么境界？缘眼识的相分，所以它在看萤幕，它在萤幕里面看到的，外面境界它没见到，永远见不到，所以第六意识分别眼识的相分。实际上第六意识还不是直接缘眼识的相分，没有那么直接，是从眼识相分传播播到第六意识，第六意识自己现出一个相分，等於转播，眼识转播给第六意识，第六意识的见分缘它自己的相分产生分别。这东西是什么？这东西是毛巾。眼识没有分别，眼识只有了别，没有分别。分别这是白色的毛巾，实际上是眼识见相两分传播给第六意识，第六意识自己的见分缘自己的相分，这么回事情。第七识的执著，又从前面这两个相分再转播进去，第七识也是自己的见分缘自己的相分产生执著。这里头好复杂，这是佛家讲的心理学，绝对不是世间大学心理学课本里面讲的，那跟佛法比差远了。
你在佛法唯识法相里面去看的时候，那很有味道，给你解释你怎么能见到，你怎么能听到，你怎么能接触到。全没有见到外面真正的境界相，没有！外面虚空法界，是阿赖耶的相分。我们给你讲识，识里面有相应的心所，那个就麻烦大，太复杂太复杂。你接触这个东西、看到这个东西，心里想，欢喜它，想要去买它。这好复杂的一套心理程序，但是这么复杂像电脑一样非常灵敏、非常快速，其实很繁杂很繁杂。像《百法》里面讲的简单，《成唯识论》里面讲的那就讲得更详细，它讲六百六十法，六百六十法是一切法的归纳。你再细说就无量无边法，法藏。这是讲我们法身，确确实实，这是给你说明宇宙万有的真相这么复杂。虽复杂，它有体系，一点都不乱，有秩序、有体系。世间人看到这个现象感觉得奇怪，为什么会有这样完美的秩序，大概总是想一定是有人在安排，不安排怎么可能。谁安排？那就想出一个上帝出来，认为这是上帝安排。其实不是。谁安排？从心性一念不觉而起无明，把自性变成八识，八识起作用就变成无量的心所。它这个转变是有程序，丝毫不紊乱。所以尽虚空遍法界真的是自己，哪有自己跟自己过不去的事情？你能常常这样想，常作如是观，你的大慈悲心就生起来，无缘大慈、同体大悲，它就会生起来。生起来之后，在一切时、一切处你都能法喜充满，佛法讲常生欢喜心。为什么一般人欢喜心生不起来？不了解事实真相，被蒙蔽、被隐瞒；了解事实真相，欢喜心能够生起。
法身是诸佛菩萨果位的依据，功德之所依。我们讲菩萨，《华严》讲圆教，五十一个位次，五十一个位次依什么来安立？依法身。你契入、你证得法身，偏圆上来说，如果你证得圆满，就称之为佛，称为如来；如果证得不圆满，经上常讲四十一位法身大士。入法界有浅深不同，入的浅深不一样，但是无论是浅、无论是深都是一真法界，所以都称为法身大士。因为四十一个位次都依法身，佛菩萨因地、果地无量功德也依法身，所以你证得法身之后，诸佛菩萨的功德我们也可以拿来用。为什么？共同一法身，把别人修的都变成自己的。我们往生到西方极乐世界，为什么一生到西方极乐世界，果报就那么殊胜庄严？就是因为阿弥陀佛无量劫所修习的功德，我们到西方极乐世界统统享受，把阿弥陀佛的功德变成自己的功德。莲池大师、蕅益大师在《要解》、《疏钞》里都说过，将诸佛如来的功德变成自功德，不可思议。怎样能变？只要你真的没有妄想分别执著。你只要有个妄念，有自有他，你就决定不能用他的东西，为什么？他跟自是二。自他不二的话那就行，那就没有问题，这问题障碍就没有，《华严》里面讲无障碍的法界。障碍从哪里来的？障碍从妄想里面来的，分别是妄想，执著也是妄想，妄想无量无边，这个造成的。
第四种叫「出世间上上藏」。这是说如来在果地上，称赞究竟的佛果，上上没有比它更上的，超过二乘，超过菩萨。第五种叫「法界藏」，法界藏里面通因通果。为什么叫做法界？法是指世出世间一切法，界是讲界限；一切法都有它的界限，所以称之为法界。可是这里面确确实实含藏无量无边恒沙性德，自性本具的德能；世出世间任何一法，都含藏法性里头圆满的德能。如果说人，任何一个人，这是平等平等；如果说法，任何一法。所以《华严》里面说「情与无情，同圆种智」，怎么同法？有情是法，无情也是法；相上不同，事上不同，作用不同，体性相同，体性里面所含藏的德性相同。正因为这个道理、这个原因，佛教给我们礼敬诸佛，普贤菩萨十大愿王第一条「礼敬诸佛」，这个诸佛里面所含藏的一切万法，没有一法不是佛，有情众生是佛，过去佛、现在佛、未来佛，无情众生也是佛。为什么？法性跟佛性是一个性，不是二性，所以说虚空法界是自己，依报、正报是一不是二。
在西方净土里面，大家晓得常寂光土里面身土不二。同居土里面是不是？也是。常寂光里面身土不二太明显，给你说你容易相信。我们现前这个世间，要给你讲身土不二，你很难相信。其实我们现前这个世间，也是身土不二，你要能见到，你就入法界藏。所以我们不能入，障碍就是妄想分别执著，这个东西害我们害得真深，无量劫来一直到今天不能见到宇宙人生的真面目，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，就这个意思。父母未生前本来面目是什么？法界藏。我们在这一生当中，真正是难得读到这个经，听到佛这个说法。这个说法几个人曾经听过？几个人曾经看到这个经？听了之后觉得是有点道理，慢慢就可以契入，要真正能够契入，要做功夫，真正用功夫。真正用功夫就是在一切境缘当中，我们讲生活里面、工作里面、处事待人接物里面，尽可能降低妄想分别执著。你说断，很难，要把它降低。要是断掉，那你是上上根人，你听一座经你就证初住菩萨果位，这是太希有、太难得。我们是中下根人，中下根人听了这个法门之后，听了这个道理之后，能够把妄想分别去掉一半就了不起。然后要年年减少，月月减少，天天减少，到哪一天真的减少到等於零，恭喜你，你入法界藏。减少到零的时候，就超越十法界，你就入一真法界。这是入法界藏的意思。
下面这一句，「智无差别」，无差别就是平等性智。转八识成四智，实在讲相宗也说得很好。相宗修行最重要的原则就是转识成智，转八识成四智。可是八识有一些是果地上转的，有一些是因地上转的。果地上转，我们没有法子，无从下手；因地上转，我们就有下手之处，这很值得我们作参考。相宗是讲理论，通一切法。在佛门里面有三个法门，可以说是佛门的共同科目，任何宗派、任何法门都必须要懂得。「唯识」是理，法相唯识是道理，你要通达，这共同科目；「戒律」是生活规范，无论你学哪一宗，无论你学哪一派，你不能不守规矩，这是共同科目；第三个是「净土」，净土是一切法门的归宿，不能不学。这三门在佛法里叫共同科目，而且是共同必修的科目，修学任何宗派、法门，这三个科目决定不能够缺少。修净土的，法相不懂也没关系，老实念佛也能往生，这是占了便宜。你要能够懂得一点更好，懂得一点决定帮助你提高品位，也就是你带业带得少。你在日常生活当中，你的观念转变过来，那就是转识成智。
在因上转的两门，转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智，这两个是因地上转。阿赖耶跟前五识是果地上转；换句话说，因转了，果自然就转。怎么转法？那我们要想一想，第六意识的性质是什么？分别。第七识呢？执著。分别就是第六意识，执著就是第七识，我们明了这个现象，在日常生活当中就有了办法，尽量不去分别它，尽量不去执著它。於一切法不分别，就把第六识转过来了，那个时候观察这一切世间叫妙观察智，比分别更清楚更明白而不沾染，所谓分别亦非意，分别不是意识。世间人用意识分别，诸佛菩萨示现在这个世间教化一切众生，用什么？妙观察智分别。分别不是意，不是意是什么？妙观察智。执著也不是末那，是什么？平等性智。这两个识转过来，阿赖耶自然就变成大圆镜智，前五识自然就变成成所作智，成就一切所作。所作所为没有别的，利益众生，佛菩萨决定没有说利益自己，为什么？他众生就是自己，法界就是自己，他不会说这个身是自己，不是的，尽虚空遍法界是自己。所以他是为众生，实际上讲就是为自己，一切众生就是自己。
转识成智，智无差别，识有差别。法界藏，法界是平等的。平等真法界，要用什么东西来证得？无分别智，你才能证得。我们天天不要说接触世间，接触经典还是分别执著，说老实话，经教的皮毛都没有入，真正是做什么？依文解义，三世诸佛喊冤枉，你把他意思搞错，一毫厘都没有入进去。我们今天明白这个道理，了解事实真相，如果说我今天这两个小时得好处、得利益，你得什么好处？明白了。明白之后去做，没明白之前我对一切事物十分的分别、十分的执著；现在懂得这个道理，减一分你就得受用。减一分分别，减一分执著，你就入一分，佛所讲道理你就真正懂得一分，真正体会一分；你能够少两分分别，少两分执著，你就能够入两分。虽然是凡夫，有一点相似的境界，不是真的。真的要怎么样？十分的分别都断，十分的执著也断，完全转识成智，那你就真的入，入法界。这一入法界就是《华严经》上讲的初住菩萨，不但超越六道，超越十法界，完全不一样；你已经超越，可是你身体还在世间。
圆教初住菩萨，给诸位说，就叫成佛。江味农居士注解《金刚经》，《金刚经》上讲「诸佛如来」，江居士的注解他就注得很清楚，诸佛是指哪些？圆教初住一直到如来的果位，四十二个位次，叫诸佛。为什么圆教初住就叫诸佛？初住菩萨破一品无明、证一分法身，就能在十方世界随类化身，应以佛身而说法者，他就能示现八相成道。天台大师讲六即佛，分证即佛，他是分证佛，是真的，不是假的。他不是相似位、不是观行位，他是分证位；不是圆证，分证，决定不是假的，所以他是真佛。我们在平常能用这个方法改变我们的观念、改变我们的心理，然后再用念佛的方法来加功用行，这速度很快，其他法门真的是比不上。我们的道场就是向这个方向、向这个目标来做，而且是勇猛精进快速度的在做。诸位同修要珍惜这个机会、珍惜这个缘分，缘分相当不容易遇到。学转识成智，修无分别智，我们才能够契入。这是能证。能证跟所证是一不是二，这是一句非常重要的话。民国初年欧阳竟无大师说，佛教不是宗教，不是哲学。为什么说它不是哲学？哲学有能有所，佛法里也有能有所，但是能所是一不是二，这就不属於哲学，超越它的范围。能证跟所证是一，所以叫无差别。
这里面又有两个说法，一个是都没有相，这是说理同，从体性这一面去看。能证的智无相，所证的境也无相，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，相是假的，不是真的，这无相，从理上说。佛在经上也讲，「无有少法为智所入，亦无少智而入於法」，佛这两句话就说明，能所非一非异而无差别，说明这桩事情。第二种讲法，「同法界」。境是法界，智也是法界，这是讲同事相。换句话说，能入包含所入，所入也包含能入，像两面镜子光光互照。佛在底下经文上又说，「无有智外如，为智所入」，智是平等性智，如是真如理体，包括一切事相。为什么？智就是如，智就是自性，智就是法相，反过来看，亦复如是。「亦无如外智，能证於如」，如也完全包括无分别智。智在哪里？智在如中；智在哪里？智在事中，智在相中，所以它是一味平等。一味平等里面不碍性相，不碍智如，所以给你说是非一非异。菩萨在名号里面给我们显示出来总别，这十位同名的菩萨，普贤菩萨是总，其余九位是别，总是别之总，别是总之别，不二，总别不二。后面列十位菩萨，异名。异名跟前面相应，让我们从这里觉悟，异是同中之异，同是异中之同，同异不二。异在哪里？异在同中。同在哪里？同在异中。世尊用这些善巧的方法，显示出不二法门，显示出一真法界，理事如是如是。
古大德也有发明，这就是说他们有体会，他们有个说法，「智相尽，故不有」，不有就是无，不有就是空；「能令智相尽，故不无」，不无就是有，所以智跟境实在讲是相辅相成。我们修行，豁然开悟了，怎么开悟的？我们现在没开悟，也不知道开悟是什么样子，也不晓得是怎么开悟法，可是我们从经教里面看古人记载的，我们看到很多，有人听经开悟，有人拜佛开悟，有人在日常生活当中，不定什么因缘一触发，他开悟了，千差万别。开悟就是平等性智现前。我们要问，平等性智在哪里？如果不在这一切万事万物上，他接触怎么会开悟？你从这个地方冷静去思惟，虚空法界，佛讲的有道理，一毛孔、一微尘都含摄尽虚空遍法界，里面无尽的智慧德能都在其中。所以根性利的，正所谓头头是道、左右逢源，哪里没有悟处？一定要去找个地方去搞悟处，找不到，到哪里去找？因为那个找，就是个妄想分别执著，正好把你的悟门障碍住，这正是古人说，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，就是这么个道理。
因此，我们对智跟境都不可以分别、都不可以执著，这是总结论。才有分别执著，迷了。迷，正好障碍你的悟门、堵塞你的悟门。不但於世法不分别、不执著，佛法也不分别、也不执著。为什么？佛法从缘生，换句话说，哪里有佛法！佛法是跟世法相对建立的，这一边没有了，那一边也没有了。有世法才跟你讲个佛法，世法没有，佛法在哪里？我们要晓得，世尊说法善巧方便，真正能体会他说法的真实义，我们才会得受用。千言万语，总归一心，所以古德才说，平等无碍是事实真相。所谓不碍真而恒俗，不碍理而发挥事相，理事无碍，真俗无碍；不但无碍，它是一，它不是二。
在佛法里面，讲到修学的总原则、总纲领，实在讲很多很多。「转识成智」是一个纲领。宗门用「照而常寂，寂而常照，寂照不二」，宗门常用，禅宗里面常用，也是修学的总纲领。净土里面用「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱是定，心不颠倒是慧，所以定慧也是总持法门，也是总纲领。寂就是定，照就是慧，所以你细细去思惟，他们讲的话不一样，用的字不一样，里面的意思还是一桩事情。我们在日常生活当中，处事待人接物，要不在这上下功夫，我们什么时候能成就？定，不是叫你天天盘腿面壁去打坐；就在日常生活当中，甚至在一个很复杂应酬里面，面对著这些境界，你心里面不起心、不动念，不分别、不执著，这就是定。样样清楚、样样明了，那就是慧。在复杂环境里，是修定修慧最好的场所，真的是道场。办事也像世间人一样分别执著，不用识，用智！分别执著不是意，第六叫意识，第七末那叫意根，都可以说分别执著不是意。这样生活、这样处事待人接物，怎么不自在？怎么不幸福？定慧等学，寂照双融，理事无碍，在哪里修？原来都在日常生活当中，没有离开我们的工作。佛法跟世间法不二，学佛跟生活也是不二，我们才能真正得到佛法真实无比殊胜的受用。好，今天时间到了。
