大方广佛华严经 （第二十二讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0022
请掀开经本第十三面第四行：
【诸波罗蜜悉已圆满。慧眼明彻等观三世。於诸三昧具足清净。】
请看这段经文。文字虽然不长，赞叹与会菩萨的智慧德行，这里面的含义非常深广，境界无量无边。清凉大师给我们解释这段经文，他分做三条∶第一个是说明自己修因证果的德行；第二是讲如何再提升自己的境界，菩萨还没有圆满成佛，必须要不断的勇猛精进；第三个意思是自分跟精进向上这两种行，彼此能够相成而不妨碍。经文分成这三段。
这是第一段，第一段里面有三句，三句是说三桩事情。第一桩是自利行圆满，『诸波罗蜜悉已圆满』，这句话里面含的就很多很多。通常我们所谓菩萨修学六度万行，六度是讲纲领，每一条里面都包含无量无边的法门。在本经文殊菩萨给我们说十波罗蜜，其实十度跟六度只是开合不同而已，实际上内容没有两样。这十个纲领展开来就是经上所讲八万四千法门，八万四千确实有这个数字，不是随便说的，诸位看看《佛学大辞典》、《教乘法数》、《三藏法数》里面都有解释。八万四千依旧是一个纲目，再细说那是无量无边，四弘誓愿里面跟我们讲「法门无量誓愿学」，无量无边的法门。断无量无边的烦恼习气，到功德圆满的时候，怎么样才叫做圆满？小乘人的圆满只是说见思烦恼断尽了，他就证到四果阿罗汉。大乘法里面的圆满，一般是讲法云地的菩萨，这是十地，第十地的菩萨；也就是菩萨五十个阶位修圆满，从十信、十住、十行、十回向、十地，修到圆满的时候，这才能够讲是「诸波罗蜜悉已圆满」。从这一句我们就可以肯定与会的这些菩萨，最低限度他们的地位都是法云地的菩萨，通常我们说三大阿僧只劫圆满。再往上面去就是等觉，就是入等觉位，这个都是称为圆满。
第二句是讲利他行满，『慧眼明彻等观三世』。这个地方我们特别要留意，自利要不圆满，就决定不能够利他圆满。换句话说，利益一切众生做到圆满，决定是自利圆满，这个是一定的道理。经文里面跟我们讲这八个字，「慧眼明彻等观三世」，佛在这部经里面跟我们说如来有十眼，它是每一样都是用十来代表圆满，讲身有十身，讲眼也讲十眼，十眼里面特别标出一个慧眼。过去我们曾经在此地讲过《金刚经》，《金刚经》上佛说如来有五眼，实在讲《金刚经》上讲五眼跟《华严经》上讲十眼，也是开合不同，内容没有两样。慧眼就是五眼里面有慧眼，十眼里面也有慧眼。五眼的慧眼是排在第三，十眼里面的慧眼也摆在第三。明彻，明是十眼里面的智眼，彻是十眼里面的慧眼。
这也得要将这十种眼略略的说说。第一种「肉眼」，五眼跟十眼里面都有。肉眼见色相，就是我们每个人现前都有，我们睁开眼睛看到外面形形色色，这是肉眼的功能。对於这些色相你见到了，见到之后你了解多少，这就要讲智眼跟慧眼。十眼并不是说肉眼之外又出来九种眼，不是的。第二种「天眼」，天眼能够观察众生的心，也就是说众生起心动念。我们有没有？如果我们心地清净，现在人讲头脑清楚一点，不被外境迷惑，对於妄想分别执著淡一些的人，我们常讲看得淡一点，你也就有一点小天眼。能够看出一切众生起心动念，微细的念头我们见不到，粗的念头我们能见到，从哪里见到？从他的思想言行当中可以能够观察到。这桩事情并不很难，现代的社会由於外面境界诱惑的力量太强，而一些人自己迷在五欲六尘当中，自己不能自觉、不能自拔。虽然也有一些学佛的同修明白一点佛理，佛讲的这些道理，可是敌不过烦恼习气，日常生活当中还是受烦恼习气控制，依旧是在造业，这是常言所说明知故犯。如果有这种情形，要是不能够提高高度的警觉性，认真的忏悔，改过自新，前途不堪设想，这是实实在在的话。
宋朝，我们在《往生传》里面，《净土圣贤录》里看到的莹珂法师，破戒作恶的出家人。他的好处就是警觉性很高，自己非常清楚坏的习气、坏的毛病，天天在造恶。如果佛在经上讲的话要不错，他自己想想将来一定堕地狱；想到佛说地狱境界的苦，他就恐怖，害怕。如果我们细细去读《地藏菩萨本愿经》，《地藏经》康熙年间青莲法师，他的法号就是用青色的莲花，青莲，给《地藏经》做了一个《科注》。《科注》里面将世尊许多经论里面所说善恶因果的报应，他都引用，所以这个注解好，读这个注解等於他把这些参考资料全部给你搜集，不必到别的地方去找。细读他的注解，我们就更清楚、更明白，地狱苦不堪忍受，时间之长都是讲无数劫，单位是用劫来算。如果我们想到这桩事情，能不认真去修行吗？
莹珂法师值得我们做榜样，他的业障重、习气深，自己不能控制自己，所以就向同参道友请教，有没有方法救救，请教别人有没有方法来救他。其他的这些同参道友就送一本《往生传》给他看，他看了之后深受感动，就关起房门念阿弥陀佛，念了三天三夜，时间不长，感应不可思议。这什么原因？生死心切，救命要紧，他知道问题的严重性，三天三夜不眠不休，把阿弥陀佛念来。阿弥陀佛告诉他，你的阳寿还有十年，这十年当中你好好的修行，到你命终的时候佛一定来接引你往生。莹珂法师跟阿弥陀佛说：我的烦恼习气太重，我控制不了，禁不起外面诱惑，外头境界一诱惑，我又要造罪业，这十年不得了，我要造多少罪业？这一想就不对，我十年寿命不要，我现在就跟你走。阿弥陀佛也就接受，佛就告诉他：这样好了，三天之后我来接引你。莹珂法师说：行，三天行，三天可以不造业，能控制得住。他把房门一打开，告诉大家三天以后他往生。寺庙的人对他了解太多，无恶不造，破戒犯规，三天你就能往生？但是看他的口气又不像是妄语，好像是真的，反正三天的时间不长，大家就等著瞧。到第三天，果然他请这些同参道友念佛给他送行，真的往生，证明《弥陀经》上所讲若一日、若二日到若七日，不错，一点都不假，这是值得我们学习。
我们要学他高度的警觉心，如何能在境缘当中控制不犯？《华严经》上讲得好，第一个你要看破，看破之后要放下，看破是明理，了解十法界依正庄严的真相。这个真相是相有体空，《般若经》上讲「缘起性空」，十法界依正庄严都是缘起，不是真的。所以顺境也好、逆境也好，善人好事也好、恶人坏事也好，统统是缘起性空。我们明白这个道理，了解事实真相，这叫看破。《金刚经》上佛教给我们「一切有为法，如梦幻泡影」，这是告诉你十法界依正庄严是梦幻泡影。它存在的时间多长？「如露亦如电，应作如是观」，这是看破。存在的时间给你讲真话，如电，像闪电一样。这桩事情，《华严经十定品》里面要讲到，讲得很微细，闪电的时间已经很长很长，比这个还短的是刹那际，这是给你讲真话、讲实话。而我们现前看到好像人的寿命有几十年，几十年就是经上讲的「如露」，露水，是什么意思？刹那际的相续相，不是真的。哪有一法是真的？世间十法界如是，一真法界也不例外，唯有真如理体是真的。这个理体没有相，虽然体性上没有相，但是它能现一切相。所现的相，一真法界跟十法界，这是所现的相。相碍不碍性体？不碍，性体也不碍幻相。
释迦牟尼佛四十九年千经万论、千言万语，都是给我们说明这个事实，我们真的领悟、体会到，就看破，看破之后自然就放下。放下什么？放下一切分别执著，我们在这个世间随缘，随缘就过得很自在。诸佛如来有五眼、有十眼，我们如果能用用功，虽然不能入佛这个境界，相似的境界是决定可以得到。我们要问，我们在日常生活当中，处事待人接物，还有没有分别？还有没有执著？你如果没有分别，人家说你白痴，你难道连个黑白都不知道？你要不执著，人家把你当傻瓜，你要受尽欺负、受尽折磨，哪有好日子过？在这个时候怎么办？也有分别、也有执著，要学永嘉大师「分别亦非意」，这就是过佛菩萨的生活。我有没有分别？有分别，分别是什么？随顺众生的分别而分别，自己确实没有分别，随顺众生；随顺众生的执著而执著，自己确实没有执著。给诸位说，就不造业，不但你不造恶业，善业也不造，善恶业都没有。然后你在生活、处事待人接物还是有善恶，怎么会没善恶？善恶都变了，变成什么？变成净业。你造的一切善，因为你不执著善、不分别善；你造的恶，也不执著恶、也不分别恶，善恶业统统变成净业。换句话说，只要有我、有我所，你就落在善恶二边，善因就有善果，恶因就有恶报。善果，三善道；恶报，三恶道；你就没法子脱离。
这个地方是个关键，如何把这个关键扭转过来？你一定要发大菩提心，这是佛在经上，一切经论里头，时时刻刻在劝勉我们发菩提心，往生净土。《无量寿经》上三辈都把「发菩提心」列在第一句，本经善财童子五十三参，善财童子每见一位善知识，第一句话就说「我已经发阿耨多罗三藐三菩提心」，这一句就是发无上菩提心，决定不能够疏忽。我们发菩提心怎么发法？真发。过去我迷惑、我颠倒，我起心动念为自己；现在我明白、我觉悟，我发菩提心。发菩提心就是跟诸佛菩萨一流的人物，起心动念不为自己，为一切众生，为正法久住，为弘法利生，我们学佛四众弟子都要发这个心，这个心要发得真、要发得恳切，没有为自己。今天无论我们是什么身分，无论从事哪一个行业，都是为了帮助一切众生觉悟，这就叫行菩萨道。一切时、一切处，我们能够接触到的一切人事物，都应当把佛法介绍给他们。
前面跟诸位讲过，维摩居士给我们讲道场，这个讲堂我们每天在这里讲经说法是道场；诸位居士，你们回家，你们家庭是道场，你们对你们家人也不能够间断讲经说法。讲经说法不一定要用言语，意业清净、慈悲，你以清净心、慈悲心对你一家人，你是意业在说法；口业柔和软语，你就是口业说法；身体为家里面每一个人服务，把家事料理得整整齐齐，让一家人生活过得非常舒适，你是身业在说法。你要把家庭看作道场，无我、无我所，我觉悟了，为这些众生服务，为众生不为自己。这个家做整齐，做一个好样子，这个家就是所有一切家庭的好榜样，你是个模范的家庭、菩萨的家庭。不必宣扬，自自然然日久天长能影响你的乡党邻里、亲戚朋友，你不是在做弘法利生的工作吗？让人家很明显的觉察你，你在学佛之前跟学佛之后，完全变成两个人，给诸位说，容貌也变，体质也变。从前容貌是凡夫，业报之身；现在菩提心一发，为佛法、为众生，你这个容貌是菩萨的容貌，你再仔细一看，愈看愈像菩萨、愈看愈像佛，怎么会一样？相随心转，你看看，在家里面就成菩萨、成佛。
你要是经商开个店，你那个店是道场，所有来的顾客就是你度化的对象，待他真诚，和颜软语，就用四摄法摄受。四摄法∶布施、爱语、利行、同事。所以你那个小店面就是大道场，度人成佛，帮助一切众生破迷开悟。道场在哪里？无处不是道场，无时不在说法。我们要明白这个道理，要了解这些事实，才知道自己应当怎么做法。时时刻刻念念都是利益众生，都是弘扬佛法，弘扬佛法是帮助一切众生觉悟。佛法是在一切众生心里面，不在外面，他现在迷而不觉，迷失了佛法，觉悟的人帮助那些没有觉悟的人，让他省悟过来。所以我们心地清净就有能力观察一切众生，以高度的智慧，善巧方便，助他破迷开悟，离苦得乐。他觉悟了，他又会教别人，辗转教化，我们这个世间劫难才能够消除。劫难之由来是由大家的共业所感，劫难的消除还是要从人心上著手，一定要净化人心，帮助一切众生开智慧，智慧跟世智辩聪不一样。
「慧眼」，在本经里面讲，见一切众生诸根境界。天眼是见众生心，慧眼是见众生的根性，诸根是讲根性。他是什么样的根性，诸佛菩萨看得清楚，所以说法就契机。任何一个众生，只要遇到佛陀，佛给他说法，很少不开悟的，很少不证果的。这我们在经上看到，最低限度听佛说法，他都证须陀洹果，真管用。只有一类的人，天天在佛菩萨面前，跟著佛菩萨也不能证果。哪一类人？提婆达多。天天跟在佛的周边，他为什么不证果？他的妄想分别执著太重，恋慕世间的名闻利养，他只看到很多人恭敬佛、供养佛，他看到很难受，一定要取而代之，所以天天听佛讲经说法他也不能悟，这个在佛经里面叫阐提根性。造无量无边罪业，破和合僧，断众生的法身慧命，果报在阿鼻地狱。实在说经里头有《提婆达多经》，释迦牟尼佛说出这个因缘，提婆达多真的是坏人吗？不是，菩萨示现的。菩萨为什么要做这个示现？菩萨晓得世尊灭度之后，佛法传递还有一段相当长的时间，正法、像法、末法，正法一千年，像法一千年，末法一万年，还有一万二千年。这一万二千年佛不在世，佛的弟子代代承传下来，将来僧团里面佛的这些弟子身边，也有提婆达多一类人物，所以释迦牟尼佛在世就做了一个表演给你看。
确实有这些人来破坏佛法，你就要觉悟；你觉悟，不受他害，不但不受他的害，还要受他的利。利是什么？更坚定自己的信愿，坚定自己的修行。所以这些人给我们做逆增上缘，我们接触这个境界，不受其害反受其利，给诸位说，他也有功德，他也有好处；如果我们受害，我们堕落，他也堕落。所以我们对这些恶性的众生，我们也要度他，一片慈悲，决定不能够怀恨，决定不可以有报复的意念，要用大慈悲心怜悯他们做逆的示现，要帮助他。一个人一生当中，心善、言善、行善，即使你妄想分别执著放不下，你也决定生天，来生一定得人天福报。无贪、无瞋、无痴叫三善根，必须把贪瞋痴三毒连根拔除，我们的佛就没有白学。你的根性好、根性善，你的心地好，存心好。存心好，你的境界好，为什么？境随心转，现在外国人讲磁场，你的磁场好，磁场就是境界。确实，人家接近你都感觉得很舒适、都感觉得很快乐，你的磁场好。如果你心胸邪恶，那个磁场不好，人家接触你的时候都感觉得寒毛直竖，身心不安，那就是境界不好。境随心转，我们一定要存好心，行好事，说好话，做好人。无论遇到什么境界，我们守住自己的原则，就是自行化他，就是利益众生、利益社会。
第四「法眼」，法眼所见的是一切法的实相，实相就是从相上见到性。性是什么？性是空寂的。佛教给我们的方法，就是教给我们明心见性的方法。佛在《金刚经》的偈子，「一切有为法，如梦幻泡影」，你要在一切法里面看到相是梦幻泡影，你就见性，你就见到诸法实相。禅宗里面讲明心见性，性是什么？性是万法皆空，一切法的体性不可得。体不可得，从体现的相可不可得？也不可得。不可得，你以为可得，这是一个错觉，是个幻想，不是事实，确确实实不可得。别说死了以后，这是生不带来，死不带去，一场空，这个时候有那一刹那的体会；自己还没有死，看到别人死，警觉性高的，一看到人死，摇摇头，一场空，一场梦。其实我们哪一个人每一天不死一次？你每天晚上躺在床睡著，不等於死了一样？睡熟的时候，人家把你的身体抬走你都不晓得。我们试想一想，当睡著的时候，在梦中的时候，哪一样是你的？不但身外之物不是你的，你在作梦的时候身体都不是自己的，要有高度的警觉。
所以念佛人，我常常劝勉同修，真正求生西方极乐世界，每天晚上上床一睡觉，躺在那里念阿弥陀佛，就求阿弥陀佛来接引。天天盼望著阿弥陀佛来接引，今天阿弥陀佛没来，到临命终时阿弥陀佛真来了，你一点恐怖都没有，你生欢喜心，我天天盼望，今天真的盼望到了，阿弥陀佛来了，欢欢喜喜、快快乐乐跟他走，一点恐怖忧虑都没有。所以要天天放下，天天准备往生，不要等明天，不要等明年，没那么长的时间。活一天算一天，活一天为众生、为佛法，没有自己，真正到无我、无我所，给诸位说，你已经证果。什么果位？最低的果位，你就证须陀洹果，须陀洹破了身见，三界八十八品见惑断掉。我们现在能做得到，只要你真的觉悟，念头转了：我，空的、假的；我所，全是假的。这个躯壳身体在这个地方，在这个地方是乘愿再来，是到这个地方来示现，帮助佛弘法利生，帮助一切众生破迷开悟，就是为这个事情来的。你这个念头这么一转，你就证得须陀洹果，你不是凡夫，已经入圣人一流，决定不堕三恶道。所以「我」害死人，我相信我们在座的同修们，其中必定也有几个契入这个境界。这个法会无量功德，会会都有人入境界，会会都有人开悟证果，你说这个法会多么殊胜！这是讲你见到性，从相上见到性。
「佛眼」，那是圆满的，如来在果地上见十方如来究竟圆满的智慧德能。佛在大乘经里面，将如来果地上智慧德能也归纳为十种：十智、十力，力就是能力，十种，超过菩萨的智慧德能，这是佛眼才能见到，所以说佛佛道同，这是究竟圆满的果地。
「智眼」是见一切法，见诸法。一切法有体性、有现相、有作用。实在说，这就是给我们讲「佛」这个字，通常讲三种觉、三种智；一切智是体，见体；道种智是见相；一切种智是见一切法的作用。这三种智就是如来在此地讲的智眼，对於宇宙之间一切万相无所不知。因为经文里面有「慧眼明彻」，明就是的指十眼里面的智眼；智眼的意思简单的讲，真的是宇宙万法无所不知、无所不能。也许初学的同修听到不太容易接受，这可能吗？不但初学的同修很难接受，我还遇到些老法师都怀疑。比我长一辈的老和尚，也讲经说法，通宗通教，著作等身。有时候我们在一起谈话谈起来，讲到佛经上赞叹佛的万德万能，他给我们解释，他说：万德万能不可能，这是赞叹的话，不是真的。我们是晚辈，听了之后也不敢给他辩论。其实这个话是真的，不是假的，怎么晓得是真的？因为十法界依正庄严是我们自性所现的，《华严经》上讲得很清楚，唯心所现，唯识所变。你要是明心见性，哪有不通达的？自性所现的一切万法，自性哪有不通达的道理？你没有见性，当然你没有法子通达，你也认为那是不可能的事情。那个不可能是你的妄见、是你的妄想，不是正知正见；是你的妄想、是你的分别执著，不是事实。
我们细细体会佛经里面所讲的原理原则，在原理原则上讲得通，而在古今这些修学大德所表现的，我们也能够取到很好的证明。在中国佛门里面人所周知，唐朝禅宗惠能大师，他不认识字，没有念过书、没有读过经，也没有听人讲经过。惠能大师一生，你看他的传记，没有在哪一次到哪个地方听法师讲经，没有，没有过。可是世出世间一切法，你问他，他都很内行，一点都不外行；佛门里面相宗、性宗他都通达。他答覆法相，他所讲的八识，言语多么简单，讲得透彻；他没学过。没有听过《法华经》，法达禅师在他面前，他叫他念《法华经》，念给他听；念到第二品方便品，他就告诉法达不要再念，我完全明白。《法华经》二十八品，听了两品，后头不必读。给他讲《法华经》大意，法达开悟了。他哪一样不懂？这就证明，除非你没见性，你要是见性，世出世间法一切法没有一样不通达。佛法之可贵处，佛法之真实处，就在此地。佛并不是要传授我们知识，那你就完全搞错。传授知识，这不是人师，佛称为天人师，那怎么能称为人师？佛传给我们是真实智慧，不是知识，是传给我们明心见性，这才可贵。所以在利他行满，用慧眼明彻；彻就是慧眼的意思。慧眼彻见一切众生根性境界；智眼无所不知、无所不能，这是十眼里面两种。
底下讲「等观三世」。说三世必然就包括十方，空间讲十方，时间讲三世：过去、现在、未来。我们今天为什么不知道？有障碍。障碍是什么？妄想分别执著。这里面妄想分别执著最严重的就是「我」，我执、法执。佛在经上说，破了我执，你就证阿罗汉果；破了法执，你超越十法界，最低地位是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，破了法执。诸佛菩萨示现在我们世间，他我法二执确确实实没有，但是为了教化众生方便起见，一定是恒顺众生，随喜功德，他修的是这个。《楞严经》里面讲「随众生心，应所知量」，示现的，不是真的。这也就是六祖问永嘉，分别亦非意，这个妙；我的分别，不是我有分别，是你们这么分别，我随顺你的分别而分别，随顺你的执著而执著；你们大家都把这个东西执著是我，我跟你交流的时候也说我，你们说这个「我」有执著，我说这个「我」没执著，这就叫分别亦非意，执著亦非意，你才能入境界。我们常讲入佛境界，入佛境界难懂；听说佛，佛不是我，入他的境界去。大家这样想法，这个想法真想到十万八千里去了。入自性的境界，这就是佛境界，佛境界是明心见性的境界。
诸位同修一定要细细的去想一想，我们也随顺众生叫你想，佛法里面的术语叫「参」。参是什么？不用心意识就叫参，落在心意识里头叫想。好好的去思惟，要把这个道理想通。我们在这一生当中要得殊胜的成就，超越我们过去生生世世，在这一生当中一定要把念头转过来：为佛法、为众生，决定不为自己。这个念头一转，给诸位说，我法二执纵然不能断干净，也少了一大半，对於我们在这一生当中修行证果真的有把握。如果诸位同修真有这个警觉心，真的向这个方向去做、去努力，舍己为人。说个舍己为人还不行，你还有自己，还没有忘掉。自己都没有，还舍什么自己？没自己，舍己都没有，只是为人。我们华严这一会，照现在的进度来看，大概是四年到五年，这四年到五年果然你每一会都来参加，我想肯定会证果。为什么？天天在薰习，长时间在薰习，时时刻刻在提醒我们自己。凡夫修行所以不能契入境界，就是说「一日暴之，十日寒之」，断断续续，所以烦恼容易起现行；天天在真干，烦恼就能够降伏得住。尤其现在这个道场，晚上这里讲经，帮助你看破。白天四楼的念佛堂，你到这个地方来一心持名，帮助你放下。进念佛堂，什么都不想，放下万缘，一心专念阿弥陀佛。解行相应，哪有不成就的道理？这个道场必定是诸佛如来护念，龙天善神保佑。这一段菩萨众介绍完之后，下面就跟诸位介绍金刚神，金刚护法神，都在这个道场。
底下第七「光明眼」，见佛的光明，佛的光明无量无边，光明里面的功德不可思议。第八种叫「出生死眼」，见大涅盘。第九种「无障碍眼」，见《华严经》上所讲四无碍法界：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。第十种眼叫「一切智眼」，见普门法界。普门法界就是我们四弘誓愿里面讲的法门无量，无量无边的法门他统统都见到；见就是明了，无量无边的法门都明了，不学都明了。十种眼简单介绍到此地。这是「慧眼明彻」这四个字。
「等观三世」，等是平等，三世十方，包括十法界。十法界里面平等观，给诸位说，十法界就是一真法界；不是说十法界之外还有一个一真法界，那你就搞错，跟经义就相违背。经上告诉我们，「一即一切，一切即一」，又给我们说「入不二法门」。如果一真法界跟十法界是二，你没入门；一真法界跟十法界不二。不二的现象是什么？不一不异。不一，一真法界跟十法界不一样；不异，没有两样。不一样，又没有两样，到底是一样还是不一样？大家回去慢慢参，事实真相给你说出来了。所以我们要是能够平等看这个法界，不是普通人！谁能用平等心？平等心是真心，离开妄想分别执著就平等。《无量寿经》的经题「清净平等觉」，平等心重要，诸法平等。不仅仅是法门平等，万法平等，佛与众生平等，极乐世界跟阿鼻地狱平等。你能看出来吗？我们讲很粗浅的，不一不异。不一，相上不平等，相是两样；极乐世界是清净庄严，地狱是恶劣到了极处。相不一样，性平等，这个我们好懂，这个说法大家会点头，性是平等。如果给你说性平等，相也平等，你就不好懂，你就难懂。其实给你讲，相是平等的。迷的人相不平等，事不平等；悟的人相平等，事也平等。怎么平等法？《金刚经》上不是明明白白告诉你吗？「凡所有相，皆是虚妄」，那怎么不平等？极乐世界的相是虚妄的，阿鼻地狱的相也是虚妄的，虚妄跟虚妄怎么不平等？平等。
诸佛菩萨到地狱里面度化众生，现地狱的相，他受不受地狱果报？不受。但是在形相上、事相上，好像也跟他们一样在受，实际上呢？实际上不受。造作地狱业报的人在那里受，那真有苦受，他真受苦；菩萨在那里面示现这个相，不受苦。像释迦牟尼佛，经上有这个故事，释迦牟尼佛曾经也下过地狱，那个地狱叫火车地狱。这个火车是个车，完全是火，铁都烧得红红的。地狱的人要把自己的筋抽出来，当作绳索去拉这个车，你说那个多苦；几个人合拉这个车，拉的人太痛苦了。释迦牟尼佛就发个慈悲心，跟那个小鬼说：他太可怜，我抽两条筋可不可以？送一条给他来拉。那个小鬼看了，恨透了，拿个狼牙棒一棒把他打死；打死就出去，出地狱，在地狱里面他还发了个慈悲心。诸佛菩萨也常常在地狱里示现，受罪的人有苦，他也有这个形式，但是不受苦报。同样的道理，地狱如此，畜生也如此，饿鬼也如此，人天也如此；人天里面纵然富贵享乐，他有没有真的享乐？没有。他的心永远是清净、永远是平等，清净平等觉，这叫大权示现。
菩萨能够大权示现，我们一般讲乘愿再来，我们行不行？行。真的能够学到，这个不是假的。只要我们自己真的觉悟，知道身心世界幻化不实，对现前一切万法决定没有留恋，在这个境界里决定不起贪瞋痴慢；再发心能够为一切众生，能够为佛法久住，佛法久住众生才有福；这个念头一转，就乘愿再来，这个念头一转，超凡入圣。所以诸佛菩萨给我们示现，目的何在？《华严》说得好，给我们做榜样，要我们效法。明白人，根性利的人，聪明人一看到这个样子，一学他就学会，即身成佛。利根的人一下就能够超到十住位，从初住到十住，这个地位不等，一下就超越；这一下超越，就超越十法界，那多快。根性再钝的人，也觉悟了，不能超得这么高，给诸位说，也能超入信位。圆教十信位，不得了，圆教的初信等於小乘的须陀洹果。初信位就是证果，三不退里面你证的是位不退，绝对不会再退到凡夫位。这多么殊胜，这多么难得，这是真正解决问题，解决我们无量劫来没法子解决的问题。我们在这一生当中，遇到这个不可思议的法门，证入才是真正的成就。这个世间所有一切法全是假的，为什么？不能够离开生死轮回，不能够断烦恼。这个念头一转，烦恼一起会顿断。圆顿大法，没有能跟这个相比。等观三世，如果没有慧眼明彻，意思是讲没有慧眼、没有智眼；慧眼是辨别，智眼是了断。
再看底下一句，『於诸三昧具足清净』。这一条也是我们要认真学习，你要是学会，你的生活就自在，真正帮助你在这一生当中离苦得乐。无论是过什么样的生活，从事什么样的工作，我们处在哪一种环境里面，都可以离苦得乐。什么叫三昧？三昧是梵语音译过来，它的意思就是正受；三翻作正，昧翻作受。正受的意思就是正常的享受，诸佛如来他们的日子是过著正常的享受。正常的享受就是我们净土法门里面常讲的极乐，这是正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛用归纳的方法，将六道凡夫的享受归纳为五大类∶苦乐忧喜舍。我们在日常生活当中，就是这五种在转，也是在轮回，这个日子很难过。身有苦乐，苦的时候多，乐的时候少。心里面有忧喜，忧的时候多，喜的时候少。偶尔也有一个不苦不乐不忧不喜的时候，那个很短暂，不能持久，那叫舍受。总而言之，六道的凡夫从非想非非想天一直到阿鼻地狱，所享受的都不出这五大类。色界以上，我们知道他是在禅定当中，禅悦是乐。禅悦是属於哪一类？舍受。他能够保持身不苦不乐、心不忧不喜，保持在这个境界里头。为什么叫舍受？因为他不能永远保持。如果永远保持，这就叫三昧，就不叫舍受。非想非非想天，他这个境界能够保持八万大劫，八万大劫要是比无际的时间：过去无始、未来无终，八万大劫还是很短的一个时间，不长；过去无量劫、未来无量劫，八万算什么，所以他还是叫舍受，不能叫三昧。
什么人得三昧？阿罗汉以上，这超越三界；超越三界不是凡夫，是圣人。楞严会上佛给我们讲，阿罗汉证九次第定，证得三昧。世间的定功是八个阶段，叫四禅八定；八定里包括四禅，不是四禅外面还有八定，四禅再加四空定叫八定，这是世间禅定。第九定出了世间，超越六道轮回，这个时候叫三昧。他的受用清净，实在给诸位说，心清净了，我们要明白这个道理。如果心不清净，想我们的生活一切受用清净，怎么能得到？万法唯心，宗门里面说得好，「若人识得心，大地无寸土」。
所有一切大乘经，世尊无时无刻不在那里有意无意的点醒我们相应之法。要相应，与什么相应？我们今天都是修念佛的，《无量寿经》上讲清净平等觉，与清净平等觉相应就对。如果不能与清净平等觉相应，你就从事上来说，与阿弥陀佛相应也行。念念心里面有阿弥陀佛，这叫念佛。念佛不一定念在口上，心上真有。中国的文字，「念」这个字是会意，它上面是个「今」，下面是个「心」，今心；现在心上有，那就是念。我们现前一念之心里面有阿弥陀佛，这就是真正念佛。大势至菩萨在楞严会上告诉我们，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，忆、念都是心里头有，心里面真有阿弥陀佛。二六时中不间断，这种人哪有不见佛的道理？古德告诉我们，「但得见弥陀，何愁不开悟」，这也行。所以你能够与阿弥陀佛相应、与清净平等觉相应都行，经上讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们一念相应，我相信我们同修都有，一念相应就像闪电一样，时间太短，第二念就不相应。如何能保持第一念，让它念念相应，我们就成功，我们这个心就真正住在三昧。
「於诸三昧」，诸是多，我们的受用太多，在生活起居、处事待人接物，一切时、一切处，点点滴滴都与阿弥陀佛相应。一切时、一切处，无论做什么事情，与阿弥陀佛相应，或者与清净心相应、与平等心相应。清净，不被尘缘所染就是清净，再说得明显一点，不生烦恼。如果我们在一切时、一切处，心里面起了贪瞋痴这妄想，清净心没有了；顺境里面不生贪爱，逆缘里面不生瞋恚，这个心才叫清净心。平等心不起分别，无论境缘好丑不生分别，见诸佛菩萨，跟见一切小动物、见一切饿鬼、地狱，一个样子，一心恭敬；普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，一个真诚心，一个恭敬心，这就平等心现前，与平等相应。我们对佛真诚恭敬，我们对人也真诚恭敬，不差分毫；我们对物也真诚恭敬，我们对这个毛巾、对这个茶碗，跟对佛那个真诚恭敬没有两样，这是平等心现前。
於一切法，觉而不迷，这就是智眼。一切法的体相、因缘、果报、作用，清清楚楚、明明白白，与觉相应。这功夫在哪里用？生活里面用，穿衣吃饭，处事待人接物，一切时、一切处都能够与觉正净相应。也就是说，无论在什么环境里面，好的环境也好，不好的环境也好，不生烦恼，不起执著，不起分别。不起执著是清净，与清净相应；不起分别，与平等相应；清清楚楚，与觉相应。事缘无量无边，这叫诸三昧。怕的是诸三昧，诸位还有一点疑惑，我们再举例来说明。譬如我们讲五欲：财色名食睡。我们对财放下，一切财宝摆在我们面前，不生贪爱、不起执著、不起分别，也看得清清楚楚、明明白白，我们在财里面得三昧，财宝里面得正受。色里面亦复如是，美色没有贪爱心，丑陋之色也没有一点分别心，境缘清清楚楚、明明白白，你在色法里面得三昧。所以法无量无边，这就讲你样样看得破、样样放得下，就叫做诸三昧。你只要有一样放不下、有一样看不破，那一样里面都会产生障碍。障碍你见性，或者障碍你见性不得圆满。
这个地方所讲，他具足清净，具足是圆满的意思。所以从经文里面看，这些菩萨各个都是法云地的菩萨。不是法云地的菩萨不可以讲具足，不可以说圆满，於诸三昧他总有几条还没有达到圆满。说圆满，决定是三大阿僧只劫修满，证得十地的果位。我们要学，虽然我们是博地凡夫，一品烦恼都没断，十地菩萨的行门我们可以学。不但是十地菩萨，如来果地上的行法；等觉菩萨还讲修、修因，如来果地上没有修，只讲行，我们初学的人都可以学习。如来果法我们都可以学，何况菩萨法？问题是我们懂得、明了，真肯学，这个才行。
三昧也叫等持，持是保持，等是平等；换句话说，永远保持你的心境平等，这也叫三昧。无论在什么时候，无论在什么场所，无论面对什么样的环境，境有两种：人事环境、物质环境，你都能够保持一个平等心，这叫三昧。境缘复杂，无量无边，所以称之为「诸」。
我们学习应当从哪里学起？这就跟治病一样。我们身上现在的病太多，现在我们去求医治疗，哪一个病是要命的，先治，先把命保住。次要的病，还不至於要命的，慢慢治。每个人的病况不一样，所以自己一定要替自己好好的诊断一下。在我们烦恼习气里面，哪一种最重，先从最重的下手。如果我们贪心很重，贪瞋痴比较，贪心重，先断贪；如果瞋恚心很重，先断瞋恚；愚痴心很重，先断愚痴。重的先下手，重的烦恼断掉之后，轻的容易对治。贪里面范围很广泛，如果贪财，我就先从贪财这一条下手。佛给我们讲布施，布施很难，散财难舍。这里面你就要有真正觉悟，我要不舍财，必定被贪财所害，贪财会叫我堕饿鬼、堕地狱。如果只有贪财，没有犯其他的罪，堕饿鬼；因贪财而造作其他的重罪，那就要堕地狱。财是假的，不是真的。古钱，你们看看中国，到博物馆里面看，夏商周用的古钱，做的形式像个小船一样，上面刻个字是叫布，布是散布；船是水里头流水，叫泉，我记得是泉，泉是流动的。就说明古人聪明有智慧，财宝是在你面前流过而已，不是你的，你不要认为是你的，佛在经上讲五家共有。
人往往为贪财、积财得杀身之祸，你能够把它舍弃掉，你一生平平安安过日子。所以有财一定要懂得施，施的果报、福德不可思议。你要有方法把这个问题解决掉。哪一个病最重，就从这个病上下手。你要是贪名，名也是祸害，不是好事情，惹人嫉妒、惹人怨恨，都不是好东西。权力、地位是斗争的根源，日子都不好过，不管你得到、不得到，总而言之，都给你带来一些苦难，一定要觉悟。明了之后，看清楚这些事实真相，彻底放下，不再搞这些分别执著，你就得三昧，你就得清净。
佛告诉我们，清净平等觉才是真的享受，真正的幸福。心地永远跟清净平等觉相应，日常生活当中，工作处事待人接物，恒顺众生，随喜功德，在这里面自度度他，功德就圆满。这一生没有白过，这一生真有意义，这一生当中我们超凡入圣，永脱轮回。我跟诸位说的都是真话，可以证果，只要你真的觉悟，念头一转，最低限度，我们不讲高，高我们未必能做到，圆教初住菩萨，小乘须陀洹果，我们决定可以证得，入这个位子就是超凡入圣。好，今天时间到了。
