大方广佛华严经 （第十五讲） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0015
请掀开经本第十面，第三行。
【三世诸佛所有神变。於光明中靡不咸睹。一切佛土不思议劫所有庄严。悉令显现。】
昨天讲到这个地方意思还没尽，我们的时间到了，今天我们再做一点补充。前面我们一直看下来，经上跟我们说如来果地上有十种身。十种身比较少讲，在一般我们讲经的场所当中常说三身∶法身、报身、应化身。说三身，我们印象比较深刻、比较熟悉；讲十身，十种身，如果要不是读《华严》，很难明了。实在讲，十身才是真正圆满的说法，三身实在讲是十身的归纳。说三，或者说四，四就是法身、报身、应身、化身，这说四。其实内容真的是不增不减，只是说法不同而已。
前面一开端的三段：菩提身、威势身、福德身，这三种身都是属於报身。经文在第九面第三行，这个以下讲到意生身、相好身、愿身，这三种在三身里面都是属於化身。「身遍十方」，在第十面第一行，这里面有法身、智身、力持身，这三种都是属於法身。这是我们说明三身跟十身开合的不同。三身展开说十身，十身把它归纳就是三身。
就报身里面来讲，菩提身是自受用身，后面两种威势跟福德身都是属於他受用。这个意思很深，我们学佛必须要留意。佛在经上常常讲众生颠倒，到底颠倒在什么地方？颠倒的相又是什么？诸大乘经里面讲得很多。如果就我们这一段经上来讲，我们也发现我们自己颠倒了。哪些地方？威势身、福德身是他受用，不是我们自己去享福，自己在作威作福，那就要造业，哪里是菩萨度化众生的行愿？於是我们细细的观察，释迦牟尼佛在世，确实有威德、有势力，他的威德从什么地方展现？得到社会大众的尊敬。他的教诲、他的言行，得到社会大众的景仰，一切众生都愿意依教奉行，佛的威德显示出来了。佛并没有像现在这种社团的组织，他也不是个领导人，他也没组织，只是讲经说法、教化众生而已。僧团是怎么成立？一些慕名的大众，听到释迦牟尼佛的德行、学问，都是不远千里从四面八方而来亲近释迦牟尼佛。他的常随众，经上讲一千二百五十人，一千二百五十人这么大的团体，它里面并没有组织，我们在一切经上没有看到，没有看到释迦牟尼佛是这个团体的领袖，没看到。这里面分成哪些业务、哪些人办什么事，没有，都没有，没有组织。没有组织，这个团体为什么这么样如法、这么样有规矩？无论是行动、是集会都很有秩序，这什么道理？人人都遵守六和敬的教诫就行。这个僧团是平等的僧团，是清净的团体。佛跟学生是平等的，没有高下之分。学生尊重老师，老师一样尊重每一个学生，所以这个团体才值得人敬佩，值得一切众生皈依，「皈依僧，众中尊」；众就是我们现在讲的社团，所有社团里面这是最值得人尊重，最值得人尊敬。没有组织而有这样的条理层次、整齐规矩，比有组织的还要来得殊胜，这不能不令人敬佩。
佛连个居住的的方都没有，出了家，没家了，游化在人间，晚上找个大树底下打个坐，休息休息。树下一宿，日中一食，吃饭每天到外面去托钵一次，一天吃一餐，讲经说法没有中断过，四十九年天天讲，永远没有疲倦、没有厌倦，这是释迦牟尼佛展现给我们看的威势身。威势身是他受用，不是自受用。释迦牟尼佛从来没有表现一种傲慢的态度，我教学这么多年，听我讲经说法这么多人，值得骄傲，没有，释迦牟尼佛从来没有这个念头，所以威德是他受用，不是自受用。
世尊福报之大也是不可思议，他有大福报，但是他没享福，每天三衣一钵，过的是一个标准修行人的生活，他的福报是给一切众生享。我们在这个经上读过，佛的智慧、佛的愿力，不但能持自他正报，也能持自他依报，这就是我们世俗人常讲「得佛菩萨保佑」。身体健康是正报，丰衣足食是依报，身心环境都能够安稳是佛的福报加持给我们，我们受了恩惠还不知道，不但不知道报恩，反而还破坏佛法、还糟蹋佛法。虽然毁谤、侮辱、糟蹋佛法，佛没有怪罪众生，佛对众生还是加持、还是保佑，慈悲到了极处。绝不是说这个人对我好，知恩报恩，我帮助他；那个忘恩负义，我们就不要去理他。这是世俗人的心态，佛菩萨不如此，佛菩萨帮助一切众生、加持一切众生、保佑一切众生，不分恩怨，一律平等，所以他的心永远是住在清净平等上。这些我们一定要知道，一定要认真去学习。
李长者在这一段经文里面，他也有一些开示，开示得也非常之好。对於这一大段经文，第三科教主难思这一大段，这一大段是说明佛成道，修行果满，依正报得。这是说毗卢遮那如来华藏世界，他报得这样庄严的佛土，这是圆满显示威势福德，提供给十方世界所有修行人，做为一个修道证果的场所。我们晓得，我们现在用功断恶修善、积功累德，超越六道轮回之后，你到哪里去？我们这些业障深重的凡夫住在六道，出了六道你到哪里去？六道之外还有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，你就入他们那个境界里面去。这个境界也不是真实的，所谓化成而已，相似位，不是真实位。在这里面断尘沙烦恼，再破无明，那就出离十法界。出离十法界之后到哪里？亲近毗卢遮那如来。
诸位同修要知道，你在娑婆世界无论修学哪一宗，禅宗也好、密宗也好、贤首也好、天台也好，无论修哪一宗，无论修学哪个法门，你真正修成就了，出离十法界，统统亲近毗卢遮那佛。华藏世界像大海一样，这十个宗就好比十个大的大江、大河，统统流入海。你在没有入一真法界之前，这是长江水、那是黄河水、那是珠江水，不一样；一流入大海，一样，没有两样，殊途同归。要知道华藏世界是我们共同的一个归宿，那个地方是毗卢遮那佛的依报。到那里去干什么？到那里去还继续不断的修行，你的无明才破一品，还有四十品没破，破无明可麻烦，不是简单的事情。毗卢遮那佛的依正庄严，是提供法身大士修学的道场，毗卢遮那佛的功德无量无边。
这个示现是示现一个通途的修行，通途无论你是渐修渐证、顿修顿证，都在这个地方。《华严》就是给我们介绍毗卢遮那佛的依正庄严，介绍的经文多少？十二卷，从第一卷到第十二卷，这么长的经文。我们读了，哪有不受感动的道理？哪有不向往羡慕的道理？修学之心油然而生。可是修学，我们在讲席里面常常勉励同修们，现在我们虽然距离这个境界相当遥远，可是我们的方向一定要正确，远不怕，方向对准，我们有个学处。过去太虚大师在世的时候提倡「菩萨学处」，菩萨学处在哪里学？就是在《华严经》里面学，方向对准了就是学处。我们要拓开心量，我们要全心全力帮助一些根熟的众生，帮助他们身心得到安稳，就像毗卢遮那如来一样，建立华藏世界。也就像阿弥陀佛，我们在《弥陀经》上看到法藏比丘发大慈悲心，建立极乐世界。华藏世界里面容纳各宗各派无量法门，只要你依照这个方法去修，你把见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，破一品无明，你就入华藏世界。
阿弥陀佛建立的西方极乐世界，专门接引念佛人，这是个专宗，他不是接受各宗各派的人，他是专门接受念佛人，一门深入。这是我劝勉同修「长时薰修，一门深入」，最容易成就，简单明了。成就，比在华藏世界成就还要快速、还要稳当、还要容易，所以文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，不是十法界的，他们还要发愿求生极乐世界。哪里发愿？华严会上发愿。我们这部经到最后，最后的第二卷，八十卷在最后一卷，你就看到这两位大菩萨发愿求生西方极乐世界，做模样给我们看，不是普通人。要说是十住、十行、十回向菩萨发愿求生西方极乐世界，没什么希奇；华藏世界等觉菩萨、后补佛发愿求生西方极乐世界，这才是真正不可思议。我们听到、看到，要好好去想一想，认真的去反省，想通、想明白了，你求生极乐的意念真正坚定，不会动摇，这就是我们的学处，现在的学处。
恰好今天在我们这个道场，居士林李木源居士要建立一个弥陀村，这不就相应了吗？毗卢遮那建立华藏世界，阿弥陀佛建极乐世界，居士林李木源居士要建弥陀村，一个味道！不过是毗卢遮那佛的福报大，那个世界无量无边；阿弥陀佛福报大，李居士福报小一点。但是我相信他的弥陀村建立之后，应当是有十万人可以度，这是古大德讲「愿结西方十万缘」，我想这是应当可以做得到。这个地方只能容纳三百人，怎么能接引十万人？来来去去，就多了。这个道场建立，全世界的人都到这儿来参学。
今天下午来跟我商量，弥陀村里面将来怎么做法？很简单，愈是上上乘法愈简单，完全依照灵岩山寺印光法师的办法，就是常年佛七，一年三百六十天，天天打佛七。每天六支香，六支香多少个小时？一支香是一个半小时，九个小时。每天住在这个地方念九个小时的佛，这是一年三百六十天，天天一样。可是灵岩山寺每年还有一个精进佛七，它这个精进佛七好像是七个七，或者是十个七连在一起。十个七就是七十天，两个月，精进佛七，选择在气候最好的时候，打精进佛七。精进佛七加香，一天念九支香，我们可以仿照这个办法办。人有善愿，诸佛护念，哪有不成就的道理？其他国家地区到新加坡来参学，就是来念佛。听讲经，一天两个小时，其他的时间都在念佛堂。年岁大的人，专门来念佛，不听经可以，念佛。听经的人一定要念佛，听经不可以不念佛，念佛可以不听经。现前人间第一道场，他跟谁学？他跟毗卢遮那，跟阿弥陀佛学。学得还满像的，这很难得。
这是智慧慈悲摄受一切众生，做这样的工作，不疲不厌，没有感觉得自己辛苦、操劳，没有这种感觉，反而得大自在。正像经上介绍，这是释迦牟尼佛为我们介绍毗卢遮那佛。成佛了，身、语、意业，意是智慧，三业自在。眷属庄严，法眷属来自虚空法界、来自十方，聚集到这个地方来参学，利生自在。如来所坐之座，这个要记住，是以法界为座体。前面表法的意思一定要懂得，果地上行六度万行，因地上讲修，佛已经成佛，那个没有修的，那是行，完全是行，不是讲修；行六度万行，报得华藏世界依报的庄严。报身是圆满智慧之身，如来依正之报没有丝毫的勉强，任运报得，这样示现成等正觉，经上讲成最正觉。
而不是像释迦牟尼佛在我们这个世界，示现的是劣应身，表演给我们看，暗示我们、启发我们、帮助我们觉悟。我们从迹象上观察，释迦牟尼佛是怎么觉悟？怎么发心出家去修行？他在宫廷里面看富贵的生活，亲身体验富贵的生活迷惑颠倒。天天享受五欲七情，享受这个东西，我们世间人讲财色名食睡，享这种福增长贪瞋痴慢。出了宫廷，看看外面一般贫贱之人他们的生活状况，出去之后看到生老病死，他知道苦了。而一般人也看到生老病死，天天看，看多了，变成什么？麻木不仁。释迦牟尼佛住在宫殿里，不是天天看，天天看也许也麻木了。偶尔到外面去看了一下，看到了，心里面感触就很深，这是苦，这大苦。於是想一想，人能不能避免生老病死苦？从这个地方慢慢他就觉悟、他就明白。这是要通过很冷静的思考，冷静到一定的程度就入了禅定，定就开智慧，智慧就能把这个问题根源发觉到。苦从哪里来？找它的根源，於是佛发现苦是从集来的。集就是烦恼、就是所知，你天天在集结烦恼、所知，你在造这个因，所以就招来苦报。最初悟入四谛，四谛是佛法的根本法，通四教：藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛。四谛跟三十七道品都通「藏通别圆」，换句话说，通一切法，通大小乘，通一切宗派，它是佛法的根本法。他从这里开悟，然后做了一个很大的转变，示现教导我们，这个大转变就是出家修行。
到底这个样子、这个形象给我们什么启示？看破、放下，对於世间一切法看破了。世间，我们人世间是世间，六道是世间，十法界也是世间，对十法界依正庄严、因缘果报，清清楚楚、明明白白，这叫看破。看破之后，他怎么做法？一切放下，出家是一切放下，家业都舍弃。这是表演给我们看，让我们在这个当中去细心体会。如果你要是体会得，没有一法不是佛法；你要是把意思会错，你不是变成邪见，就是堕落在无明里面。有几个人这个意思体会得正确？像开经偈上讲「愿解如来真实义」，他真的解如来真实义，那就对了。所以一定要有真实智慧，佛家常讲「参去」，可不能落在意识里头，想一想这是什么意思，就会把意思想错。
我们过去年龄比较轻，接引众生有的时候也模仿模仿古人这个办法，结果这个对象把意思错会了。早年我离开台中的时候，在台北讲经，这个事情大概有二十年了，二十年前。常常来听我讲经的，有一位焦国宝居士，现在还在，还住在台中，去年年底我跟他见过面。他在台湾省政府工作，他的工作从台北调到台中，在台中大概认识一个女孩子，很投缘，想结婚，写一封信问我。我看了之后，我回他一个明信片，写了一个字，「婚」字，写了一个字寄给他，叫他去参。婚是什么？一个女，一个昏头的昏。他收到我这个明信片之后，好像是觉悟了，他就不结婚了，搞到现在还是孤家寡人一个。他有没有把意思会对？没有会对，只对了一半；众生不是偏有，就是偏空。结婚不是偏在结，就是偏在不结，结跟不结是二边，它不是这个意思，他没有完全体会到。这是叫你结婚是可以结，结了不要昏，这个就行，这是中道。中国文字充满智慧，不是不可以结，结是两个人共同生活彼此照顾，不能昏，一昏就完了，所以特别提醒你。
古时候婚礼一定是在晚上举行，要黄昏，大概在晚上八、九点钟才举行婚礼，拜堂。现在在白天，光天化日之下，颠倒了，全颠倒了。诸位要是读中国的古礼，婚礼非常之讲究，非常的繁琐，很麻烦，礼节真多、真隆重。为什么这样做？叫你知道结婚不容易，你以后就不会轻易离婚，你看那个含义多深。现在随随便便结婚，过两天不高兴就离婚，成什么话！世界的安危，社会的动乱，根本的因素就在家庭，每个家庭健全，世界当然就安定，现在人知道这个大道理愈来愈少了。整个社会的建立是建立在家庭这个基础上，於是对家庭的结合，古人就特别注重。不但是你自己一生幸福的基础，是整个社会安危的基础。所以两个人结婚，整个社会都在那里密切的注意到，大事，这不是小事。不要以为这是两个人的事情，不是的，整个社会的大事情。
世出世间真实的教学著重在开悟。世尊示现跟我们凡夫一样，毕钵罗树下打坐，铺一堆草，铺个座位，在上面打坐，我们凡夫看到的。释迦牟尼佛是厌俗出家，他是看到这个世间太苦，表演这个相给我们看。我们在这个世间天天受苦，不知道是苦，他明白、清楚。怎么样摆脱这个苦？放下，所以出家相示现放下。我们现在出家人有没有放下？没有。哪里放下？出门行李一大堆。佛是真放下，三衣一钵，三衣是三件衣统统披在身上，就走了。他三件衣统统披在身上，拿个钵就走了，什么都没有，那才叫真放下。我们现在走了还带一大堆行李，还带好大的箱子，没有放下。这些地方都值得我们深深去反省，我们应当如何来学习。
长者告诉我们，毗卢遮那佛不是小乘，不是声闻、不是缘觉、也不是权教。世尊所示现，释迦牟尼佛示现的，让我们这些根性很劣的人觉悟到世间苦，苦空无常。我们也想出家修行，也想证得正觉，那个正觉的果报在十法界，超越六道。你在十法界里面证阿罗汉果、证辟支佛果，也能证佛果，藏教、通教的佛果，跟这个地方讲的不一样，这个地方讲的是最正觉，是圆教的佛果。天台四教最高的是圆教，贤首五教最后也是圆教，究竟圆满的佛果。法身大士看到佛在菩提树下是坐金刚宝座，展现出如来果地上不思议的庄严法界。这个地方我们又有一点体会，真的是相随心转，我们凡夫烦恼心看佛像，佛像是劣应身，看佛的座位是生草铺的座。为什么法身大士看菩提树是宝树？佛坐在那个地方是金刚宝座？佛的身相是「身有无量相，相有无量好」？可见得真的，佛有没有相？没有相。佛有没有身？没有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正，都是随众生心念在那里变化。
这个地方讲到成最正觉。在相上，佛对於世出世间一切法，任何一法当中，没有生欢喜心，也没有生讨厌的心。这里我们要记住，佛的心永远是平等的、是清净的，没有一丝毫的染污，所谓是染净情尽。染是对什么？对十法界，净是对一真法界，情就是念头。对六道、对十法界、对一真法界，我们常讲不起心、不动念，染净情断了，断得干干净净，这个时候自性才圆满的现前。我们要学，在哪里学？你喜欢的人、喜欢的事、喜欢的物，那个喜欢的心要淡、要如法，要懂得事实的真相。境界相现前的时候可以喜欢，有个笑容，喜欢的样子，实际上心里干干净净；心里真有，你就被染著、就被污染。要像什么？佛在经上常说，叫我们用心如镜。镜子，我们天天早晨起来照镜子，晚上睡觉之前洗个脸也要照照镜子，佛教我们用心要像镜子一样。我们对著镜子，我们笑，它也笑，我们哭，它也哭；我们笑哭被污染，镜子一点都不污染。不但你不照的时候，你走了，镜子空空的，不落痕迹，正在照的时候也不落痕迹，这就对了。有体有用，不是有体没用，有体有用。
佛菩萨示现在我们人间，跟我们过的是一样的生活，也有情、也有义，他是在表演，他不是真的；真的他一念没生，真的他一句没说。一念不生，一句没说，那是真的。佛所有一切言说都是随众生心而说，不是随自己。前面我们在意生身里讲过：随自意、随他意。随自意，不生不灭；随他意，随类化身，随机说法。由此可知，依正庄严、他受用完全是随他意变现出来。用大圆镜智，转阿赖耶为大圆镜智，大圆镜智是自性圆满本具的般若智慧。智入诸法，自性圆满智慧入一切法，一切诸佛如来圆满大智入不入我们心？入。不入，我们怎么会开悟？入我们的心，我们今天为什么没智慧？是我们的心有污染、有障碍，他虽入，不起作用，不是不入，入。好像无线电波一样，电波确确实实入了你的收音机，你的收音机有故障，电波虽然入了，你怎么样拨它也不响；你不能说电波没入，机器有了故障。我们今天就彷佛是这样子，我们六根有故障，不是佛智不入，这用俗话来说，不是佛不加持，不是佛不保佑，是我们本身机械有故障不灵了，得不到佛力加持。
如果我们懂得修清净心，把所有一切妄想分别执著放下！妄想分别执著就是障碍的根本，我们要把这些障碍的根本拔除，这个障碍叫业障，从根本拔除，诸佛如来智遍虚空法界，我们当然就感受到。所以，六根接触六尘境界，无一法不是悟处，这就是前面我们所说，维摩居士讲的「道场」。哪一法不是道场？六根接触之处统统是道场。直心是道场、深心是道场、菩提心是道场，你们听了不觉得奇怪，对，不错，那成道了。我如果再给你讲，虚妄是道场、贪爱是道场、愚痴是道场、瞋恚是道场，你听了怎么样？你摇头，愈听愈迷惑，也能叫人开悟，那个开悟方法叫逆增上缘，佛种种示现给我们做增上缘。我这个话说的有根据，不是我随便胡造谣言。
我们末后善财童子五十三参，参访胜热婆罗门，胜热婆罗门愚痴，甘露火王瞋恚，遍行修外道，逆增上缘。告诉你佛法、世法你只要得义，没有一样不是佛法，哪一法不是佛法！得义统统是佛法，如果是失义，大方广都不是佛法。你听了佛法之后还是迷惑颠倒、还是邪知邪见，这个原因在什么地方？这个原因就在用心不同。如果你用清净、平等心，世出世间一切法都是佛法，你的心要不清净、不平等，佛法都变成邪知邪见，关键就在此地。我们看到许多人佛法是学得不错，在佛世的时候提婆达多你不能说他不懂佛法，他样样都通，有智慧、有福报，天天跟在释迦牟尼佛的周围，世尊讲经说法他都懂得。懂了之后，完全错用，这个错用全都变成造罪业，什么原因？他心不平、心不清净，所以把无上的佛法都变成世间法，这个道理要懂。
大乘佛法为什么一定要建立在菩提心的基础上，如来果地上这十种身，为什么要用菩提身摆在第一位，以菩提身为根本，其余的九个身都是从菩提身生的。菩提心的心体就是直心、深心、大悲心，三心都是清净、平等，没有丝毫污染。《无量寿经》经题好，清楚明了给我们显示出来「清净平等觉」，清净、平等、觉就是真正的菩提心。一切法依清净平等觉，就没有一法不是佛法；如果离开清净平等觉，所有一切法都不是佛法。佛在《华严经》上讲「忘失菩提心」，你要是把菩提心忘掉、丢掉，所修一切善都叫魔业。这句话说的意思很深很深，《楞严经》里面所谓「因地不真，果招迂曲」，这就是因地不真。因地就是清净平等觉，你的心与清净平等觉不相应，就是因地不真，你的修学就很难成就。佛的因真，果报殊胜。
智周法界，就是周遍法界。自在教化，尽虚空遍法界一切众生，没有限量，随意现身、现世界、现国土，现的这些事相也是圆满十方。不但是在因地，果地上都不例外。诸佛菩萨跟众生同时、同一个处所，互相参入，要用我们中国古人讲的话，和光同尘。跟我们一般凡夫大众生活在一起、工作在一起、聚会在一起，种种聚会的场所，菩萨在这些境界里面修什么？无量法门离不开定慧，定慧是总持法门。菩萨跟一切众生，九法界众生，跟这些众生都要相处在一起，把自己无始劫分别妄想执著的习气磨尽，这叫修行。
你要是离开这些大众，你到哪里修？你要断贪，你不在境界里面，你怎么知道你那个贪已经断掉？贪的范围广得不得了。喜欢的，你想得到是贪；不喜欢的，你想把它撵走也是贪。顺逆境界都是这一个心，在顺境里面心清净、平等，不起心、不动念，贪心断掉；逆境里面也不起心、不动念，不分别、不执著，贪的境界没有了。每一法里面都有顺逆两个境界，现在所讲相对的世界。最近科学家在探索物质，有物质，一定有个反物质，他要去找反物质。尖端的科学家在找反物质，因为从相对讲，有这边一定有那边，有这个物质的世界，一定有个非物质的世界。任何一法都有二边，佛教给我们二边不住，中道不存，要在这上用功夫。什么样的境缘都可以接触，在这个地方修定、修慧，定慧等持，这是真用功。这是高级的修行方法，不是凡夫。
凡夫要学这个方法，怕的是学得不像反而堕落，反而造无量无边的罪业，落在阿鼻地狱永劫不能翻身，那就大错特错。所以佛对我们初学的人，我们是凡夫，佛知道我们没有这个智慧、没有这个定功，给我们制订许许多多的戒条，这个可以做，那个不能做。《华严经》里什么不能做？理事无碍，事事无碍。你有一样不能做，岂不是有障碍？那怎么能入无障碍的法界？这是法身大士，他们行，他们在什么场合当中都是修定、修慧，他们的功夫从来没有间断。
佛对於沙弥、比丘、出家四众，这里面戒条里头有一条很重要，歌舞、戏剧是决定不可以观听；去看戏，听个唱歌，不许可。佛为什么制这条戒？你常常去听唱歌，常常去看戏，你的心都被它转，你的心怎么会清净？你怎么会定得下来？所以对初学的人决定要禁止。可是佛给大乘菩萨讲经说法，天女载歌载舞，释迦牟尼佛一面讲经，她就在旁边表演。诸位如果到中国大陆去旅游，看看敦煌里面的壁画，佛讲经说法，空中天女奏乐、散花、歌舞，表示庆祝，佛也没有拒绝她。当时与会的大众欣不欣赏？也在同时欣赏，不碍事，他们在这个境界里面修定、修慧。境界现前不起心、不动念是定，不分别、不执著是慧；清清楚楚、了了分明是慧，但是心地清净、如如不动是定，他在这里面修定修慧。
不是我们，我们现在连电视，我常常看到有些看电视的人，一会儿哈哈大笑、一会儿愁眉苦脸，我在旁边看到感触很深，那是什么？心随相转。那些人在变现相，就把他那个心在那里跳动，起伏不定。那个相是什么？那个相是魔，魔的棒在那里挥舞，你的心就跟它跳舞跳起来，你永远落在魔掌里，你还能逃得出去？佛菩萨也在那里看戏、也在那里看电视，不一样，他在那里修定修慧。他在那里观看，那个相清清楚楚，相是妄相，空是真空；看电视萤光幕是空的，那是真的，相是幻相，相有生灭，萤光幕不生不灭，他在那里是修行，怎么会一样？所以真有功夫的人，唱歌、跳舞、看电视没有妨碍，事事无碍；没有功夫的人一到那里去，看他笑，你也笑，他哭，你也哭，你就完了。
我们懂得佛法的教学有初级、有中级、有高级，不一样。我们自己修学，我们自己把佛法介绍给大众，也要懂得这个原则，一定要知道善巧方便。度富贵人很难，经上常讲「富贵学道难」，他有这些富贵的习气，你要度他，开头一定要随顺他的习气，你不随顺他的习气，你决定不能帮助他入佛门。贫穷也学道难，贫穷是自卑感很重，你要怎么样去鼓励他，让他逐渐明白诸法是平等的，没有高下，慢慢唤起他自尊、自重、自爱之心，他才能入佛门。法没有定法，要有智慧，没有真实智慧，接引大众非常困难。纵有善心，有的时候把事情做坏，这种情形也是比比皆是，我们看得很多。
经上讲报身满三千大千之刹，这个要注意，这句话是比喻，这句话的含义是尽虚空遍法界一切诸佛刹土。佛现相，毗卢遮那佛的相好光明都是不可思议，不是像释迦牟尼佛在这个世间示现三十二相八十种好。尤其是我们应当要学习，智入三世，悉皆平等。三世是过去、现在、未来，三世里面就包括十方，这个意思就是说明一定要以真实智慧随顺众生，菩萨这样的修学才能够提升自己的定慧。九法界他都随顺，才能够利益一切众生，《无量寿经》上说「惠以真实之利」，他才做得到。我们要不肯随顺，你怎么能做到？
我初到台中亲近李炳老的时候，在这个之前我跟忏云法师住山，住茅蓬；我在山上住了五个半月，下山的时候亲近李老师，跟他学教。忏云法师在台湾持戒精严，我们茅蓬里面每个人都是持午，过中决定不食。过中之后喝一点果汁，已经把那个斋就破掉，只可以喝水；果汁会沈淀，凡是能沈淀，你这个斋都破掉。我那个时候斋戒很严。李炳南老居士他老人家日中一食几十年，可是过了午人家请他吃饭，他吃不吃？照吃。在应酬的时候吃饭过了十二点钟，实际上日中一食最好是在十一点半以前。每天日中的时间都不一样，所以真正要是持午，我们用什么日历？用天文日历，知道每天中午的时间是几点、几分、几秒。也挺麻烦！那个时候确实我用天文日历，我在没有学佛的时候就参加天文学会，年轻时候对这个很有兴趣，所以天文台年年寄日历给我。
李老师有一次就告诉我，他说：你这个样子学讲经不行。我说：怎么？他说：忏云法师那是小乘，你度不了众生。特别是有一些初发心的人，对你很恭敬，想请你吃饭，供养你，向你讨教。你要说是持午，晚上不吃，中午过午也不吃，人家不懂你这一套，说你什么？你这个出家人架子太大，傲慢，我们供养，你瞧不起，反而引起对方退心、毁谤，造种种罪业。他为什么造这罪业？你给他这个缘。所以李老师示现的是大乘菩萨之法，自己戒律精严，入众一切随缘。他跟我们讲戒条，条条戒都有开遮持犯，那是开戒，不是犯戒，我们才恍然大悟。以前虽然听说开遮持犯，不晓得怎么做法，这才晓得做法。决定令一切众生得利益，令一切众生生欢喜心，这个是对的，决不是死在戒条里。我戒律很好、很精严，我自己得度，众生苦，我不管他。像地藏菩萨，别人不愿意入地狱，地藏说：「我不入地狱，谁入地狱？」只要一切众生得度，我破戒下地狱甘心情愿，这才叫大慈大悲。要懂得戒律有开缘，你要是不懂得开遮持犯，不懂得在生活上灵活运用，你这个戒律就没法子持。所以李老给我们做了一个榜样，然后我再学他，我懂得他的意思，才不那么拘谨。可是他饮食起居很著重卫生。他有一些应酬常常带我一道去，我坐在他旁边。有一次吃饭，豆腐变味道馊了，他碰碰我的肩膀，叫我不要吃。卫生很重要，你吃东西不小心，生病了，还要人来照顾你，你不就找麻烦！不要给人家添麻烦，自己病苦无所谓，找别人麻烦，要别人侍候你，那就错了。念念实在讲他为自己想，为别人著想，不要找别人麻烦；最好自己不要生病，就不找人麻烦。所以这是真善知识，真实教诲，我们要善得其义。
有一年我有一个同乡，也是老朋友，他是个军人，在中日战争的时候他是跟戴笠，是戴云龙的部下，我们一般人讲搞特工，对日本人作战。做情报工作，被日本人发现，被日本宪兵队发现，这种工作人员要是被抓去，不但是死，那死得很难过，他不叫你好死，用种种方法来折磨你死，这他们都非常清楚。他们同时三个人被日本宪兵队追捕他们，他就逃到一个寺庙，求老和尚帮助他。寺庙里面正在念佛，这个老和尚很慈悲，他说：好，你们把衣服脱下来，马上穿上出家衣服，跟到里面去念佛。日本宪兵队追到这个地方，怎么找也找不到，就算了，回去了。老和尚救了他们三个人的命，这就是南京中华门外雨花台那个寺庙，那个寺庙名字我记不得。抗战胜利之后，他们对这个老和尚救命之恩念念不忘，非常感激老和尚那次救命，要没有这老和尚，他们决定被日本宪兵队抓去。
回到南京之后感激老和尚，办了一桌上好的酒席，请老和尚来应供，把老和尚请来了。请来之后，忽然发现这老和尚吃素，一桌都是鸡鱼鸭肉，搞得非常尴尬，哪里晓得这个老和尚真正叫他佩服，一生都忘记不掉。老和尚讲没关系，坐下来；他就照样吃，他们都呆了。这是老和尚真实智慧接引这批众生，大无畏，不执著这个相，照吃。这是属於开缘，不是破戒，这是属於开缘，令所有的人生欢喜心。因为他知道，他不是开玩笑，不是捉弄人，发之於真诚，他们疏忽、忘记出家人吃素，可以原谅。老和尚没有跟他计较，终身感念，谈到佛法，佛法伟大，和尚有智慧，高明。开缘！像这些地方我们要懂得、要学习。如果你要是想吃肉，自己不好意思，你们去请我一桌，那你就犯戒了，你就破戒，你就罪过无量无边，这个地方确实差之毫厘，谬之千里。
然后才知道佛法在生活当中原本是活活泼泼，经上常讲得大自在、得大圆满。我们在讲席当中体会到这一点意思，常常勉励大家，我们要做社会大众的榜样、做社会大众的典型。佛法没有定法，佛没有一定的身相，佛也没有定法可说，你一定要懂得原理原则，佛是应机说法。我们要观察现代这个社会、现代这个众生他有什么毛病，我们怎么做法？反其道而行之，就是给他启示。现在这个社会众生财看得很重，我们把财舍掉；名看得很重，我们把名舍掉；利看得很重，我们把利舍掉；这就是自在教化。你们一定要财、要名、要利，好像过得才光彩，在社会上才有地位，才受到人尊重。我这一表演，我什么都没有，财也没有、名也没有、位也没有，什么都没有，我过得也自在，也不比你差。说实在话，比他自在得太多，让他看到这个样子，听到这个说法，他能够体会、能够觉悟、能够回头，佛法效果就收到。所以智能随俗非常重要。
总而言之，说明如来身业、语业、智业，在如来果地上叫智，在我们凡夫叫意。我们凡夫三业叫身、语、意，在如来果地上叫身、语、智。三业依止性德，所以作用就自在。十方世界是说大的，我们讲今天现在这个世界，种种不同的国家地区、不同的社会、不同的种族、不同的信仰、不同的生活方式、不同的习性，我们要懂，如何能够像佛一样自在调顺一切众生，令一切众生欢喜接受，这是第一个条件。众生跟你相接触，对你印象不好，不欢喜你，你有再好的佛法，你都没有办法传给他。所以「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，佛这一句开示，我们要常常记在心里。如何在一切众生面前，能令一切众生生欢喜心，这个不是做作，不是去研究众生的心理。现在为了讨人家欢喜研究心理学，怎么样来专门对付人，都不怀好意。搞工商界的，工商界这些企业家们，都天天在研究心理学，研究这些群众心理学，目的何在？怎么样把你荷包里钱到我口袋里来，最后目的在此地。讨人欢喜，最后叫人上当，目的在此地。
佛法不是如此，佛法令一切众生生欢喜心，以真诚心，真诚到极处，以大慈悲心、真诚心，去关怀众生、爱护众生、帮助众生，这当中没有任何希求，不求回报。纵然这些众生刚刚接触对你怀疑，你对我这么好究竟有什么目的？还得提防几分。时间久了，他就明白，自自然然对你欢喜、尊重，肯接受你的教诲。真诚、慈悲这种感人是永恒不变。世间法里头用种种手段，种种技巧欺骗一切众生，到众生上了当之后，他觉悟了，当只会上一次、二次，不会上很多次。吃了亏，学了经验，吃亏学乖，这是世间法。佛法决不用任何手段，决不用任何的方式，它用的是真诚、清净、慈悲，发心决定是利益一切众生，决不会伤害一切众生，决不会损耗一切众生，这是我们应当要学习。
佛在一切经论当中，无数次叮咛嘱咐，这种教学法就是长时薰修，让我们有深刻的印象，念念不忘。在生活当中，六根接触六尘境界，佛的教诲、佛的开导能提得起来，不会忘记。当起心动念的时候觉悟就快，古人所讲「不怕念起，只怕觉迟」；觉，想到佛的教诲，想到自己曾经发愿我要依教奉行，妄想念头立刻就转过来了。念佛的人就是用一句佛号，妄想才生立刻就警觉到，一句阿弥陀佛把妄念转过来，念正，语就正、行就正，一切皆正。身心正，我们依报环境当然正，这是我们在这个经上应当要知道学习的。今天时间到了。
