大方广佛华严经 （第六讲） 1998/5/26 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0006
请掀开经本第二面，倒数第二行。
【摩尼为幢。常放光明。恒出妙音。众宝罗网。妙香华缨。周匝垂布。摩尼宝王变现自在。雨无尽宝。及众妙华。分散於地。宝树行列。枝叶光茂。】
到这里是一个小段。这一段经文虽然不长，这五句就是说了五桩事情。首先跟我们说明摩尼为体。佛经里面常常称说「摩尼宝珠」，它的德用是无边的，彷佛像西方神话里面所讲的神灯；如果你得到摩尼宝珠，心里想什么，它就能变现什么，能得自在受用。是不是有这种宝珠，我们姑且不论，要知道佛在经里所说的义趣。这个宝是自己的真心本性，真如本性用摩尼宝珠来比喻、来形容，是很恰当的。世出世间一切法心想事成，当然是真正的摩尼宝珠。
第二句讲光，第三句讲音，光跟音都是它的作用。『常放光明，恒出妙音。』光是非常微妙的物体，它的相状非有非无，你不能说它有，它没有体性；你也不能说它无，它有现相，说明相有体无。哪些是光？万事万法都是光。我们平常在生活当中，实在讲粗心大意，不知道眼前所现的万事万象都是光化的作用，是光化物，一切人、事、物统统都是。所以有一些特异功能的人，甚至有一些练气功的人，他们看到人，每个人有光，有光环包住这个形相；光的大小不相同，色彩也不一样。人有光，动物也有光，看到小狗、小猫都有光，乃至更小的动物，蚊虫蚂蚁也有光。植物也有光，矿物也有光，我们这里桌椅板凳都有光，砖头瓦砾也有光。光里面含摄无量无边的色相，这些色相不能说有，也不能说无，这才是事实真相。
因此觉悟的人，这些人事物的色相，他可以受用，决定没有执著。为什么说不执著它？因为他知道「当相即空，了不可得」，就在现前，当相即空。佛在《般若经》里面跟我们说得很多，说得很详细，很清楚。他说一切法缘生，因缘生法。凡是缘生之法都没有自体，没有自性，也没有自体，就是「当体即空，了不可得」，这是真的，一点都不假。因此，不仅是理事无碍，实在讲事事无碍。为什么事事无碍？当相即空，所以它没有障碍。这个现象《华严经》里面讲得太多太多，非常丰富。音是音声，光与音，诸佛如来用它来作佛事，作佛事这句话的意思是觉悟众生。众生在迷惑，如何帮助这些众生觉悟，光与音就是两种很好的工具。
第四句跟第五句讲罗网、缨络，『众宝罗网，妙香华缨』，它的作用是『周匝垂布』，它这个作用。菩萨在因地。如来在果地，菩萨在因地。因地修行，修什么？说实在的话，除障而已。古德所谓「但除妄想，切莫觅真」，你不要去找真，你只要把妄除掉就好了，不要去找真。为什么？妄除掉就是真。你再要去找真，那叫「头上安头」，又错了，要知道离妄就是真。所以网，网的作用是防止鸟雀。这个网是罗网，罗网在新加坡我好像没有见过。中国大陆皇宫里面有，中国大陆这些大的寺院，我很少去，没有注意到。但是在日本大的寺庙里面都有罗网，用铜丝编成，保护它这个梁跟柱。因为这些梁跟柱都是高度的艺术品，雕梁画栋，这上面高度艺术，怕鸟到上面去蓄窝，把艺术品破坏，所以就用罗网把它包起来保护，网作用是在此地；也相当的美观，做得很精致。佛经里面常常讲大梵天的罗网，当然比人间更美、更殊胜。我们只取它的作用，它的作用是防止鸟雀来蓄窝，破坏艺术品。这个意思就是防非止过。这个高度的艺术品是什么？是心性。哪些东西来破坏我们？魔王外道，防止魔外的就是罗网。罗网、缨络不但是一种装饰品，而且防非止过，降魔伏外。
魔跟外，昨天晚上跟诸位提示出来，希望大家要留意，魔是烦恼。你看世尊在《八大人觉经》，《八大人觉经》不长，很多人都能够背诵，这部经里面给我们讲有四种魔∶第一个是五阴魔，第二是烦恼魔，第三是死魔，第四是天魔。这四样东西障碍了心性，使我们本有的性德不能够现前。我们要想明心见性，见性成佛，先要把魔障消除掉。五阴，我们这个身体就是五阴，五阴是色受想行识。这个身体是物质，物质是「色」法，叫色阴，物质。除了这个物质的色法之外，还有「受」，受是你的感受。「想」是你的思虑。「行」，行就是念头不住的生灭，一个念头起，一个念头灭，永远在那个地方循环，不能够停止下来。「识」就是指阿赖耶识，佛法里面称为神识，世俗人叫它做灵魂。实在讲这个灵魂不太恰当，这个魂要灵，它一定会选择很好的地方去投胎，它去享福，它怎么会落得这么些苦难？可见那个魂不灵，叫迷魂是对的，那个没有错误，迷魂，绝对不灵。我们佛门叫它做神识，这是很合乎道理的。神，神奇莫测；识，识是它有了别的作用，它有含藏的作用，集起种子现行，它有这么许多作用在里面，所以称之为识。这是六道轮回的根本，在六道舍身受身是它，在十法界里面也是它，将来修行证果作佛还是它。要是真正明心见性，它就转了，就不再叫神识，在相宗里面叫大圆镜智，识转成智。一般经论里面称之为真如本性、真心、理体、法界，名词很多，在佛经里面我看有一百个以上的名称，都是说这一桩事情。一桩事情，释迦牟尼佛为什么说这么多名字？这是佛说法的善巧，让我们知道名是假名，只要意思对了，不要执著名相，怎么说都行，都可以。佛自己本身就不执著，给我们做出最佳的模范。佛不分别、不执著，真正做到「恒顺众生，随喜功德」，说法无一不是恒顺众生。你们喜欢听什么样的名词，就给你说什么样的名词，只要意思达到就行了，这些地方我们都需要学习。
光，佛菩萨的光，觉悟人的光，是智慧光，这个光的颜色好，金色光明，晃耀炽盛。不但自己住真实慧，而且这个智慧之光能够加持一切众生。众生心行与「大方广」相应，或者我们说《无量寿经》那个经题好懂，与「清净平等觉」相应，「清净平等觉」五个字就是「大方广」；与这个相应，智慧光就能加持到，它就起作用。音，这是慈悲之音，慈音是关怀之音、爱护之音、教诲之音、协助之音。诸佛如来、法身大士示现在十法界，示现在六道，无不是以利益众生为能事，不为自己，没有自己，说真的，众生就是自己，万物就是自己，所以全心全力为众生、为万物去服务。
这里面包含的行门无量无边，佛家在讲学总用归纳的方法，使大众能够举一反三，闻一知十。譬如愿，平常我们讲「四弘誓愿」，在本经里面我们看到普贤菩萨十大愿，在《无量寿经》里面我们看到阿弥陀佛四十八愿，我们也要效法诸佛如来，要发愿利生。发愿之后一定有行，如果我们没有行，这个愿是空的，以行去填愿，愿中有行，行中有愿，行愿交织，就像罗网、缨络一样；落实在生活当中就是戒香远播。戒是这个人的德行，有道德、有学问；香是这个人所作所为利益社会，利益广大的群众，那叫香。香用现在的话讲是知名度，这个社会大众都知道你、都尊敬你、都仰慕你，这叫香，不是真的那个香味。
恒以如来「四摄法」处事待人接物，全要落实在生活上，这就好比缨络周匝垂布的意思，利益社会，利益众生；恒是永恒，从来没有间断。「布施」，看看众生、看看社会缺少什么，就要施什么。要懂得布施，要会观察，转第六意识为妙观察智，你要能够观察世间，观察社会。现在这个世间，这个社会，大家缺少什么？最明显的，缺少佛法。可是我们说缺少佛法，大家不以为然。佛教是宗教、是迷信，这个东西缺乏是好事，不是坏事。所以我们必须把这个名词变一变，缺乏觉悟之法，这个他听起来会点头。众生都是迷惑颠倒，什么方法帮助他觉悟？缺少觉悟之法。迷在什么地方？内里面迷失了自性，不知道自己。古德常说「人贵自知」，一个人最好最贵的是什么？自知之明。谁自知？诸佛如来自知。自知而后就能知人，这就是中国人所讲的圣人；圣人的标准就是对於一切事理通达明了，这样的人中国人叫他做圣人。今天社会上缺少圣贤之学，圣贤之学就是智慧之学、觉悟之学，明了宇宙人生真相的学问，缺少这个东西，於是一切众生迷惑、造业，感受种种苦报，这些不善的现象就现前。我们要明白这个道理，然后晓得我们应该要布施什么，这是讲的大前提、大纲领。
在日常生活细行当中来讲，现在的人不懂得孝顺父母，我们要布施孝顺，怎么布施？自己要做出一个孝顺的榜样给社会大众看，启发大家觉悟，所以我们做就是布施。现在社会上年轻人不晓得尊师重道，我们尊敬老师，也做出样子给社会大众看，这是布施，布施尊师重道。现在社会大众，起心动念都落在贪、瞋、痴、慢里面，我们要布施不贪、不瞋、不痴，做出样子出来就是布施。就如同诸佛如来出现在我们这个世间，你看他们所做，他们这一生的生活，用一句话把它说出来；诸佛如来出现在这个世间，无论示现什么样的身分，男女老少、各行各业，无一不是「受持读诵，为人演说」，就说完了。他示现在世间干什么？我们《华严经》到最后五十三参，五十三位善知识，你要问他，他表演的是什么？就是「受持读诵，为人演说」。受是接受，世出世间大圣大贤的教诲，依教奉行，这是受。持是永远保持，永远做下去，活到老，学到老，学不了；没有间断的，没有休息的，念念都在给大众做一个好样子。起心动念是起心动念的好样子，言语是言语的好样子，造作是一切造作的好样子，这是受持。
现在世间人不念圣贤书，眼睛所看到的，耳朵所听到的，身体所接触到的，舌所尝到的，都是妖魔鬼怪，我们要布施什么？我们要布施圣贤的教学，世出世间圣贤的典籍，我们常常读诵。读诵，自己得利益，也叫别人看看，你看我们其他的书籍都不看，报章杂志什么东西都不看，看圣贤书，学做圣贤人，这就是大布施。布施不是讲天天拿东西送人家，拿著财物去供养人家，不是这个意思。做出一个好样子给人看，叫人看到了、听到了、接触到了，觉悟，回头，改过自新，我们布施的功德就达到。所以我们要读诵圣贤的经典，奖励别人读诵圣贤书。特别是对於儿童、小学生，我们可以奖励他读经，甚至我们可以设立专门的奖学金都好。
我这一次在台北，台北有一位居士非常发心，他把工作辞掉，教小学生读经，他收了一百个小学生。这些学生是最顽皮的学生，在家里面父母教不了，学校老师也没办法管教，里面很多智障有问题，他专门收养这些父母、老师没有法子教的儿童，他收来教。非常有耐心，帮助智障有问题的小朋友开智慧，训练他清净心，不容易。教他读《四书》，读唐诗，读这些古籍，这两年来很有成就，我看到很欢喜。教小朋友写毛笔字，写毛笔字是修心养性，心要是定不下来，那个一笔就写不好。我看到有六岁半的小朋友写的几个字，裱起来挂在这里，写得很好；还有九岁的小朋友，小学三年级，六岁半的是小学一年级。这一批人里面将来决定有成就的，有出类拔萃的杰出人物，他的心血没有白费。
我特别提醒他一句话，小朋友在你这个地方训练，训练总算长吧！十年、八年，恐怕不可能有这么长的时间，大概我想二、三年顶多。他离开你，到别的学校去了，看看人家所作所为跟他自己现在念的不一样；回到家里面，小朋友去学圣学贤，父母亲不是，一看不对头，那怎么办？这书上骗我们的，大人做的都不是书上的。社会是个大染缸，在你这里短时间很清净，出了你这里入染缸又被污染，你不是前功尽弃吗？他听我这个话也愣了。我说有办法，用什么？你要不断的教小朋友，常常给他说，不要学社会人的样子，不要学父母的样子；我要做好样子给父母看，给社会看，叫他学我，我不学他，你就成功了。这个理念天天灌输，大人做的，知道他跟我书上古圣先贤讲的不一样，大人做的错了，我做的对了，大人要跟我学，我不能跟他学；我念过圣贤书，他们没有念过。这才能收得到效果，才能做到持，受持。
持之有恒，每天读诵，养成读诵圣贤书的习惯。圣贤书里头味道长、味道浓，世间之乐，实在讲，什么样的乐没有读经这个乐浓厚。那你来尝尝看，你说你读几卷经苦死了，哪里有乐？没乐，不如去看电视、看电影、看戏，取那个乐。那是什么原因？你虽然在这里读经，读了一部经，经里头什么味道没有尝到，你是囫囵吞枣，你没尝到法味。如果你要是细嚼慢咽，尝到经典的法味，这个乐世间什么样的乐都没有办法跟它相比。所以你要晓得，老僧入定，入定不一定是盘腿打坐，心里没有妄念就是定，读诵经典也是入定，他在享受，他不是在受苦，他在享受，无上的妙乐他在那儿受用，凡夫哪里知道？哪里懂得？好像看到这修行人枯坐，这个世间许多好玩的地方，他都不知道享受，傻瓜一个。到底谁傻？恐怕说人家傻瓜的人，自己傻！所以这里头真的有乐趣。
我们要懂得布施怎么样修法，决不是讲到布施，拿一点钱、拿一点物品去施舍送给人家，不是这个意思。我们学佛的人要自己以身作则，做出个好样子给人家看叫布施。社会缺乏道德观念，我们特别注重道德、遵守道德、履行道德，这是布施。世间人喜欢打妄语，我们真实；世间人喜欢两舌，两舌是挑拨是非，我们对於善人、恶人平等恭敬，这就是对社会、对一切众生的施舍。
第二个是「爱语」。这个爱，关怀的意思，真正的爱护，不是甜言蜜语，并不是讲这个话大家都喜欢听的，不是的。真正爱护众生的言语，你教训他，呵斥他，责备他，骂他，为他好！那些都是爱语。安慰他，奖励他，劝勉他，都是为了利益他，这种言语就叫做爱语。父母爱护儿女，对儿女犯过错责备很深。老师爱护学生，学生有过失一定要受严厉的处罚。那些呵斥、责备、惩罚都是爱语，都是爱护他的。第三个是「利行」，利益一切众生之行。我们所作所为都是利益社会、利益众生，凡是不利社会、不利众生的，决定不做。
末后「同事」，同事就是经上讲「应以什么身得度就现什么身」，现同类身。在我们这个世间，应以人身而得度者，释迦牟尼佛示现人身，他才能度得了我们。他要是示现一个天神的身分，我们不敢接近他，一定要现一个跟我们普通人一样的身分，我们才欢喜接受他。佛要度畜生，一定要到畜生里面去投胎，现畜生身，现它的同类身，才能度畜生。经典里面都有，佛要是度那个猪，他要在猪里面投胎，也变成一只猪，天天在猪圈里面给那些小猪们讲经说法，这是真的，不是假的。佛要度饿鬼，一定要变现一个鬼的身分，给饿鬼道讲经说法。在哪一道，现哪一道的身，你才能度得了众生，同事摄，应当说什么法就给他说什么法门。我们在经典里面要学这些东西，我们读了、听了、学会了，马上就起作用。我们现前这个社会上，现在分工很细，各行各业，你遇到哪一类的人、哪一界的人、哪一个行业的人，你给他说什么样的法，这个法一定是帮助他，在他自己这个行业当中能有成就，他就喜欢。如果与他经营的行业相违背，他是一个经商的商人，是一个企业家，你去劝他来当和尚，那怎么行？决定办不到的。他怎么能接受？他是个商人，你就要说法帮助他做为一个成功的商人，成功的企业家，佛经里面讲的商主，商业界的领袖人物，他高兴，他能接受，他欢喜。所以说什么法，一定要应机。佛说法，佛经称为契经，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。这个叫四摄。四摄在这句经文里面就是缨络的垂布，垂下来表四摄法，接引一切众生。
下面这一句，『摩尼宝王变现自在，雨无尽宝。』这一句里面它含的意思，神通如意，变现自在。众生根机的差别，无量无边。你有智慧，你有能力，神通，用现代的话来说就是能力、技巧，你的方法非常巧妙。无论什么样身分的人，无论哪一种行业的人，你一接触，你都有智慧，都有能力，都有善巧方便帮助他，令他欢喜修学佛法。能把佛法用在他的现实生活上，用在他现前的工作环境里面，帮助他成功，帮助他的事业顺利，帮助他达到圆满，这个就譬喻是摩尼雨宝，这才是真正的宝，在我们佛法里面讲法宝，法宝是无量无边的。
第三句，『及众妙华，分散於地』，这是散花。散花，在世法里面所谓天女散花，表无量的因行，普遍的庄严大地。我们在《无量寿经》里面看到，西方极乐世界空中雨花，花落到地面自自然然形成一种地毯一样，而且这个地毯的花纹组织非常微妙并不凌乱。此地所讲的就是这个意思，是以无量的德行、无量的智慧庄严心地。金刚宝地是指我们自性、心地，我们的真心，我们的本性。我们庄严自己的心地，那就是佛经里面讲的六度万行，这是心地真实的庄严。
后面这一句，『宝树行列，枝叶光茂。』树，底下还有一段经文，给我们说宝树的庄严。树是代表建立、建树。我们中国古人常常说，人这个一生不能空过，至少要流芳千古，就是让后人有个好的纪念。要怎样做到？三桩事情∶立功，为国家民族立功，立德，立言，称之为三不朽，这是世俗人的观念。是不是真正能做到不朽？很难说。现在科学家告诉我们，地球会有成住坏空，太阳也有失掉光辉的一天，哪里能真正做到不朽？可是佛法里面德行建立是真实的不朽，为什么？自性是没有生灭的，凡是称性的德行都是不生不灭的。这个意思，往后经上还有很多地方都会说到。
这一次，我们在此地启讲这部大经，因缘里面还有一个重要的因缘，那就是我们「净宗培训班」第四届决定采取《华严经》，所以这一届的时间比较长。原本《华严经》是打算在课堂里面上课的。所以我们这个属於教学，著重在真实的受用，解行相应，著重在契入《华严》境界，所以跟往常讲经不一样。往常讲经，我们的目的定在信解，让你对佛法能生起信心，能懂得一些就可以了。这一次不是的，这一次我们著重在行，学了之后怎么样去做，怎样去做我们才能得到真正的利益。既然有这么长的时间要开讲这部经，我们同学十几个人在一起学习，所以就把讲堂搬到此地来了。我们教学对象前面这一排，后面诸位同修旁听。不要小看旁听，有的时候旁听都证果了，学习的人还在迷糊颠倒，旁听里头还有真的证果的，功德利益不可限量。这一次我们讲的方法、方式跟过去都不一样，有一些同学已经发现了，告诉我，「法师，你这次讲经风格跟从前完全变了」，是变了，我们顺便在此地跟诸位说明。末后这一段：
【佛神力故。令此道场一切庄严於中影现。】
「影现」两个字好！前面所说的是果德，果德到最后那真的是有所建树，所以以「宝树行列」做为总结，我们的德行建树有成就、有成绩了。可是不要忘掉，修因证果都要靠佛力，如果得不到佛力加持，我们确确实实不得其门而入。佛的经教再好，摆在我们面前；古大德的注解讲得再透彻、再明白，我们依旧是没法子入门，没有法子理解。所以说听都要得佛力的加持，三宝的感应。这里面能感、所感我们一定要清楚，能感就是真诚的发心，经上常讲「发菩提心」，我们真正肯发心学佛、学菩萨。
我们现在一般是不是在这儿学佛？不是。接触佛法一点气氛，接触到一点边缘，到这边来听听经。或者你在家里每天也做早晚课，也在读诵经典，是不是学佛？不是的。怎样才叫学佛？学作佛，这才叫学佛。佛存的是什么心，佛怎样待人；佛是存什么心，我也存什么心；佛如何处事待人接物，我也学佛这样处事待人接物；佛如何生活，佛如何工作，样样都要向他学习，学得跟他一模一样，这叫学佛。如其不然，都不叫学佛，叫什么？叫佛学。你们现在在搞佛学，在研究佛学，不是学佛。学佛跟佛学不一样，两把事情，我们一定要辨别清楚。
唯有真正发心学佛，自然就得佛力加持。为什么？跟佛同心，同心就有感应。前面我跟诸位说过，我们虽然是凡夫，业障习气一品也没消除，我们这个方向非常正确，对著成佛之道，对著成佛的门径，一点都没有偏差，那个感应道交的力量非常之强，正如我们世间物理里面所讲磁力、磁场。你看看那个方向对准的时候，那个力量多强；角度偏差一点也有力量，但是力量就减弱；如果完全相违背，一百八十度的相违背，一点感应都没有。同样一个道理，我们真正发「四弘誓愿」的心，这个方向就是一丝一毫都不偏差，这才能得佛力加持。诸佛成佛要得佛力加持，众生成佛还是要得佛力加持。
『庄严』，这一段是讲心地的庄严，说不尽，太多太多了，所以经上用个『一切』就统统包括了，说个一切。影现，好！「影」，告诉你是影相，影相不是无，有；但是不是真有，没有自体，体性是空的，缘起性空。相是缘起的，所以把它比作梦幻泡影。它有，它不是真的，不是真有，可以受用，不可得，不能执著，执著就错了；受用没错，执著就错了。我们对於一切事物有受用，我们每天穿衣吃饭，衣食住行许许多多这些器皿，都是我们日用生活当中必须要的用具，可以受用。佛菩萨应现在这个世间也一样受用，佛菩萨跟我们的差别在哪里？我们在受用当中起妄想分别执著，佛菩萨在受用当中没有妄想分别执著。诸位要晓得，没有妄想分别执著，他那个心里面生起来的是无量智慧，我们生起来的是无量无边的忧虑、牵挂、烦恼。所以一样的受用，两种不同的感受，这就是凡圣的差别。我们今天要学佛，要学佛的受用。
我过去在讲席当中也常常提醒同修们，我们在这个世间，现在人都讲权力，我们也讲，恒顺世间！我们要使用权，不要所有权，使用权很自在。像我们住酒店、住旅馆一样，我们有使用权。大酒店，你看这观光酒店，在新加坡有六星级的，服务非常周到。我们到那里住一晚上，到那边去吃个东西，接受这些很周全的招待，我使用，我不要所有权。所有权是老板，他天天伤脑筋，怎么管理、怎么赚钱、怎么赔本，那个麻烦可大了！我们使用的人很自在，不管这些事情。诸佛菩萨在这个世间就是有使用权，没有所有权。我们这个世间凡夫，说实在的话，他要的是所有权，没有使用权。可怜，好可怜！我看了很多，有钱的，有钱的这些人家，你看在世界上风景好的地方，都买了洋房，都买了别墅，都是他的。他工作忙得不得了，又不能去住，怎么样？请人去住，每个月还给人家钱，给他；那个人就是有享受的权，没有所有权，你看看那个人才叫真正有福报。老板实在是大傻瓜，没福报！他不会孝顺他的父母，他孝顺他的佣人，请了个佣人孝顺他。盖那么好的房子，那么大花园叫他去享受，每个月还给他生活费，对他的父母很刻薄，你说糟不糟糕。这种人我在这个世界上看到好多好多，我看著很叹息，愚痴！他有没有享受？可能一生在那里住一个晚上，实实在在的。
我在年轻学佛的时候就看到，台湾有个很富有的，台湾人都知道，陈查某，在阳明山有一栋别墅，我在那个别墅住过一天。我听说陈查某一生在那儿住了一个晚上，请二、三个工人在那里住，请他们去享受。前世欠他，没法子，前世欠他的。有这么多钱，不知道去利益社会，不知道去布施给社会许许多多苦难的众生，不肯去帮助他，把那个钱在那里浪费，造些毫无意义的事情。风景好的地区很好，何必到那里去买房子？又住不了几天，大酒店有的是，那个花钱很有限。为什么自己一定要在那里置产业，搞这个？要所有权，所有权就是六道轮回，离不开了。死的时候还挂念著，这个地方有财产、那里有房子，一样也放不下，他能去享受吗？不能，随业受报，三途流转，这个是世间愚痴到了极处。所以这种人，他的心行与佛的感应完全相违背，不起作用。我们明白这个道理，了解事实真相，如何求佛力加持，一定要与佛的愿行相应，佛是什么样的心，佛是怎么样的行持。
一切影现，范围非常的广大，或在地中现，或在地面现，或在树中现，或在种种庄严具上现（种种庄严具就说之不尽），或者在有情众生身相上现，或者在有情众生德行上现，或者在这些植物、矿物形相上现，不定，太多太多了。心在极清净的时候，妄念不生的时候，六尘表法的义趣你统统都能够领悟到了。西方极乐世界六尘说法，我们这个世间何尝不是六尘说法？正报里面一一毛孔，依报里头一一微尘，都在转妙法轮。西方极乐世界的人心细，心地清净一尘不染，他能感受得到，而且是强烈的感受，明显的感受；我们在这个世间六尘同样说法，从来没有间断，从来没有差别，我们的心粗，感受不到。这个事情，理与事在《华严经》上都能得到证明，然后才晓得《华严经》所讲，佛的道场始成正觉，道场在哪里？尽虚空遍法界没有一处不是道场，处处皆是菩提场，时时皆是成正觉。过去、现在、未来同时存在，此界他方也同时存在、同处存在。这个意思很深，但这的的确确是事实的真相。
请看下面的经文，第三页，倒数第三行，这是第二段，树严：
【其菩提树。高显殊特。金刚为身。琉璃为干。众杂妙宝以为枝条。宝叶扶疏。垂荫如云。宝华杂色。分枝布影。复以摩尼而为其果。含晖发焰。与华间列。其树周圆。咸放光明。於光明中。雨摩尼宝。摩尼宝内。有诸菩萨。其众如云。俱时出现。又以如来威神力故。其菩提树恒出妙音。说种种法。无有尽极。】
到这个地方是一段。这段经文总共有十一句，十一句也分四个小段。第一个小段里面只有一句『其菩提树高显殊特』。我们这里有个小标题：「总显高胜」，胜是殊胜，高显殊胜。前面我们曾经说过宝树，宝树就太多了。为什么叫宝树？任何一棵树，觉悟的人看，其妙无穷；迷人看不出来，觉悟的人看得出来。为什么？任何一棵树都说妙法，那怎么会看得厌？而且所表之法无有穷尽，深广无际，细说就是诸佛如来共同来说，说上一个阿僧只劫也说不完。但是佛很慈悲，希望我们都能够略知大概，所以在众多宝树里面举一个例子，菩提树，举一个例子。那你要问，为什么举菩提树不举别的树？这个问的是没有意义的。如果他这里举一棵松树，为什么选松树不选其他的树？你的问题永远找不到答案。所以举例是任意举，随意来举。举菩提树，这是理所当然，菩提树，佛在菩提树下说法，就近取比喻，就举佛住在这个树下，就以这个树为例子。其实我们以后叫它做「菩提树」，印度人不叫它做菩提树，「毕钵罗树」。佛在这个树下示现成等正觉，以后就把这个树称之为「菩提树」，是这么个意思。菩提是觉，佛在这个地方觉悟，以它做为一个纪念。
觉，觉之体是智慧，没有智慧，你怎么会觉悟？换句话说，觉的因是智慧，觉之体是智慧。所以佛法的教学是以智慧为目的，以定为手段，因定开慧，而戒律是手段的手段；因戒得定，因定开慧。所以禅定是手段，不是目的，目的是要开智慧。佛能成大觉，对於虚空法界无所不知，无所不能。内，彻底明了心性；外，知道虚空法界的一切现相，因缘果报，没有一样不知道。所以成正觉，就是成就究竟圆满的大智慧。佛告诉我们，我们的智慧跟佛是一样的，无二无别。佛所谓「成」，成是什么意思？发现了，明了了，说之为「成」。我们有这个智慧，这个智慧没有现前，我们没有发现，所以我们不能叫「成」。我们的智慧为什么不能现前，为什么不能发现？有障碍把它障住了。
障碍很多很多，佛在经教里面将这些障碍归纳，归纳为两大类∶一类叫烦恼障，一类叫所知障。这两种障碍把我们自性本具的般若智慧障碍住了，不能现前，不起作用。佛把这两种障碍除掉，将这两种障碍转变过来，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，他把它转过来了。我们今天修学要想功夫得力，你要不做个转变，是决定不能成就的。我们从前的老习气、老毛病、老旧的习惯，都是造作一些罪业，与性德完全相违背。譬如佛在五戒十善里面告诉我们∶不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，是性德。十善里面：不杀生、不邪淫、不偷盗，身三业；不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴，是性德，是我们自性里头本来具有，所谓良知良能。人人自性本具，一切众生个个皆有。这哪里是佛提倡的，哪里是佛教我们的？我们有，忘掉了，现在所干的，恰恰相反。身造杀盗淫，口妄语、两舌，尽干这些，心里面贪瞋痴慢，这就是与自性性德、与佛的愿行是一百八十度的相违背，得不到感应。佛很慈悲，想保佑你，想加持你，加不上。诸位要晓得，佛家讲的这些戒律、教条，不是佛制订这些东西来约束我们的，你要这样想，那就大错特错了。佛从来不干这些事情，不会约束别人。佛给你说明白，全是你自己的性德，是你自己的良知良能。如果你要觉悟了，你就很欢喜，回过头来了，回头是岸。这是能感。
菩提树的高，「高」是你的德高，智高；菩提树茂盛，「胜」是讲你的行殊胜，你的行为殊胜，你的表演殊胜，利益无量无边的众生，这是菩提树茂盛的样子。从这个树显示出性德体相德用无不周圆。古大德在注解里面也注得好，「智超数表」，这是「高」；你的智慧高超，高超得世间人没有办法形容，这就是高的意思。「本性不昧」，这是「显」，不昧就是我们常讲觉而不迷。无论在什么境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境；无论在哪一种人事环境里面、物质环境里面，他都能够觉而不迷。这是显，总显的意思，这是显。
自己的德行流露在形相上，前面讲的光色，流露在形相上，能够帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头，成就一切众生修学佛法，这叫「殊」，殊胜。除此之外，别无余法，这是「特」，独特之行。佛是独特之行；佛的弟子，每个学佛的人，没有一个不是独特之行。独特之行还是用世间术语说大家容易懂，出类拔萃，就是这个意思。你在群众里面所表现的跟人家不一样，人家是迷，你是觉悟；人家作恶，你独修大善。所以在此地用宝树来表法，特别选定用菩提树来细说。
确实这个世间许许多多的众生没有不喜欢树木花草的，世尊将树木花草里面说出这么多的妙法来，让我们以后一看到树木花草，都在说法，没有一样不在说法。才知道《华严经》里面所说，「尘说刹说」，尘说刹说是一切万物都在说，「无间说」，从来没有间断的在说。说什么？说「大方广佛华严」。从这个地方我们才真正领悟到佛说法的高明、善巧，确确实实智慧达到究竟圆满的表现。佛要不是把尘尘刹刹这种说法的义趣给我们显示出来，我们听佛讲经，听完就完了，出了讲堂就没有了，都忘掉了。你懂得这些义趣、表法的义趣，今天我们念到菩提树的庄严，我们将来在任何地方一看到树，就想到这段经文，就想到佛在《华严经》上的教诲。你这一想，全部的「大华严」不都现前了吗？这个方法才妙，等於释迦牟尼佛在这里讲《华严经》永无中断。教你看到地，金刚妙宝所成；看到这些树木花草，这里面含的有甚深的佛法、圆满的佛法，真的是一即一切、一切即一，任何一法里含摄圆满之法，虚空法界。不但释迦牟尼佛四十九年所说，一切诸佛如来尘说刹说、无间之说，都在任何一法里面显现无遗，这个说法真是巧妙到极处。我们今天讲艺术的境界，世间哪一种人在艺术境界里面能够跟佛相比，没法子。
下面「体摄众德」。这一段里面有六句，『金刚为身』，身是树身，就是树的本干、它的主干，从这个本里面再生枝，枝里面再生条。这个身就是本，就是树身，树身是金刚的。金刚表什么？在此地我们晓得，佛在此地说这个「树」，其实是在说明宇宙人生的真相，是在说明我们自性真心的体、相、德用，无论指任何一法，都是在说这些大道理。所以才说，一经通一切经通。如果诸位在此地真正悟入了，《华严经》后头还要听吗？不要听了，你全都明白了，这是实话，不是假话。我过去在台中，在李老师法会里面学《华严经》，我只听了一卷，诸位晓得《华严经》八十卷，我听了一卷。这一卷听了之后，我就到台北讲《华严经》，我讲了十七年，十七年没讲完，只讲了一半，我讲的比李老师讲的还要详细。所以你这一段听会了，全都会了；你要不会，全都不会。
「身」，身是讲的本体，这是用树来作比喻，树是菩提，菩提的本体。菩提是觉，觉性的本体是什么？三昧。他说是「金刚为身」，就是金刚三昧。金刚三昧是诸佛自性本具的般若智慧，佛自行化他以这个为基础、以这个为根本。「金刚」是比喻，比喻不变、不坏，比喻坚固，取这个意思，你看《金刚经》里面所说的表法。在金属里面，唯有黄金颜色不变，它的化学结构跟其他的方程式不一样，所以一般人喜欢收藏，把它看得很贵重。金的颜色不变，银就不一样了，银铜铁锡会起氧化作用，会变色。「金」不会变，所以大家特别喜欢黄金，表不变的意思；不变就是表不生不灭，表这个意思。「刚」是非常坚固，金刚不但不变，而且表示坚固。坚固是信心坚固，愿心坚固、行心坚固，信、愿、行这三个都不变，三个都坚固，哪有不成就的道理？这就是树立；如来家业，这就树立起来了，取这个意思。诸佛如来，法身大士他们之所行，都离不开这个基础，都离不开这个原则，所以说「金刚为身」。
『干』，干是从身，我们中国人叫本、根本，本此地叫身，就是我们说的本，从本里面生出来干，干里面再生枝，枝里头再生条，条里面再长叶、花果，这是我们略说。佛在此地告诉我们，「干是琉璃」。『琉璃』是七宝之意，琉璃是透明的。透明表身心清净、一尘不染，你身体就是透明的。确确实实佛菩萨、修道人心地清净，身体真的是透明的。我们肉眼凡夫看不出来，有特殊能力的人，我们一般讲有天眼，他能看得出来，看出这个修行人身体里面完全是透明的，像水晶、像玻璃一样。里面虽然有这些器官，清清楚楚，一丝毫都不染污；不但透明，而且放光。可是看到我们凡夫这个身里面是漆黑的，污秽肮脏。为什么？这里面被一些贪瞋痴慢，被妄想分别执著染污了。所以有功夫的人一看就晓得，烦恼业障很重，一看就知道了。我们这个世间有学问的人、有智慧的人只能看一个大概，一看到这个人的容貌，看到这个人的谈吐、行动，知道这个人有学问、有德行；看到这个人形象很粗鲁，面目可憎。那只是看一个大概，不能像真正有功夫、有定功的人，佛家讲有智慧，那个慧是从定里面发的，跟世间有学问、有道德不一样，定中发的慧看人看透了，才能看透。
我过去在美国迈阿密讲经的时候，有几个美国人，迈阿密这个地方是个很奇怪的地方，形形色色的人都有，里面不少有特异功能，是美国人，他们有这个能力。这个能力从哪里来的？他们修禅定，也是跟佛教里面这些老一辈参禅的人，他得定了。他修禅定确确实实得定，但是那个定功并不怎么很高，这个我们很清楚。但是他得的那点小小的定功已经超越一般人，他们得的这个定，在佛门里叫做「未到定」。如果他定成功了，他就到初禅天去，不在欲界，他还在欲界。所以在欲界里面，多多少少都会有一点定功。如果没有定功，决定不能够生夜摩天，全凭修福只能生到忉利天，忉利天上去就要有定功。那个定功，如果说一百分的定功才能得初禅，他化自在天大概定功要达九十分，化乐天是八十分，一层一层往下降，夜摩天定功大概六十分差不多，勉强，达不到这个标准。但是他这个定功超过我们一般人的智慧就太高太高了，他有能力，因为他看到。我到那边是讲《无量寿经》，正好《无量寿经》黄念祖老居士注解的本子印出来，我是先送一些过去。前面有一张夏莲居老居士的照片，我们里面就有一位同修拿这个照片给这些外国人，他们有神通的人，给他们看，看看这个人怎么样。这几个人一看之后，他说这个人身体透明的。我听了很奇怪，他没有见到人，看到照片，知道他身体是透明的，换句话说，他没有贪瞋痴慢。而且告诉大家，这个人现在不在世了，又说这个人是个再来人，不是普通人。他讲的都有道理，没有人事先给他介绍过。所以如果现场见到人的时候，那看得一定很透彻、很明白。「琉璃」在此地表透明、清净、一尘不染，这是智慧往外透，内外明彻。所以说「干是琉璃」。今天时间又到了。
