大方广佛华严经 （第五讲） 1998/5/25 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0005
请掀开经本第一面，经文最后一行：
【始成正觉。】
这一句经文，前面给诸位报告过始成。什么叫『正觉』？在佛门里面也有许多不同的说法，说的都是事实，都有道理。诸位都知道，佛法有大乘、有小乘，大乘法里面有别教、有顿教、有圆教。贤首大师判一代时教为五教，五教都成佛。天台大师判为四教，有藏佛、通佛、别佛、圆佛。究竟成的是哪一种正觉，我们不能不知道。可是古大德教给我们，他说一切菩萨决定先於无所有处，已经永远离开贪瞋烦恼；说贪瞋，是贪瞋痴慢疑，换句话说，这六种根本烦恼他确确实实断尽，这才能入见道位。这句话非常重要，我们要牢牢的记住。如果不在这上下真实功夫，无所有处这是慧，我们所讲的看破，看破什么？看破一切法无所有。一切法，佛在《金刚般若》里面给我们说，「一切有为法，如梦幻泡影」，又给我们说「凡所有相，皆是虚妄」。这些经文我们都念得很熟，可是我们六根接触外面六尘境界，还是把境界都当作真实，换句话说，没看破。依旧在梦幻泡影、虚妄境界里面生起妄想分别执著，这就是面对实相生起轮回心、造轮回业，本来没有轮回，将一真法界转变为六道轮回，在这里面受苦受难，错了，错得太离谱。所以见思烦恼一定要断，不能不断。从哪里断起？从贪爱断起，於一切法不生贪爱。佛教我们要生慈悲，不生贪爱；贪爱里面有妄想分别执著，慈悲里面没有妄想分别执著。我们常说慈悲就是对一切众生的关怀、爱护、全心全力的协助，但是这里面没有妄想分别执著就叫慈悲，如果这里面有妄想分别执著就叫做贪爱。这是我们不能不把它分清楚的。
在小乘位，天台家讲的藏教，只要断三十四心，断有顶一地之迷惑，就能够证得五分法身；五分法身就是说戒、定、慧、解脱、解脱知见，这个时候就叫做成正觉，小乘成正觉。他所示现的是藏教的佛，佛门也称之为藏头佛，这是藏教的佛。这些事相，将来在本经第二十二品「十藏品」里有一段很长的经文，到那个地方我们再详细跟诸位介绍。在大乘当中，如果就应化来说，佛所示现的八相成道，像释迦牟尼佛在当年出现在北印度，为我们示现的也可以说是「始成正觉」。佛在经上告诉我们，十地修行圆满，十地菩萨修行圆满，转八识成四智，这个时候也叫做「始成正觉」。都是从事相上讲的。
如果从理上讲，古德所谓「古今情亡，心无初相」，这叫做「始」。什么时候叫始？说古今，意思就是讲三世：过去、现在、未来。凡夫总是会怀念过去，会想著将来，这个所谓叫情见。如果三世情见都放下，都舍掉，你的心才真正平等，真正是离开了妄想分别执著；平等心现前了，清净心现前了，这叫「始」。一切妄念不生，尽虚空遍法界一切理事因果，这个时候清清楚楚、明明白白，这个叫「正」，正知正见。见到自己觉心常住，这就称之为「觉」。始觉与本觉，本觉是本有。实在讲，哪里有始？不过是自己妄想分别执著放下了，本有的般若智慧、本有的大觉这个时候现前，佛法里称之为「成」。这是始成正觉的意思，这是从理上讲。
如果就佛性，或者是法性，或者是说真心理体，在佛法里面也称作法身，这里面没有成与不成。如果有成有不成，是两桩事。禅宗所谓「向上一著」，向上一著就是一真法界，一真法界里面从来没有起心动念过，如果你说成，成的对面是不成，成与不成是二法。使我们联想到唐朝时候禅宗六祖惠能大师，初次见到印宗法师，印宗那个时候是岭南的大善知识，在南方一带讲经说法教化众生。突然认识能大师，这是讲经的时候听众里面有两个人在争论，看到外面挂的幡，风吹著幡动。有一个人说风动，有个人∶不是，幡动；他们两个在吵架，争论不休。能大师在旁边听到，就告诉他们：「不是风动，也不是幡动，仁者心动。」这两个人听到都很佩服，於是很快就传给印宗法师，印宗法师觉得这个人有真智慧，很了不起。这一问，他知道是五祖忍和尚的传人，印宗对他非常恭敬。就向他请教：你在忍和尚五祖那边常常听法，五祖对於禅定、解脱怎么讲法？六祖惠能就说：「禅定、解脱是二法，佛法是不二法。」这么说法是向上一著，你还在问解脱怎么讲法，禅定怎么讲法？你是落在第二义，不是上上法，上上法里头是不二法门。所以从向上一著来说，「成与不成」念头都不能生，这是真的，这个不是假的。这些意思，都是大小乘教义里头所说。
如果就华严本宗的教义来说「始成正觉」，华严是无障碍的法界，「以十佛法界之身云」， 这个意思将来诸位在古大德注疏里面常常看到，看到你要懂它的意义，十佛法界，这个十不是数字，是表圆满，用我们现在话说，尽虚空遍法界之身。这是什么身？法身，尽虚空遍法界就是一个身。这个说法我们很难懂，一般人的观念，讲到身，都是认为这个身体是自己的身。如果不说这个身，那就迷惑了，就不好懂了，你到底在说什么？说这个东西做身，这是假的，绝大多数的人误会，把这个东西当作身。诸位要晓得，法身是以一切法为自己的身。我们还得从比喻上来说，我们是凡夫，我想每个人都有作梦的经验，所以佛在经论当中用作梦作比喻很多。当我们作梦，梦醒的时候，我们很冷静的想一想，刚才梦中的境界还很清楚、很明白，然后你再细细的思惟整个梦中的境界，梦中当然有自己，也梦到有别人，梦到有山河大地，梦到有虚空，所有一切境界从哪里来的？都是自心变现出来的。自己的心是能变，梦中整个境界是所变，能所不二；能变的是性，所变的是相，性是真的，相是虚妄的。为什么说相是虚妄的？相是常常在改变，不是永恒不变的。永恒不变，我们就叫它做真的；常常会变化的，我们就叫它做虚妄的。相叫妄相，性叫真性，真妄是这个说法。
如果我们明白了，我们的心，心像什么样子？心在作梦的时候，心已经现一个相，心什么样子？整个梦境就是心、就是自己，所谓「全妄即真，全真即妄」。佛教我们从作梦的经验去体会，体会到事实真相。尽虚空遍法界这个相，这个相是幻相，因为所有一切的现象都会变化，而且刹那刹那在变化，这个相，虚空法界是我们自性真心变现出来的，唯有佛与法身大士亲证这个境界，他真的明白、真的知道，了解事实真相，尽虚空遍法界是自己真如本性的梦境。所以你要问他：什么是身？尽虚空遍法界就是自己。就如同我们作梦醒来之后，豁然体悟到整个梦境就是自己，肯定是自己，一丝毫没有错误，这叫清净法身。不再以为这个身是自己，尽虚空遍法界是自己的身，叫法身。
在身后面用一个「云」，云字在此地是帮助我们觉悟的。云，我们知道，非有非无。云彩我们远看，有，一朵一朵的云彩很清楚。我们现在乘飞机，飞到云层里面去的时候，它不是真的，是假的。经典里面用个云，都是告诉你这个事情非有非无，你不能说它没有，它有相；你不能说它有，它相是假的，幻相，不是真的，没有妨碍。大乘经教里面，「云」这个字用得很广泛，我们要懂这个道理。所以佛的身是尽虚空遍法界，这是佛的身云。是佛的身云，法界身云，我们如果在这个地方豁然开悟，佛的法界身云何尝不是我们自己的法界身云？佛证得清净法身，我们又何尝不能证清净法身？如果你从今天起豁然真的觉悟了，虚空法界原来就是自己真性的相分！你跟诸佛如来同一个见解，同一个看法，恭喜你，你就证得清净法身，佛始成正觉，你也始成正觉。这个不是邪知邪见，一点错误都没有，与事实真相完全相应。然后如古德所说，「遍因陀罗网无尽之时处，念念初初为一切众生现身说法」，这是事实真相。所以众生有感，佛就有应，感应道交是那么样的自然，连痕迹都找不到，就像《普门品》里面所说「千处祈求千处应」，那个千不是数字，也是表圆满的意思，也是表无量的意思。
众生有感，佛菩萨就有应。为什么能应？因为他的身是尽虚空遍法界，所以他那个应身有没有来去？没有！没有来去，没有始终。《楞严经》上说得好，「当处出生，随处灭尽」，「随众生心，应所知量」，句句都是实话。佛菩萨如是，我们一切众生又何尝不如是？只是他们在觉，我们在迷，只有这一点不同，除这个之外，没有一样地方是不相同的。所以才说一念觉悟，众生成佛；一念迷惑，佛变成众生，就是一念差别而已。境界相非常复杂，复杂的现象都是从众生妄想分别执著而生，正是佛在大乘经上所说「一切法从心想生」。现在这个世间混乱，有大灾难要来。怎么知道有大灾难？还是佛的一句话，「从心想生」。你们问问社会一些人，会不会有大灾难？有！我想可能。大家都在想灾难，灾难怎么会不来？想的人很多，想的时间很长。西方的预言，十六世纪就有人讲二千年有大灾难，换句话说，他已经想了四百年。这世间这么多人在想，这个灾难哪有不来的道理？如何叫灾难能够化解？大家都不想了，这个灾难就没有了；只要你还想，这灾难就不能够避免。这是我们从理上讲，一切法从心想生，这是真理。
如果从缘上讲，一切众生造作贪瞋痴慢，造十不善业。你看这个社会普遍的都在造杀盗淫，都在造妄语、两舌、恶口、绮语，心里面充满贪瞋痴慢，这是缘，有因有缘，果报哪能不现前？我们处在这个环境里面，一定要觉悟。他们在造，我们在念佛，这是佛法所说的共业里面有别业。我们也不要存一个侥幸的心理，佛菩萨保佑我消灾免难，不要有这个妄想，有这个念头是妄想，你还没有摆脱妄想。我们连这个念头都没有，只有一个愿望，求生净土，亲近阿弥陀佛，只有这一个很单纯的念头，除这个念头之外，什么念头都没有，这个灾难自然就化解，自然就消除，不能夹杂一个杂念在里面。我们是不是很快的就往生？也不必去想，你想就有攀缘心，佛教我们随缘，不要去攀缘。
此地李木源居士，菩萨再来。他十年前得癌症，医生说他只能活六个月，李居士没有求长寿，也没有求早一天往生，没有。一切随其自然，这就对了。活一天替佛法做一天工作，哪一天往生不要去理它，早也好、晚也好，根本就不想。换句话说，看佛菩萨的意思，看大众的因缘，这个自在。这个地方的大众还有福报，佛菩萨还要他办事，所以他那个病自然就好了，他也没有求病好，病自然就好了。所以一切都交给佛菩萨，自己不要去关心这个事情，不要去过问这个事情，只问我们自己分内的事情。我们分内的事情，昨天跟诸位报告过了，传法利生。佛法「不贵能说，贵在能传」，大家发流通正法这个大愿，这一切、这一生都由诸佛菩萨照顾，我们何必去操心？何必为自己去起心动念？那就错了。
就本经的教义，这个境界非常广大。经中具足主伴，在这个法会里面，释迦牟尼佛是主，所有大众是伴。主跟伴没有一定的，任何人都可以做主；你做主，一切诸佛菩萨也是伴；菩萨做主，诸佛如来也是伴；主伴圆融，这才叫真平等。人如是，法也如是。《华严经》为主，所有一切经都是伴；《无量寿经》为主，《华严经》也是伴；《弥陀经》为主，《无量寿经》也是伴。任何一部经都可以做主，任何一部经都是伴，主伴圆融。这是真平等，这是真自在，真实的解脱，自自然然含摄包括十方三世，一法不漏。所以始成，这个「始」字里面就包含无量劫；说一个处所，就包含尽虚空遍法界；这是《华严》里面所说「一即一切，一切即一」，一成一切成。所以经上讲，这是出现品里说，「如来成正觉时，於其身中普见一切众生成正觉」，换句话说，如来成，众生就成，佛佛平等，一切成佛。《无量寿经》上讲「一切皆成佛」，跟《华严经》一个意思，正是古德所谓一鼻孔出气，没有两样。关键在哪里？佛觉察到了，我们没觉悟到，佛讲的句句是真实话。这些意思，将来在这个经「出现品」，第三十七品，以及「如来不思议品」，第三十三品里面，很详细的来解说，这都是给我们说明事实真相。什么事实？自己。我们常讲，说明自己跟自己生活环境的真相。真相在哪里？就在现前，没有离开一丝一毫。这是始成正觉的大意。
李长者对於这段经文，他说得也很好，值得我们做参考，也能帮助我们去体会。他说「如是我闻」说得简单，容易懂。他说「如，如佛所说；是，是佛所说」，这个好懂。确实，我们如果做《华严经》简单的注解，用这个好。「如是我闻」，如佛所说，这个经如佛所说；是佛所说，不是我阿难说的。阿难在此地给我们复讲，句句话都是佛说的，没有加自己的意思进去，如佛所说，非常忠实。阿难亲自在佛那里听讲经的，不是别人传闻，他亲自听说的。这个我们可以相信，如果是传说，诸位一定要明了，传说就不可靠。为什么？往往在传说里面，这个传的人，所谓在里头有增有减，不忠实，听人家说两句话，他要加上七八句话，渲染，愈传愈讹，愈传愈不是那个样子，传闻容易失真。阿难是亲闻，不是传闻。
长者在他的注子里，注子叫《合论》，有几句话特别提醒我们，我们应当要学习。他说：「心境不二，方闻佛所说经。若心境有差，不可闻佛所说，亦复不能信顺领受。」这句话重要。这个境界很高，说得是没错，但是不是凡夫境界。虽然不是我们凡夫境界，我们要是明白这个道理，依著这个道理去修学，对於我们领悟经典的真实义，是决定有帮助的。心是念头，起心动念；境是外面的境界。凡人六根接触外面六尘境界，哪有不起心动念的道理？起心动念就落二、三。所以我们读佛经，读古大德的注解，如果说懂，实在讲只懂得一点文字皮毛，只懂得一点表面，里面真正的意思，开经偈里面所说「愿解如来真实义」，你能解吗？确实不解如来真实义。不解如来真实义，你怎么能够说你听懂了佛经？由此可知，真正要能够懂得佛经，一定要自己认真去修行，一定要自己用功。用什么功夫？看破、放下。看破，知道万法皆空；放下，再不分别、不执著就行了。於世出世间一切法离妄想分别执著，这个时候心境就一如，佛的一切经典不要听多，听个几句就开悟了。
这使我们想到唐朝惠能大师，他很年轻，才二十出头，五祖传法给他的时候，他才二十四岁。所以他二十出头，小伙子，没有念过书，也不认识字，但是很孝顺，每天上山砍柴卖柴，把卖柴的钱买一点米、粮食回家养他的老母亲。他有一天卖柴，卖完柴拿到钱了，偶尔听到有人在念经，他在窗外，站在那里注意听，听人家念的是《金刚经》，念到「应无所住，而生其心」，他开悟了，他真懂了。念的人不晓得念了多少年，不懂！他在旁边听了几句，他就听懂。他为什么听懂？心境不二，他是真正闻佛所说经。那个念经的人心境是二，有差别，所以天天念也不懂如来真实义。他天天念，他也不开悟；惠能大师偶尔听一句、二句，他开悟了。差别在哪里？一个人心里没有妄想分别执著，一个人心里充满妄想分别执著，差别就在此地。所以要晓得，妄想分别执著害死我们，害惨了，不是好东西。为什么还在境界里面起心动念？还要这样继续下去？不要说听我讲经，我在这里，这一次我们开讲《华严经》预定四年到五年，你听上五年也不会开悟。如果你真的把妄想执著放下，这五年当中你一定开悟。我不开悟，你会开悟！就像我念《金刚经》，你在旁边听，六祖惠能旁边听；我念的人不开悟，听的人开悟了。讲经的人不会开悟，听经的人会开悟，会说不如会听。长者这两句话重要。你听经没有悟处，那个信受奉行你做不到。为什么人家听了之后能够信受奉行？他明白了，悟入了，所以他能够信受奉行。我们以惠能做一个例子，能大师能够信受奉行；念《金刚经》的人不行，他做不到。这是李长者很重要的一番开示，他的《论》好的地方很多，值得我们做参考。
讲到表法，他表法讲得很多。我们特别著重阿兰若法菩提道场，尤其是要懂得表法的意思。「菩提场」，前面跟诸位报告过，菩提是觉悟，你觉悟的那个处所就是菩提场。处所不能够定在某一个地方，所以大乘经上讲六度就是菩提场，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；三学是菩提场，普贤菩萨十愿是菩提场。这些修学的纲领常常在心地，心地就是菩提场，你所在之处无一不是菩提场。由此可知，法界无边，菩提场也没有边际。这个道理懂了，然后我们才稍稍能够体会，佛与大菩萨，大菩萨是《华严经》上讲的四十一位法身大士，初住菩萨就能够示现八相成道，正是所谓「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，应以某一种法门而得度者，他就示现某一个法门来帮助他。得度也有许许多多差别，在佛门里面，我们刚才讲了，天台四教，四种佛，贤首五教，五种佛，成佛成哪一种佛？佛法里头成不了，没有这个因缘，佛可以帮助你不失人身，也就是帮助你不堕三恶道，这是人天小果，帮助你生天，享受天上的福报。由此可知，套佛经的例子，如果应当以基督教身而得度者，佛菩萨一定示现牧师的身分去度脱他；应当以伊斯兰教而得度者，佛菩萨一定示现阿訇的身分；哪一个宗教里面都有佛菩萨在其中，佛菩萨无处不现身。法界无边，道场无边。那些宗教对佛教不尊敬，应该的、正常的；佛教如果对於其他宗教不尊敬，错误的，那个不正常。为什么？佛教了解事实真相，尽虚空遍法界是一个自己，你怎么能分？
所以佛法里头没有界限，没有种族的界限，没有阶级的界限，没有信仰的界限，所有一切界限都没有，它是圆融无碍的。所以说恭敬，一切恭敬，决定不能分，学佛的我对他恭敬，学基督教的我对他不恭敬，不可以，一律平等的恭敬。我们对佛怎样的恭敬，对一切众生同样的恭敬，没有差别，你才能够契入境界。诸佛菩萨示现在世间，这在头一天就跟诸位说过，为众生做最好的榜样。众生起心动念、言语造作都有许许多多的过失，佛菩萨示现改过自新，做一个圆圆满满的好样子。所以诸佛菩萨应现在世间，为什么？帮助众生断烦恼、证菩提，不为自己，为一切众生。这个道理我们要懂，我们应当要学习。佛菩萨如是，我们今天也能如是，这叫做学佛。这是李长者在这一段经文里面几句很重要的开示。
我们继续看下面这段经文。第一面倒数第二行，看科题：「别显处严」。下面给我们讲讲经的处所，主讲人以及听众，听众就是「众」。一般讲六种成就，这是处成就、主成就、众成就，这就是三世间，在本经里面讲的∶器世间、众生世间（有情世间）、智正觉世间。「主」，主讲的是释迦牟尼佛，智正觉世间；讲经的这个处所就是器世间。这三种世间前面的两种，智正觉世间跟器世间，本经显示的是如来果地上的依正庄严。「众」，这个众不是普通的大众，都是法身大士。古德常讲「四十一位法身大士」，全都是法身大士，所以这个法会显得无比的庄严。处所庄严是依报，教主难思是正报；众海云集是有情世间，古德讲「辅翼不空」，这些人庄严道场，帮助佛教化九法界的众生。世间人有家亲眷属，佛是以弟子为眷属，我们称为「法眷属」，这显示眷属的圆满。这四桩事在本经里面每一桩跟我们说十种庄严，它里面的含义是教我们「即染显净」。我们今天住的是娑婆秽土，如何能在娑婆秽土里面见到释迦牟尼佛的净土？西方极乐世界阿弥陀佛有净土，释迦牟尼佛也有净土。诸位要晓得，世尊本师释迦牟尼佛娑婆世界也有四土：凡圣同居土，我们现在住的是凡圣同居土；方便有余土、实报庄严土、常寂光净土。每一尊佛都有，而且告诉你四土是在一起的。我们如何能在秽土里面见到净土？通过学习《华严》，我们在秽土里面见到净土，你成功了，你真正入了《华严》境界。
「别显处严」，处所里面有四段经文∶第一个是讲大地，第二个是讲树，第三个是说宫殿，第四个是讲师子座。这四段经文都有三种解释，第一个是从「事」，在经文都能够看得出来，这是事法，从事法里面，我们要懂得它「表法」的意思。第一个讲「地」，地是什么？地是表心地、法身。「树」代表什么？树代表建立、树立。儒家孔老夫子自己叙说他学习的成就，境界逐渐的向上提升，这就好像树木年年往上长高。夫子自己说「三十而立」，三十是成立，这个「立」是道德学问基础打好了，建立了。我们想想∶我们的学业、道业、事业有没有成就？这值得我们认真去反省。孔老夫子说「四十而不惑」，他境界向上提升，不会被外面境界迷惑了，意思就是智慧开了。我们四十岁，还会不会迷惑？「五十而知天命」，这都是建树，都是树表的，又高一层，知天命。什么叫知天命？明白因果报应的理论与事实，他真懂得了。「六十而耳顺」，耳顺就是我们佛法里面讲「恒顺众生，随喜功德」，六十岁他到这个境界了，一切都能够顺众生。「七十随心所欲而不逾矩」，随心所欲就是我们佛法里面讲的巧，不逾矩是善。随心所欲是自在，自在又合乎规矩；得大自在，不违背规矩，那是真的自在，不是放纵，纵欲那个造业要堕落的。你看看他这个建树，这个树一年比一年大，一年比一年高。在佛法里面，「树」代表菩提，菩提是觉悟。孔老夫子十年、十年，一年觉悟的范围愈大，愈来愈高，我们的觉悟也要一年比一年范围大，一年比一年要高。所以佛家讲的这些树木表这个意思。
「宫殿」是我们居住的地方。我住在哪里？《金刚经》一开端，须菩提尊者就向释迦牟尼佛请教「应云何住」，这是个大问题。应云何住，意思是：我们的心要住在哪里？不是讲身，身不要紧，你这个心要安住在哪里？佛给我们说「心要安住在大涅盘」，涅盘是梵语，翻成中国的意思：不生不灭。不生不灭，在《金刚经》上就讲「无住生心」。「无住」，不生；「生心」，不灭；无住生心，生心无住。这个话如果听起来不太容易领会，换一个说法，要住在非空非有，空有二边都不住，这个就是涅盘境界。你这个心住在「有」，样样都执著，错了；你住在「空」，也错了；空有二边都不住，这就对了。所以佛在《金刚经》上教人，「应无所住，而生其心」，生心就是无住，无住就是生心。宫殿是表这个意思。
「座」，我们每天都要找一个很舒适的座位坐坐，大概坐的时间是比较多。除了睡觉之外，坐的时间最多，所以这个座就很重要。如来升座讲经，他是坐著讲，他不是站著讲。座表什么？「座表法空」，万法皆空；以法空为座就能够随机说法，说而无说、无说而说。所以处所庄严(器世间庄严)给我们讲了这四桩事情，有很深的意思在里头，我们要明了。佛就是用一切万法来说法，明白了何必要开口？见到大地，你就想到心地、法身圆满；看到是树木，你就晓得我的智慧、德行要建立，要不断的往上提升；见到房屋，走进房屋，立刻就想到我这个心要住在非空非有；无论坐在哪个地方，看到座位就想到一切法空，都给你说法！所以要尘说刹说，无间断说。《华严》在哪里？《华严》就在我们生活当中，生活里头点点滴滴都是「大方广佛华严」。《华严经》不在这个书本里头，《华严经》不在这个讲堂里面，《华严经》在我们生活里面；然后你才晓得这部经与我们的关系多么密切，字字句句都是讲我们现实的生活。这是从表法上说的。
表法的意思懂得，最重要的如何把我们这个观念换过来。我们过去起心动念错误的，与事实不相应，现在把观念转过来，念念与事实真相相应，这叫真正修行。第一个，我们一定要很认真、很努力深入学习「心地法身之因」，才能够获得如来果报里面的金刚之地。这个相确实是随心转。我们讲经这个场所，现在经过修缮，焕然一新；讲台这些布置，我们看起来赏心悦目，能生欢喜心。从前为什么没有？现在为什么有？以前的心不清净，现在心清净；以前随染缘，现在随净缘。念头改了，我们这个物质环境自然它就在变，心地不断的与大方广佛华严相应，我们依正的环境当然就跟著转了，这是要认真学习心地、法身的这些条件。「以般若为因」，佛法自始至终追求高度的智慧，我们要过高度智慧的生活。第三「以悲智相导为因」。有智，智要不能落实在生活当中，这个智是虚妄的。智慧落实在生活里面，落实在处事待人接物，就是大慈大悲，悲智是一不是二。更高一等的，能「以法空为因」。《华严》一即是多、多即是一。这里给我们说四种因∶心地法身之因、般若为因、悲智相导为因、法空为因。四个因都好，都是正因，能得正果，果报里面特别显示出来就是依报的庄严，正是依报随著正报转。或者是一个因，成就一切庄严；或者是一切行，成一种庄严。四种因成一种庄严，也有一种因成一种庄严，四种因成一切庄严，这里面可以互相融通，纯杂无碍。因正，果亦正。
向下经文这四桩事情都有十句。我们先看「地严」这段经文，请看第二面第一行∶
【其地坚固。金刚所成。上妙宝轮。及众宝华。清净摩尼以为严饰。诸色相海无边显现。摩尼为幢。常放光明。恒出妙音。众宝罗网。妙香华缨。周匝垂布。摩尼宝王变现自在。雨无尽宝。及众妙华。分散於地。宝树行列。枝叶光茂。佛神力故。令此道场一切庄严於中影现。】
这段经文一共有十句，十句里面就分四个段落，诸位现在看这个本子段落很清楚。第一段一句，『其地坚固，金刚所成』。这是「总显地体」，告诉我们这个地坚固。不像我们现在居住这个大地不坚固，土石沙砾，古人常讲的沧海桑田，何况我们常常听到、常常见到地壳的变化，大地的震动，说明这个地不坚固。诸佛如来他们感得的依报的大地就特别坚固。你要问：什么原因？原因还是一切法从心想生。我们这个世间众生一天到晚胡思乱想，地怎么会坚固？哪有这个道理！佛菩萨的世界纯一清净平等觉，他们是清净心、平等心、觉心所感得的这个大地，当然是金刚不坏体，这是一定的道理。我们能够相信，这个不是假的。
佛讲经说法，其他经论里面多半说到「敷座而坐」。在佛陀那个时代，敷座用什么敷座？都是用草。我们现在敷座用坐垫，这是时代在进步，我们的物质受用也随著时代在进步。多半都说佛坐的是「金刚为座」，这是大乘经上所说。可是讲整个地面都是金刚，这个经典就很少。佛在往生经里面，像《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》讲西方极乐世界「黄金为地」，极乐世界的地体是琉璃，黄金为地是铺路面，地面上铺的是黄金；地的地质是琉璃，琉璃之地。琉璃，用我们现在的话就是绿色的玉，我们中国人叫翡翠，翡翠就是琉璃。世间人把它看作珍宝，希有的珍宝，在玉里头很名贵的。西方大地这个地是琉璃地，透明的，绿色的、透明的。这个地方讲的华藏世界毗卢遮那如来的报土，整个大地金刚所成，整个华藏世界都是这个样子。「华藏世界大莲花地，金刚所成故」，这句话是清凉大师在《华严疏钞》所说。所以第一句「其地坚固，金刚所成。」
第二段是「地相具德」，这个大地的相状，它所具足的德用。第一句给我们讲『上妙宝轮』，轮表圆满。大地既然是金刚所成，当然所有的器用都是众宝成就，跟西方极乐世界一样。「轮」在器用里面是最圆满的，它表圆满，代表一一行门里面具足一切行门，这才是真的圆满。『及众宝华』，花也是表法。花开，一般人看到花都喜欢，中国人喜欢花，外国人也喜欢花，文明人喜欢花，野蛮人也喜欢花，我们娑婆世界的人喜欢花，他方世界的人看到花也喜欢。花可以说是尽虚空遍法界一切有情众生共同欢喜的，都不讨厌，所以我们用香花供佛就对了。用香花可以供养一切众生，表我们一点敬意。「华」代表六度因行，我们看到花就要觉悟。花能令人喜悦，我们的心行也要像花开一样，令一切众生生欢喜心，大经里佛常说，「佛菩萨所在之处，能令一切众生生欢喜心」。这就是花的意思。所以我们见到花，前面跟诸位说过，无论在什么地方，只要一看到花，提醒我们一定要修六度万行，唯有六度万行能令一切众生生欢喜心。「及众宝华」，什么是宝？布施是宝，持戒是宝，忍辱、精进、禅定、般若是宝，这是性德的流露。
『清净摩尼』，摩尼是宝珠，叫摩尼珠，显得特别的清净，透明的，用这个来庄严自己的心地。上妙宝轮、及众宝华、清净摩尼，这三样东西都是我们世间人所喜爱的，是世间人很喜欢收藏的，现在话叫珠宝，大家都喜欢。出门都把珠宝佩戴在身上，庄严我们的色身，庄严身相。你如果懂得它表法的意思，你就知道庄严我们的心地。我们一一行能够包含一切行门，能令众生生欢喜心，心地清净光明一尘不染，就是「清净摩尼」。在外表上、事上，庄严我们的色身；理上，庄严我们的心地。下面是『以为严饰』。
『诸色相海』，海是比喻，是形容深广，『无边显现』，这是说隐显自在，显示出自在无碍。你家里的珠宝很多，你出门今天觉得想戴那一些，戴在身上是显，藏在家里是隐。可是现在人喜欢珠宝又不敢露出来，把珠宝放在什么地方？放在保险箱里，银行的保险箱。唯恐这珍贵的财物被人偷窃，戴在手上又怕人抢劫，人家为了夺你的这些财宝，可能伤害你的生命。想想还是生命重要，又不敢戴在身上，放到银行保险箱去收藏，我看了感触很深。一九七七年，我第一次到香港讲经，香港有一位同修很诚意要送我一个手表，大概是什么名牌的，现在也不晓得到哪里去了，不知道了。带我去选、去选购，到银行开她的保险箱；她珠宝不少，她有两个保险箱。两个箱子打开给我看，在我面前炫耀，她有这么多的珠宝，给我看。我看了之后点了点头，告诉她，我说∶你就这么一点点？她没有想到我说出这句话。我嫌它太少了，怎么就只有这么一点点。她感觉到很诧异！然后我就告诉她，我说∶你这个珠宝不是你的，不敢戴在手上，怕人家抢劫，不敢放在家里，怕人家偷盗，放在银行保险箱，每个星期打开看看摸一摸就是你自己的，如果这种方式是自己的，我的珠宝比你多得太多太多了。她说：在哪里？所有珠宝店都是我的，为什么？我叫他「拿来！」我摸一摸，「收好！」你看，都是我自己的。哪有这么笨的人！所以你那个两箱，我没有看在眼里。你看人多么颠倒，迷惑颠倒。为什么不拿这些财富去布施众生，跟一切众生结法缘？那个多自在，那才真正是你自己的；这是假的，不是你自己的。一口气不来，不晓得是谁的，一样都带不走。所以世间人迷惑颠倒到这种程度。这是说庄严诸色相海无边显现的意思。
底下这一段是「地上具严」，地上具足的这些庄严。宝幢，经文有五句，『摩尼为幢，常放光明』，摩尼是宝珠，珠有光，『恒出妙音，众宝罗网，妙香华缨，周匝垂布』。光跟音都是讲作用，摩尼放光，因为它是宝物，就像西方极乐世界宝树一样，微风吹动的时候它就有微妙的音声出来，所以说恒出妙音。「罗网、缨络」这是装饰，它也表法。所以佛家讲经说法，常常被形容为高树法幢。「幢」是圆形的，跟幡是一样的，幡是扁形的、长形的。这个在新加坡比较少见，现在在中国的道场、在日本的一些道场可以见得到。现在台湾有一些道场最近悬幡幢也多了，形成一个风气。这是表「降魔伏外」，表这个意思，降伏魔王外道。哪些是魔王？烦恼是魔王。哪些是外道？错误的知见是外道，邪知邪见。由此可知，魔王、外道不在外头，魔王、外道都在我们自己内心里头。降伏自心里面的魔王，折伏自性里面的外道，这就是佛家常讲，破烦恼障是降魔，破所知障是伏外道。如果你把魔王、外道认为是外面境界，你永远不能成就。你修行，修了多少年、多少世、多少劫，你为什么不能成就？你就是把这个意思搞错了，以为魔王、外道在外面，想尽方法来对付他，自己的烦恼障、所知障天天在增长，分毫没有消除，你怎么能成就？依旧还是个凡夫，依旧还是轮回心造轮回业，你怎么能成就？所以降伏魔外就是对付我们的二障。
「智光常照，慈音悦耳。」我们今天的音，最妙之音是「南无阿弥陀佛」佛号，这个音微妙。十方三世一切诸佛如来因这个妙音而成无上道，不知道有多少！所以十方三世一切诸佛如来没有不讲往生经，劝人往生，就是净土三经一论，古德称为往生经，没有一尊菩萨不劝人念阿弥陀佛。以我们近代这些大德，虚云老和尚是禅宗的大德，你看他接触广大的信徒，他没有劝他们参禅，他劝人念佛。特别是在最后的开示录里，叫《方便开示录》；我看过这本书，是老和尚一百一十七岁说的，他的弟子们把它记录下来。这个在香港、台湾都有流通，我相信此地也很容易看到。里面十分之八都是劝人念佛，劝导人参究的很少；十之八九劝人念佛，十分之一劝人参禅。从这个比例上来看，老和尚劝人念佛符合「恒出妙音」这个经义，符合这个经义。
「妙香华缨」，缨是缨络，罗网、缨络。「周匝垂布」，垂布有保护的象徵。用什么来护持我们自己的正法？用什么护持我们自己来修持？一定要用戒定，这就是表戒定。如何护念一切众生？一定要学习佛的四摄法∶布施、爱语、利行、同事，关怀、爱护一切众生，这就好像周匝垂布的样子。
下面说『摩尼宝王变现自在』，变现自在是讲神通如意。神通不是孙悟空的七十二变，这个我们要搞清楚；神通是智慧、是德能。智慧应用在生活上，应用在处事上，用得非常灵活，用得非常巧妙，没有任何障碍，能令一切众生生起信心，能令一切众生生起欢喜心，欢喜学习佛法，欢喜研究佛法，这就是变现自在的意思。我们佛家常讲「随机说法」，随机说法就是变现自在的意思。这一段没讲完，时间到了，我们就到这里做个段落。
