大般涅槃经卷第三十
北凉天竺三藏昙无谶译
师子吼菩萨品第十一之四
时诸六师心生嫉妒。悉共集诣波斯匿王作如是言。大王当知。王之土境清夷闲静。真是出家住止之处。是故我等为斯事故而来至此。大王。以法正治为民除患。沙门瞿昙年既幼稚。学日又浅道术无施。此国先有耆旧宿德。自怙王种不生恭敬。若是王种法应治民。如其出家应敬宿德。大王善听。沙门瞿昙真实不生王种之中。瞿昙沙门若有父母何由劫夺他之父母。大王。我经中说。过千岁已有一妖祥幻化物出。所谓沙门瞿昙是也。是故当知。沙门瞿昙无父无母。若有父母云何说言诸法无常苦空无我无作无受。以幻术故诳惑众生。愚者信受智者舍之。大王。夫人王者天下父母。如秤如地如风如火如道如河如桥如灯如日如月。如法断事不择怨亲。沙门瞿昙不听我活。随我去处追逐不舍。惟愿大王。听我等辈与彼瞿昙较其道力。若彼胜我我当属彼。我若胜彼彼当属我。王言。大德。汝等各各自有行法。止住之处亦各不同。我今定知。如来世尊于汝无妨。六师答言。云何无妨。沙门瞿昙以幻术法诱诳诸人及婆罗门归伏已尽。王若听我与较道力。王之善名流布八方。如其不者恶声盈路。王言。大德。汝以未知如来道力威神巍巍故求较试。若定知者恐不能也。大王。汝今已受瞿昙幻耶。唯愿大王。留神听察。莫轻我等构之虚言。不如验之以实。王言。善哉善哉。六师之徒欢喜而出。时波斯匿王即敕严驾来至我所。头面敬礼右绕三匝退坐一面而白我言。世尊。六师向来求较道力。我不量度敢已许之
佛言。大王。善哉善哉。但当更于此国处处造立僧坊。何以故。我若与彼较其神力。彼众之中受化者多。此处狭小云何容受。善男子。我于尔时为六师故。从初一日至十五日。现大希有神通变化。当是时也。无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。无量众生于三宝所生信不疑。六师徒众其数无量。破邪见心正法出家。无量众生于菩提中得不退心。无量众生得陀罗尼诸三昧门。无量众生得须陀洹果至阿罗汉果
尔时六师内心惭愧。相与围绕至婆枳多城。教彼人民信受邪法。瞿昙沙门但说空事。善男子。我时为母处忉利天波利质多树安居说法。是时六师心大欢喜唱言。善哉。瞿昙幻术今已灭没。复教无量无数众生增长邪见。尔时频婆娑罗王波斯匿王。及四部众白目连言。大德。此阎浮提邪见增长。众生可愍行大黑闇。惟愿大德。至彼天上稽首世尊如我言曰。譬如犊子其生未久若不得乳必死无疑。我等众生亦复如是。惟愿如来。哀愍众生还来住此。尔时目连默然而许。如大力士屈伸臂顷往彼天上。至世尊所白佛言。阎浮提中所有四众渴仰如来思见闻法。频婆娑罗王波斯匿王及四众等稽首足下。此阎浮提所有众生邪见增长。行大黑闇甚可怜愍譬如犊子其生未久若不得乳必死不疑。我等亦尔。惟愿如来。为众生故。还来在此阎浮提中。佛告目连。汝今速还至阎浮提。告诸国王及四部众。却后七日我当还下。为六师故复当至彼婆枳多城。过七日已我与释天梵天魔天无量天子及首陀会一切天人。前后围绕至婆枳多城。大师子吼作如是言。惟我法中独有沙门及婆罗门。一切诸法无常无我涅槃寂静离诸过恶。若言他法亦有沙门及婆罗门。有常有我有涅槃者无有是处。尔时无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心。是时六师各相谓言。若我法中实无沙门婆罗门者。云何而得世间供养于是六师。复相集聚诣毗舍离。善男子。我于一时住毗舍离庵罗林间。时庵罗女知我在中。欲来我所。我于尔时告诸比丘。当观念处善修智慧随所修习心莫放逸。云何名为观于念处。若有比丘观察内身不见于我及以我所。观察外身及内外身不见于我及以我所。观受心法亦复如是。是名念处。云何名为修习智慧。若有比丘真实而见苦集灭道。是名比丘修习智慧。云何名为心不放逸。若有比丘念佛念法念僧念戒念舍念天。是名比丘心不放逸。时庵罗女即至我所。头面作礼右绕三匝。修敬已毕却坐一面。善男子。我于尔时为庵罗女如应说法。是女闻已发阿耨多罗三藐三菩提心。时彼城中有梨车子其数五百来至我所。头面作礼右绕三匝。修敬已毕却坐一面。我时复为诸梨车子如应说法。诸善男子。夫放逸者有五事果。何等为五。一者不得自在财利。二者恶名流布于外。三者不乐慧施穷乏。四者不乐见于四众。五者不得诸天之身。诸善男子。因不放逸能生世法出世间法。若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者。应当勤修不放逸法。夫放逸者。复有十三果报。何等十三。一者乐为世间作业。二者乐说无益之言。三者常乐久寝睡眠。四者乐说世间之事。五者常乐亲近恶友。六者常懈怠懒惰。七者常为他人所轻。八者虽有所闻寻复忘失。九者乐处边地。十者不能调伏诸根。十一者食不知足。十二者不乐空寂。十三者所见不正。是名十三。善男子。夫放逸者。虽得近佛及佛弟子犹故为远。诸梨车子言。我等自知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如来法王当出我土。时大会中有婆罗门子。名曰无胜。语诸梨车子。善哉善哉。如汝所言。频婆娑罗王已获大利。如来世尊出其国土。犹如大池生妙莲花。虽生在水水不能污。诸梨车子。佛亦如是。虽生彼国不为世法之所滞碍。诸佛世尊无出无入。为众生故出现于世。不为世法之所滞碍。仁等。自迷耽荒五欲。不知亲近往如来所。是故名为放逸之人。非佛出于摩伽陀国名放逸也。何以故。如来世尊犹彼日月。非为一人二人出世。时诸梨车闻是语已。寻发阿耨多罗三藐三菩提心。复作是言。善哉善哉。无胜童子。快说如是善妙之言。时诸梨车各各脱身所著一衣以施无胜。无胜受已。转以奉我。复作是言。世尊。我从梨车得是衣物。惟愿如来。哀愍众生受我所献。我于尔时。愍彼无胜即为纳受。时诸梨车同时合掌。作如是言。惟愿如来。于此土地一时安居受我微供。我时默然受梨车请。是时六师闻是事已。师宗相与诣波罗柰城。尔时我复往波罗柰住波罗河边。时波罗柰有长者子。名曰宝称。耽荒五欲不知非常。以我到故自然而得白骨观法。见其殿舍宫人婇女悉为白骨。心生怖惧如刀毒蛇如贼如火。即出其舍来诣我所随路而言。瞿昙沙门。我今如为贼所追逐甚大怖惧。愿见救济。佛言。善男子。佛法众僧安隐无惧。长者子言。若三宝中无所畏者。我今亦当得无所畏。我即听其出家为道。时长者子复有同友其数五十。遥闻宝称厌欲出家。即共和顺相与出家。六师闻已展转复诣瞻婆大城。时瞻婆大国一切人民悉共奉事六师之徒。初未曾闻佛法僧名。多有诸人作极恶业。我于尔时为众生故往瞻婆城。时彼城中有大长者无有继嗣。供事六师以求子息。其后不久妇则怀妊。长者知已。往六师所欢喜而言。我妇怀妊男耶女耶。六师答言。生必是女。长者闻已心生愁恼。复有知识来谓长者。何故愁恼乃如是耶。长者答言。我妇怀妊未知男女故问六师。六师见语如我相法生必是女。我闻是语自惟年老财富无量。如其非男无所付嘱是故我愁。知识复言。汝无智慧先不闻耶。优楼频螺迦叶兄弟为谁弟子。佛耶六师耶。六师若是一切智者。迦叶何故舍之不事为佛弟子。又舍利弗目犍连等及诸国王频婆娑罗等。诸王夫人末利夫人等。诸国长者须达多等。如是诸人非佛弟子耶。旷野鬼神阿阇世王护财醉象鸯掘魔罗。恶心炽盛欲害其母。如是等辈斯非如来所调伏耶。长者。如来世尊于一切法知见无碍故名为佛。发言无二故名如来。断烦恼故名阿罗诃。世尊所说终无有二。六师不尔。云何可信。如来今者近在此住。若欲实知当诣佛所。尔时长者即与是人来诣我所。头面作礼右绕三匝。合掌长跪而作是言。世尊。于诸众生平等无二怨亲一相。我为爱结之所系缚。于怨亲中未能无二。我今欲问如来世事。深自愧惧未敢发言。世尊。我妇怀妊六师相言。生必是女。是事云何。佛言。长者。汝妇怀妊是男无疑。其儿生已福德无比。尔时长者闻我语已生大欢喜便退还家。尔时六师闻我玄记生者必男有大福德。心生嫉妒以庵罗果和合毒药。持往其家语长者言。快哉瞿昙。善说其相汝妇临月可服此药。服此药已儿则端正产者无患。长者欢喜受其毒药与妇令服服已寻死。六师欢喜周遍城市高声唱言。沙门瞿昙。记彼长者。妇当生男其儿福德天下无胜。今儿未生母已丧命。尔时长者复于我所生不信心。即依世法殡殓棺盖送至城外。多积干薪以火焚之。我以道眼明见此事顾命阿难。取我衣来吾欲往彼摧灭邪见
时毗沙门天告摩尼跋陀大将而作是言。如来。今欲诣彼冢间。卿可速往平治扫洒安师子座求妙花香庄严其地。尔时六师遥见我往。各相谓言。瞿昙沙门。至此冢间欲啖肉耶。是时多有未得法眼诸优婆塞。各怀差愧而白我言。彼妇已死愿不须往。尔时阿难语众人言。且待须臾如来不久当广开阐诸佛境界。我时到已坐师子座。长者难言。所言无二可名世尊。母已终亡云何生子。我言。长者卿于尔时都不见问母命修短。但问所怀为是男女。诸佛如来发言无二。是故当知。定必得子。是时死尸火烧腹裂。子从中出端坐火中。犹如鸳鸯处莲花台。六师见已复作是言。妖哉瞿昙。善为幻术。长者见已心复欢喜呵责六师。若言幻者汝何不作。我于尔时寻告耆婆。汝往火中抱是儿来。耆婆欲往。六师前牵语耆婆言。瞿昙沙门。所作幻术未必常尔。或能不能如其不能脱相烧害。汝今云何信受其言。耆婆答言。如来使入阿鼻地狱所有猛火尚不能烧。况世间火。尔时耆婆前入火聚。犹入清凉大河水中。抱持是儿还诣我所授儿与我。我受儿已告长者言。一切众生寿命不定如水上泡。众生若有殷重业果。火不能烧毒不能害。是儿业果非我所作。时长者言。善哉世尊。是儿若得尽其天命。惟愿如来为立名字。佛言。长者。是儿生于猛火之中。火名树提。应名树提。尔时会中见我神化。无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时六师周遍六城不得停足惭愧低头。复来至此拘尸那城。既至此已唱如是言。诸人当知。沙门瞿昙。是大幻师诳惑天下遍六大城。譬如幻师幻作四兵。所谓车兵马兵象兵步兵。又复幻作种种璎珞城郭宫宅河池树木。沙门瞿昙。亦复如是。幻作王身为说法故。或作沙门身婆罗门身男身女身小身大身。或作畜生鬼神之身。或说无常或说有常。或时说苦或时说乐。或说有我或说无我。或说有净或说无净。或时说有或时说无。所为虚妄故名为幻。譬如因子随子得果。瞿昙沙门。亦复如是。摩耶所生母既是幻。子不得非。沙门瞿昙。无实知见。诸婆罗门经年积岁修习苦行护持禁戒。尚言未有真实知见。何况瞿昙年少学浅不修苦行。云何而有真实知见。若能具满七年苦行见犹不多。况所修习不满六年。愚人无智信受其教。如大幻师诳惑愚者。沙门瞿昙。亦复如是。善男子。如是六师于此城中大为众生增长邪见。善男子。我见是事心生怜愍。以其神力请召十方诸大菩萨。云集此林周匝弥满四十由延。今于此中大师子吼。善男子。虽于空处多有所说。则不得名师子吼也。于此智人大众之中。真得名为大师子吼。师子吼者。说一切法悉无常苦无我不净。惟说如来常乐我净。尔时六师复作是言。若瞿昙。有我我亦有我。所言我者见者名我。瞿昙。譬如有人向中见物。我亦如是。向喻于眼。见者喻我。佛告六师。若言见者名我。是义不然。何以故。汝所引喻因向见者。人在一向六根俱用。若定有我因眼见者。何不如彼一根之中俱伺诸尘。若一根中不能一时闻见六尘。当知无我。所引向喻虽经百年见者因之所见无异。眼根若尔。年迈根熟亦应无异。人向异故见内见外。眼根若尔。亦应内外一时俱见。若不见者云何有我。六师复言。瞿昙。若无我者谁能见耶。佛言。有色有明有心有眼。是四和合故名为见。是中实无见者受者。众生颠倒言有见者及以受者。以是义故。一切众生所见颠倒。诸佛菩萨所见真实。六师。若言色是我者。是亦不然。何以故。色实非我。色若是我不应而得丑陋形貌。何故复有四姓差别。悉不一种婆罗门耶。何故属他不得自在。诸根缺陋生不具足。何故不作诸天之身。而受地狱畜生饿鬼种种诸身。若不能得随意作者。当知。必定无有我也。以无我故名为无常。无常故苦。苦故为空。空故颠倒。以颠倒故一切众生轮转生死。受想行识亦复如是。六师。如来世尊永断色缚乃至识缚。是故名为常乐我净。复次色者即是因缘。若因缘者则名无我。若无我者名为苦空。如来之身非是因缘。非因缘故则名有我。若有我者即常乐净。六师复言。瞿昙。色亦非我乃至识亦非我。我者遍一切处犹如虚空。佛言。若遍有者则不应言我初不见。若初不见则知是见本无今有。若本无今有是名无常。若无常者云何言遍。若遍有者五道之中应具有身。若有身者应各受报。若各受报云何而言转受人天。汝言遍者一耶多耶。我若一者则无父子怨亲中人。我若多者一切众生所有五根悉应平等。所有业慧亦应如是。若如是者云何说言根有具足不具足者。善业恶业愚智差别。瞿昙。众生我者无有边际。法与非法则有分齐。众生修法则得好身。若行非法则得恶身。以是义故。众生业果不得无差
佛言。善男子。法与非法若如是者我则不遍。我若遍者则应悉到。如其到者修善之人亦应有恶。行恶之人亦应有善。若不尔者云何言遍。瞿昙。譬如一室然百千灯。各各自明不相妨碍。众生我者亦复如是。修善行恶不相杂合。善男子。汝等若言我如灯者。是义不然。何以故。彼灯之明从缘而有。灯增长故明亦增长。众生我者则不如是明从灯出住在异处。众生我者不得如是从身而出住在异处。彼灯光明与闇共住。何以故。如闇室中然一灯时照则不了。及至多灯乃得明了。若初灯破闇则不须后灯。若须后灯。当知。初明与闇共住。瞿昙。若无我者谁作善恶
佛言。若我作者云何名常。如其常者。云何而得有时作善有时作恶。若言有时作善恶者。云何复得言我无边。若我作者。何故而复习行恶法。如其我是作者。智者何故生疑。众生无我。以是义故外道法中定无有我。若言我者则是如来。何以故。身无边故无疑网故。不作不受故名为常。不生不灭故名为乐。无烦恼垢故名为净。无有十相故名为空。是故如来常乐我净空无诸相。诸外道言。若言如来常乐我净无相故空。当知瞿昙所说之法则非空也。是故我今当顶戴受持。尔时外道其数无量。于佛法中信心出家。善男子。以是因缘故我于此娑罗双树大师子吼。师子吼者名大涅槃。善男子。东方双者破于无常获得于常。乃至北方双者破于不净而得于净。善男子。此中众生为双树故护娑罗林。不令外人取其枝叶斫截破坏。我亦如是。为四法故令诸弟子护持佛法。何等名四。常乐我净。此四双树四王典掌。我为四王护持我法。是故于中而般涅槃。善男子。娑罗双树花果常茂。常能利益无量众生。我亦如是。常能利益声闻缘觉。花者喻我。果者喻乐。以是义故。我于此间婆罗双树入大寂定。大寂定者名大涅槃。
师子吼言。世尊。如来何故二月涅槃 。善男子。二月名春。春阳之月万物生长。种植根栽花果敷荣。江河盈满百兽孚乳。是时众生多生常想。为破众生如是常心。说一切法悉是无常。惟说如来常住不变。善男子。于六时中孟冬枯悴众不爱乐。春阳和液人所贪爱。为破众生世间乐故。演说常乐我净亦尔。如来为破世我世净故说如来真实我净。言二月者。喻于如来二种法身。冬不乐者。智者不乐如来无常入于涅槃。二月乐者。喻于智者爱乐如来常乐我净。种植者。喻诸众生闻法欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心种诸善根。河者。喻于十方诸大菩萨来诣我所咨受如是大涅槃典。百兽孚乳者。喻我弟子生诸善根。花喻七觉果喻四果。以是义故。我于二月入大涅槃。
师子吼言。如来初生出家成道转妙法轮皆以八日。何故涅槃独十五日。佛言。善哉善哉。善男子。如十五日月无亏盈。诸佛如来亦复如是。入大涅槃无有亏盈。以是义故。以十五日入般涅槃。善男子。如十五日月盛满时有十一事。何等十一。一能破闇。二令众生见道非道。三令众生见道邪正。四除郁蒸得清凉乐。五能破坏荧火高心。六息一切贼盗之想。七除众生畏恶兽心。八能开敷优钵罗花。九合莲花。十引发行人进路之心。十一令诸众生乐受五欲多获快乐。善男子。如来满月亦复如是。一者破坏无明大闇。二者演说正道邪道。三者开示生死邪崄。涅槃平正。四者令人远离贪欲嗔恚痴热。五者破坏外道无明。六者破坏烦恼结贼。七者除灭畏五盖心。八者开敷众生种善根心。九者覆盖众生五欲之心。十者发起众生进修趣向大涅槃行。十一者令诸众生乐修解脱。以是义故。于十五日入大涅槃。而我真实不入涅槃。我弟子中愚痴恶人。定谓如来入于涅槃。譬如母人多有诸子。其母舍行至他国土。未还之顷诸子各言。我母已死。而是母人实不死也
师子吼菩萨言。世尊。何等比丘能庄严此娑罗双树。
善男子。若有比丘受持读诵十二部经。正其文句通达深义为人解说初中后善。为欲利益无量众生演说梵行。如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼菩萨言。世尊。如我解佛所说义者。阿难比丘即其人也。何以故。阿难比丘受持读诵十二部经。为人开说正语正义。犹如写水置之异器。阿难比丘亦复如是。从佛所闻如闻转说
善男子。若有比丘得净天眼见于十方三千大千世界所有。如观掌中庵摩勒果。如是比丘亦能庄严娑罗双树。师子吼言。世尊。若如是者。阿尼楼驮比丘即其人也。何以故。阿尼楼驮。天眼见于三千大千世界所有乃至中阴。悉能明了无障碍故
善男子。若有比丘少欲知足心乐寂静。勤行精进念定慧解。如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言。世尊。若如是者。迦叶比丘即其人也。何以故。迦叶比丘善修少欲知足等法
善男子。若有比丘为益众生故不为利养。修习通达无诤三昧圣行空行。如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言。世尊。若如是者。须菩提比丘即其人也。何以故。须菩提者。善修无诤圣行空行故
善男子。若有比丘善修神通。一念之中能作种种神通变化。一心一定能作二果所谓水火。如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言。世尊。若如是者。目连比丘即其人也。何以故。目揵连者。善修神通无量变化故
善男子。若有比丘修习大智利智疾智解脱智甚深智广智无边智无胜智实智。具足成就如是慧根。于怨亲中心无差别。若闻如来涅槃无常心不忧戚。若闻常住不入涅槃不生欣庆。如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言。世尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以故。舍利弗者。善能成就具足如是大智慧故
善男子。若有比丘能说众生悉有佛性得金刚身无有边际。常乐我净身心无碍得八自在。如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言。世尊。若如是者。惟有如来即其人也。何以故。如来之身金刚无边。常乐我净身心无碍具八自在故。世尊。惟有如来乃能庄严娑罗双树。如其无者则不端严。惟愿大慈。为庄严故常住于此娑罗林中。
佛言。善男子。一切诸法性无住住。汝云何言愿如来住。善男子。凡言住者名为色法。从因缘生故名为住。因缘无处故名不住住。如来已断一切色缚。云何当言如来住耶。受想行识亦复如是。善男子。住名憍慢。以憍慢故不得解脱。不得解脱故名为住。谁有憍慢从何处来。是故得名为无住住。如来永断一切憍慢。云何而言愿如来住。住者名有为法。如来已断有为之法是故不住。住名空法。如来已断如是空法。是故获得常乐我净。云何而言愿如来住。住者名为二十五有。如来已断二十五有。云何而言愿如来住。住者即是一切凡夫。诸圣无去无来无住。如来已断去来住相。云何言住。夫无住者名无边身。身无边故云何而言惟愿如来住娑罗林。若住此林则是有边身。若有边则是无常。如来是常云何言住。夫无住者名曰虚空。如来之性同于虚空云何言住。又无住者名金刚三昧。金刚三昧坏一切住。金刚三昧即是如来云何言住。又无住者。则名为幻。如来同幻云何言住。又无住者名无始终。如来之性无有始终云何言住。又无住者名无边法界。无边法界即是如来云何言住。又无住者名首楞严三昧。首楞严三昧知一切法而无所著。以无著故名首楞严。如来具足首楞严定云何言住。又无住者名处非处力。如来成就处非处力云何言住。又无住者名檀波罗蜜。檀波罗蜜若有住者。则不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜。以是义故。檀波罗蜜名为无住。如来乃至不住般若波罗蜜。云何愿言如来常住娑罗树林。又无住者名修四念处。如来若住四念处者。则不能得阿耨多罗三藐三菩提。是名不住住。又无住者名无边众生界。如来悉到一切众生无边界分而无所住。又无住者名无屋宅。无屋宅者名为无有。无有者名为无生。无生者名为无死。无死者名为无相。无相者名为无系。无系者名为无著。无著者名为无漏。无漏即善善即无为。无为者即大涅槃。大涅槃即常常者即我。我者即净净者即乐。常乐我净即是如来。善男子。譬如虚空不住东方南西北方四维上下。如来亦尔。不住东方南西北方四维上下。善男子。若有说言身口意恶得善果者无有是处。身口意善得恶果者亦无是处。若言凡夫得见佛性。十住菩萨不得见者亦无是处。一阐提辈犯五逆罪谤方等经毁四重禁。得阿耨多罗三藐三菩提者亦无是处。六住菩萨烦恼因缘堕三恶道亦无是处。菩萨摩诃萨以真女身得阿耨多罗三藐三菩提者亦无是处。一阐提常三宝无常亦无是处。如来住于拘尸那城亦无是处。善男子。如来今于此拘尸那城入大三昧深禅定窟。众不见故名入涅槃
师子吼言。如来何故入禅定窟。善男子。为欲度脱诸众生故。未种善根者令得种故。已种善根者得增长故。善果未熟令得熟故。为已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故。轻贱善法者令生尊重故。诸有放逸者令离放逸故。为与文殊师利等诸大香象共论议故。为欲教化乐读诵者深爱禅定故。为以圣行梵行天行教化众生故。为观不共深法藏故。为欲呵责放逸弟子故。如来常寂犹尚乐定。况汝等辈烦恼未尽而生放逸。为欲呵责诸恶比丘受畜八种不净之物及不少欲不知足故。为令众生尊重所闻禅定法故。以是因缘入禅定窟
师子吼言。世尊。无相定者名大涅槃。是故涅槃名为无相。以何因缘名为无相。善男子。无十相故。何等为十。所谓色相声相香相味相触相生住坏相男相女相。是名十相。无如是相故名无相。善男子。夫着相者则能生痴。痴故生爱。爱故系缚。系缚故受生。受生故有死。死故无常。不着相者则不生痴。不生痴故则无有爱。无有爱故则无系缚。无系缚故则不受生。不受生故则无有死。无有死故则名为常。以是义故涅槃名常。
师子吼言。世尊。何等比丘能断十相。佛言。善男子。若有比丘数数修习三种相者则断十相。数数修习三昧定相。数数修习智慧之相。数数修习舍相。是名三相。
师子吼言。世尊。云何名为定慧舍相。定是三昧者。一切众生皆有三昧。云何方言修习三昧。若心在一境则名三昧。若更余缘则不名三昧。如其不定非一切智。非一切智云何名定。若以一行得三昧者。其余诸行亦非三昧。若非三昧则非一切智。若非一切智云何名三昧。慧舍二相亦复如是佛言。善男子。如汝所言缘于一境得名三昧其余诸缘不名三昧。是义不然。何以故。如是余缘亦一境故行亦如是。又言众生先有三昧不须修者。是亦不然。所以者何。言三昧者名善三昧。一切众生真实未有。云何而言不须修习。以住如是善三昧中观一切法名善慧相。不见三昧智慧异相。是名舍相
复次善男子。若取色相不能观色常无常相。是名三昧。若能观色常无常相。是名慧相。三昧慧等观一切法。是名舍相。善男子。如善御驾驷迟疾得所。迟疾得所故名舍相。菩萨亦尔。若三昧多者则修习慧。若慧多者则修习三昧。三昧慧等则名为舍。善男子。十住菩萨智慧力多三昧力少。是故不得明见佛性。声闻缘觉三昧力多智慧力少。以是因缘不见佛性。诸佛世尊定慧等故明见佛性了了无碍。如观掌中庵摩勒果。见佛性者名为舍相。奢摩他者名为能灭。能灭一切烦恼结故。又奢摩他者名曰能调。能调诸根恶不善故。又奢摩他者名曰寂静。能令三业成寂静故。又奢摩他者名曰远离。能令众生离五欲故。又奢摩他者名曰能清。能清贪欲嗔恚愚痴三浊法故。以是义故故名定相。毗婆舍那名为正见。亦名了见。名为能见。名曰遍见。名次第见。名别相见。是名为慧。忧毕叉者。名曰平等。亦名不诤。又名不观。亦名不行。是名为舍。善男子。奢摩他者有二种。一者世间。二者出世间。复有二种。一者成就。二不成就。成就者。所谓诸佛菩萨。不成就者。所谓声闻辟支佛等。复有三种。谓下中上。下者谓诸凡夫。中者声闻缘觉。上者诸佛菩萨。复有四种。一者退。二者住。三者进。四者能大利益。复有五种。所谓五智三昧。何等为五。一者无食三昧。二者无过三昧。三者身意清净一心三昧。四者因果俱乐三昧。五者常念三昧。复有六种。一者观骨三昧。二者。慈三昧。三者观十二因缘三昧。四者阿那婆那三昧。五者正念觉观三昧。六者观生灭住异三昧。复有七种。所谓七觉分。一者念处觉分。二者择法觉分。三者精进觉分。四者喜觉分。五者除觉分。六者定觉分。七者舍觉分。复有七种。一者须陀洹三昧二者斯陀含三昧。三者阿那含三昧。四者阿罗汉三昧。五者辟支佛三昧。六者菩萨三昧。七者如来觉知三昧。复有八种。谓八解脱三昧。一者内有色相外观色解脱三昧。二者内无色相外观色解脱三昧。三者净解脱身证三昧。四者空处解脱三昧。五者识处解脱三昧。六者无所有处解脱三昧。七者非有想非无想处解脱三昧。八者灭尽定处解脱三昧。复有九种所谓九次第定。四禅四空及灭尽定三昧。复有十种。所谓十一切处三昧。何等为十。一者地一切处三昧。二者水一切处三昧。三者风一切处三昧。四者青一切处三昧。五者黄一切处三昧。六者赤一切处三昧。七者白一切处三昧。八者空一切处三昧。九者识一切处三昧。十者无所有一切处三昧。复有无数种。所谓诸佛菩萨。善男子。是名三昧相。善男子。慧有二种。一者世间。二者出世间。复有三种一者般若。二者毗婆舍那。三者阇那。般若者名一切众生。毗婆舍那者一切圣人。阇那者诸佛菩萨。又般若者名为别相。毗婆舍那者名为总相。阇那者名为破相。复有四种。所谓观四真谛。善男子。为三事故修奢摩他。何等为三。一者不放逸故。二者庄严大智故。三者得自在故。复次为三事故修毗婆舍那。何等为三。一者为观生死恶果报故。二者为欲增长诸善根故。三者为破一切诸烦恼故
大般涅槃经卷第三十
