净土大经科注 （第五五五集） 2012/10/9 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0555
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一零八零页，最后一行，最后的两个字看起：
「华严宗立四法界」。法界是佛家的名词术语，我们有份参考资料，这是属於佛学常识。我们常常讲「爱心遍法界，善意满娑婆」，法界怎么讲法？在这里碰到了，顺便提一提。这一段是从《佛学大辞典》节录下来的。「术语，梵名」，梵语叫「达磨駄都」，翻成中国意思翻作法界，达磨是法，駄都翻成界。但是它不但有界的意思，还有「性」的意思，还有「实相」的意思。由此可知，这个术语里头含义很深很广，包罗万象。一般我们在讲席里头，常常用六个字来包罗万有，性相、理事、因果，这六个字也统统含摄在法界这个名词里头。法界看在什么地方，要看上下文，前后的意思，知道它偏重在哪一方面。
「此云法界。又曰法性，亦曰实相」，所以「法界之义有多种」。在教学里面，在多种意义里头，一般都是用两个意思来解释，一个就是讲事，一个讲理。就事而言，事是现象，今天科学所说的物质现象、心理现象、自然现象，这统统就事上说的。所以，「就事而言，法者诸法」，一切法。一切法在大乘佛法里头，也是包括这三方面，就是物质、精神、自然现象。科学也讲这三方面，用的名词不一样。在佛法上说，事是阿赖耶的三细相，业相、转相、境界相；科学的名词叫能量、信息、物质。科学讲的能量，就是大乘说的阿赖耶的业相，这属於自然现象，没有原因的，也就是现在科学常常讲的波动的现象。这个波动频率很高，不会中断，前念灭了后念接著就生，永远不会断的。
其实，它还是有生灭的。你看，这个念头起来，生了，立刻就灭了，当处出生，随处灭尽，它是生灭法。前念灭了，后念又生，所以叫相续相，一个接著一个。但是后念不是前念，前念不是后念，每个念头都是独立的。虽然独立的，它相似，不完全相同。所以经论上祖师大德也说过，相似相续相。这个话说得很恰当，是相似相续相。在五阴里面这叫行，你看受想行，行就是相似相续相。识，识是五蕴的体，五蕴的本体。它是什么？是带著迷妄的自性，也就是真心。阿赖耶是真心，但是它带著迷，就是它带著波动的现象。如果不带这个现象，那就是自性，叫明心见性，见性成佛。见阿赖耶不能成佛，见阿赖耶是菩萨，没成佛，见性才成佛。性是真心，真心不动。惠能大师见性，告诉我们，「何期自性，本不动摇」。从来没动过，我们现在迷了，它还是不动。虽然不动，但是它被迷情障碍住，迷情好像把它包起来，它有，你看不见，不起作用。必须把迷情舍掉、放下，你就见性了，它就起作用。
所以法界迷妄统统包括在里头，悟的法界叫一真法界，迷的法界叫十法界。十法界根本是个假的，觉悟法界是真的，所以叫一真，十个是假的。假的，我们就事论事，法的意思叫诸法，我们看到一切人事物，各各都有它的自体，它的自体跟他体不同。同样是人，我的身体跟你的身体不一样，你的身体跟他的身体也不一样，这就有界限，这个界就出来了。我们人的身体跟树木花草不一样，跟山河大地不一样，所以界无量无边。在人本身身上，你看头跟手足不一样，这又分界限了，头的界限、手的界限、身体的界限、脚的界限，全出来了，这个界限太多太多了。所以「诸法各有自体，而分界不同，故名法界」。
「然则法界者，法之一，一名为法界」，不管怎么多，叫万法归一。实际上，这是古人的话，要用现在人的话，他不会讲归一，他说归零，现在说归零。古人这个一，就是我们现在讲零的意思。零是什么？自性。所以它有法性的意思。法性就是自性，就是本性，就是实性，归到这个地方。为什么？这是体，没有它，一切法不会现出来。性能生能现，惠能大师末后一句话说，「何期自性，能生万法」，就这个意思。万法都归一，这个一就是法性。所以一名为法界。「总该万有亦谓之一法界」，一法界是佛所证得的。什么时候我们能看到一切法皆是自性，一切法都归到自性，万事万物统统归到自性，这叫明心见性。这个人就是法身菩萨，也就是我们一般人说成佛了。虽然成佛，他并不圆满，为什么？无始无明的习气没断。这样的人，他不住六道，他不住四圣法界，他住一真法界。
一真那个一，就是永恒不变。寿命长，为什么？无始无明习气是没有方法断的，只有随它去，不要去理会它，时间长了自然就没有了。要多长的时间？《华严经》上告诉我们，三个阿僧只劫，这就长寿。三个阿僧只劫之后，习气自然没有了。没有了，就叫妙觉如来，究竟的佛果。这也叫无上菩提，等觉上面还有妙觉，妙觉上头没有了，叫无上。在这个境界里，他不住实报土，一真法界也没有了。佛在《般若经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，他没有说一真法界例外，没有说这句话，所以一真法界也是虚妄的。真实的是什么？真实只有常寂光，常寂光就是真如本性，就是自性。所以佛教到最后终极的目标，是回归自性，证常寂光。证常寂光，跟常寂光融成一片。像我们这个房间，有十几盏电灯都开了，你也是一盏灯，走进这个房子里头，你的光跟这个所有的灯光融成一体，分不开了。虽然分不开，各各不妨碍。为什么？你这个灯熄掉就没有了，你的灯熄掉，别的灯并没有同时熄掉。可见得你的光跟它的光融，虽融还是各别。这里头才真正讲到自他不二，万法一如，常寂光是万法的本体。
现在人都离不开电视，电视是现在人日常生活当中不能缺少的东西。我们把电视的屏幕比作常寂光，它不变；把电视的画面比喻作一真法界、十法界。你看，没有萤幕它显不出来，一定要靠萤幕它才能显出来，依屏幕显出来。虽然显出来，它对於屏幕一丝毫的染污都没有。无论表演什么，你看频道一换，前面的现象没有了，后头的现象出现了。频道关起来，什么也没有，就自性现前了，自性就是屏幕现前，你看到了。凡夫麻烦在哪里？他看电视里头这些影像，把屏幕忘掉了，不知道有屏幕。诸佛菩萨的本事比我们大，大在哪里？他屏幕跟里面现象他同时看到，他能看到哪是真、哪是妄。真不碍妄，妄也不碍真，这叫无障碍，理事无碍，事事无碍。凡夫见妄，真没有了，其实真在，从来没有离开。但是真忘掉了，不知道哪是真的，只著了妄相。
所以会看电视他就成佛了。电视也是八万四千法门之一，法门平等，无有高下，会看电视的人，从凡夫转凡成圣，他成佛了。可惜我们这些人不会看。《金刚经》上世尊说得好，「法门平等，无有高下」，看电视跟看《华严经》是一不是二，看《华严》能开悟，看电视也能开悟，看《华严》能成佛，看电视也能成佛，就是你不会。成佛不是别的，三样东西放下就成佛，妄想、分别、执著。看电视没有妄想分别执著，成佛了；看《华严经》，没有妄想分别执著，入华严境界了。有分别、有执著、有起心、有动念，不会看，不会听，完全著相，错就错在这里。所以法界，说一法界是从体上讲的，说无量法界是从事上讲的。说一法界，就是说我们电视的屏幕；说无量法界，是屏幕显出来的影像，无量无边，这么个意思。用这个比喻，我们慢慢细心去体会，懂得佛经上法界讲的是什么。总该万有，叫一法界。
「是为严家所判」，严家是谁？华严宗，华严家，他们所判的「四种法界」，这是《华严经》上常说的。你看，「事法界」，《华严经》所判的。「台家」，台家是天台宗的，天台宗，「约於俗谛释十法界之时即此义也」。天台宗讲真谛、讲俗谛，真谛是一真法界，一法界；俗谛是讲一切法界，从事上讲的，无量的法界。名相不一样，实际上讲的理事完全相同。下面引用一些经论，说明佛在经上解释的，祖师大德在注疏里头所说的，多看看是一桩事情，一桩事情很多名相。我们知道，将来在读经、看古德的注解，自然就明白了。
《菩萨璎珞本业经》上卷说，「无明者，名不了一切法，迷法界起三界业果」。《菩萨璎珞本业经》，菩萨璎珞戒本多半是在家居士受菩萨戒所依据的。这经上告诉我们，无明，什么是无明？不了一切法，就叫无明。由此可知，正常的人，六道凡夫不正常，四圣法界也不是圆满的正常，带著有烦恼习气，就不正常，法身菩萨才是正常的人。为什么？他明了一切法，他不迷。十法界的人都是迷法界，烦恼习气没断，这叫迷。迷法界就对於能生能现法界的本体不知道，迷了。这就是自性，净宗里面讲的常寂光净土，这是理。下面，实报土、方便土、同居土都是事。迷了怎么样？迷法界就起三界业果。这个三界是指六道里头的欲界、色界、无色界。造业，造业后来就有果报。造善业，人天果报；造恶业，三途果报。只要你没有觉悟，没有真正觉悟，这个果报决定会要承受的。
佛在经上说，「假使百千劫」，你看这个时间多长，「所作业不亡」，阿赖耶里头结成种子，不会忘记，因缘遇会的时候，果报就现前。这桩事情非常可怕，了解这个事实真相，不但不敢造恶业，恶的念头都不能想。为什么？起个恶的念头，阿赖耶识就有个种子。恶念都没有，哪里会有恶的行为？这是佛给我们讲的事实真相，我们如果真的听懂、听明白了，你能不害怕吗？纵然这一生，不错，没有什么机会造恶业，前世呢？再前世呢？说个老老实实的话，所有一切众生，六道里头哪一道没待过！我们在座同修，也许有人做过天王，个个都堕过地狱，统统经历过，只是现在糊里糊涂来做人，又忘掉了。这不是迷信，这是事实真相。所以你要相信，佛不骗人。骗人一定有目的，没有目的，你骗他干什么？没有目的骗人，那个人是神经病，不是正常人。这诸佛菩萨是神经病吗？是不正常吗？不正常说出这么多经，说出这么多道理出来，不可能的事情。从这个地方看，他是正常人，他不迷惑，他对我们一无所求。既不贪财，也不要利，所以他不会骗人，句句话对人都是有好处的。人真是迷惑颠倒，这好人不相信，他去相信妖魔鬼怪，去跟那些人走，那有什么法子？那就没法子了。遇到佛菩萨，你跟他走，你很幸运。为什么？无量劫的迷惑你能够走出去了。
尤其是净宗，净宗真的是难信。为什么？八万四千法门，都把这些道理，理事讲清楚、讲明白，你自己好好的去想，值得相信。唯独净宗，净宗的理太深了，讲一辈子你也听不清楚。可是有人，他不要清楚他就相信，这个人真走运，他一生就成佛去了，生到西方极乐世界他全明白了。这种人是大善根、大福德，可是在人间往往是痴痴呆呆，什么都不知道，一般人都瞧不起他，没有重视他。他临命终时，上上品往生，难信易行！法界里头这一界很特殊，这一界真正不可思议。我们要是没有遇到这一界，我们这一生成不了佛。说老实话，没有办法离开六道轮回，还得继续搞轮回。只有这个法门你遇到了，你有机会解脱，有机会脱离十法界、脱离六道轮回。所以，一定要相信佛的话是真的，不是假的，佛不骗人。骗人的人都有企图，没有企图他没有理由骗人。造三界就是六道轮回的业，感得六道轮回的果报。
《止观》第五，下面这个四种，都是属於祖师大德的开示。前面这是佛说的，经上讲的。《止观》里面讲，「此十法」，十法就是十法界。从上面佛法界、菩萨、缘觉、声闻，这叫四圣法界，我们称他为圣人。他没有见性，他能出六道轮回，他出不了四圣法界，比我们高明，比我们清净。六道里头染污，苦多乐少；四圣法界环境清净，身心清净，乐多苦少。苦是什么？他没有见性，不能大彻大悟，这是他的苦处。我们这个世间三苦八苦，他们没有。三苦是讲苦苦、坏苦、行苦，这是三界统受。八苦是讲欲界，欲界这八种苦每个人都脱离不了，只有轻重的差别。八苦里头，前面四个是生老病死，谁都没有办法脱离。后面有爱别离，你所喜欢的、所爱的终归要别离，你得不到；怨憎会，冤家对头，不喜欢的，偏偏天天跟他在一起，你没办法离开他；第三个求不得，你所求的得不到；末后一个，五阴炽盛苦，五阴炽盛是讲色受想行识，身心都苦，无法摆脱。这是欲界里头细说八种。八种之外，三苦里头，苦苦说了八个，再加上坏苦、行苦。坏，再好的东西，时间久了变坏了。这些苦难，念念相续它不中断，这叫行苦。
佛告诉我们，三界统苦。色界，他有禅定的功夫，八苦他没有，他有坏苦，他有行苦。到无色界更高了，他连身体都不要，所谓灵界，他不要物质的身体，所以他没有坏苦，但是他有行苦。这是佛给我们分析，十法界统统有苦。四圣法界，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，欲界的八苦他们没有，色界的坏苦他们也没有，他们有行苦，没见性，以这个为苦。见性之后，就脱离十法界，他就生到诸佛如来的实报庄严土，就生到一真法界。一真法界也还有苦，也是行苦。这行苦是什么？最微细的，一般人感觉不到，法身菩萨知道，无始无明的习气，逐渐逐渐的淡薄。到证得等觉的时候，就留最后一品，这一品断掉就成佛了。成佛，实报土不见了，回归常寂光，这叫究竟圆满的果觉。这统统是法界。法界包罗万象，从本体、现相、作用，统统用这个法界就全包括了。
爱心是自性里头第一德，自性本具的大德，核心就是亲爱。所以亲爱是我们的天性，可惜我们把它迷失了。佛菩萨，要法身菩萨，不是法身菩萨谈不到，就是明心见性的菩萨，爱心又发现了，又起作用了。这个爱心，对於遍法界虚空界万事万物没有一个不爱的，而且这个爱是亲爱。就像西方宗教里面说，他说上帝爱世人，就像爱他的独生子一样。这句话就是中国古人所说的父子有亲。父子那种亲爱是天性的，这里面没有分别执著，没有，天性，自然的，本来就是。用这种爱心爱一切人、一切事、一切物，这个人就是法身菩萨。为什么？他知道遍法界虚空界万事万物跟自己是一体。我爱我的手，爱我的脚，一切万物都是我的手足；我爱我的头，爱我的眼睛，爱我的五脏六腑，天地万物就是我的五脏六腑，就是我的头目脑髓，他真爱。同体大悲，无缘大慈，自然流露出来。大乘修行要培养这个爱心。
这个人所作所为不善，但是是你最亲爱的，你不会舍掉他，你会帮助他改邪归正，你会帮助他破迷开悟，会帮助他离苦得乐，你肯定是这么做的，你不会舍弃他。所以诸佛菩萨他们的慈悲是真的，不是假的，不舍一人。他不来是什么？你不肯接受，来的时候增加你的罪业，他不来。为什么？你谤佛、谤法，你毁谤，你不接受，你排斥，这样什么？这又造罪业了。所以他不来是大慈大悲，不让你加一分罪业；你喜欢接受，他就来了。菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，离苦得乐才欢喜，没有离苦得乐，欢喜心怎么生得起来？
菩萨接引众生，佛的教导，用四摄法，四摄法能度一切众生。对佛法没有信仰的，不相信的，他相信什么？相信钱，现在几乎都信钱了。菩萨有办法叫他得到钱，真的，一点不假，而且用正当的方法，得财富，你一生的财用不缺乏。不跟他讲别的，专给他讲怎么样赚钱，学佛就会赚钱，而且是如法的，不造罪业。不学佛的人赚钱常常是非法的，那造业，发了财将来到三途去了；佛教你发了财将来上天堂。你看，你不学那就没法子了。佛能帮助你得智慧，佛能帮助你得健康长寿，这是人人都要的，不管你信不信他都要。就凭这个，你应该要学习。统统得到之后你会升级，你会自己向上提升，我这个得到的还不够，我希望能对过去、现在我都能够通达明了，佛所教的就这一套。统统明白了，清楚了，不迷惑了，你看你不知不觉你就成佛了，你成佛自己还不知道。
佛是怎么回事情？就是一切法通达明了，一丝毫不迷惑，这个人就叫做佛。佛是谁？佛是自己。《华严经》上，释迦牟尼佛讲得很清楚，「一切众生本来是佛」，你自己不承认那就没法子了。你承认你是众生，你就做众生，一切法从心想生。你说没有天堂、没有地狱，佛告诉你，真的没有。天堂、地狱怎么来的？是业力感召来的。你行善事，执著著行善事，天堂就出现；你做坏事，你执著我做了不少坏事，地狱就出现，就这么回事情。本来真没有，你没有造作罪业，天堂地狱在面前你看不见。
章太炎居士，这是民国初年的朴学大师，他在世的时候，曾经做过东岳大帝的判官，白天要工作，晚上到鬼道里头去上班。这个事是真的，不是假的，是他老人家的女婿朱镜宙老居士告诉我的。他知道地狱里头有种刑罚叫炮烙，铜柱烧红了，让罪人去抱这个柱子，这是邪淫的果报。他说这个刑罚太残酷了，不仁道，建议东岳大帝，能不能把这个刑罚废除。东岳大帝也没说话，派两个小鬼，让他先到刑场去看一看，到炮烙地狱去参观一下，回来再说。他跟这个小鬼去看，到达这个地狱，小鬼告诉他到了，他看不见。这才恍然大悟，地狱不是东岳大帝建的，不是阎罗王建的，从哪里来的？是你业力变现出来的。你不善的念头、不善的行为自自然然感召的，就像做恶梦一样。
所以有人谈到这个，可以用作梦来做比喻，梦是真的是假的？根本没有。天堂是梦，地狱也是梦，根本没有。但是你在梦中的时候，你知道那个时候没有吗？不知道，醒过来才知道。我们从六道觉悟了，脱离六道，六道是一场梦，才知道在六道里头受那些冤枉苦，不是真的。真的，自性本来清净，本来没有染污，本来没有罪业，都是自己变幻的。六道是自己念头变出来的，善念变天堂、人天善道，恶念变三途地狱，都随著你念头变；念头没有了，立刻什么都没有了。佛法修行没有别的，就是教你把念头放下，你就成佛了。可是这个念头偏偏放不下，那佛说了，你自作自受，别怪人。怪什么人你都有罪，为什么？他不相干，你为什么怪他？理事确实大乘经教里讲得透彻，讲得清楚、讲得明白，你能够相信你自然就能解决。
极乐世界从哪里来？从心想生的，天天想阿弥陀佛，天天念阿弥陀佛，极乐世界现前，不是从外来的，感应道交。你没有这个念头，你见不到；有这个念头，念头很强，就见到了。现前当来必定见佛，这里的现前，现在可以见到。念力要强，心里头没有妄念、没有杂念，只有佛念，这个缘就成熟了，你就很有可能见到。见到的人有，不是没有，我们净宗初祖慧远大师，这老人在生，之前就见过三次，最后往生是第四次极乐世界现前。最后这一次告诉大家，他的缘成熟了，阿弥陀佛来接引他，他到极乐世界去了。同时告诉大家，先往生的出家在家莲社的莲友，跟著佛一道来接引他，他名字都能叫出来。理就是一个，「一切法从心想生」，想什么就现什么境界。什么都不想了，就是一真法界。
所以，「此十法界各各因各各果，不相滥，故言十法界」。我们在十法界里头，起心动念就是因，为什么不跟人结善缘？为什么要跟人家过不去？纵然过去生中有冤结，这一生当中遇到了，要把它化解。记住佛一句话，「冤家宜解不宜结」，不要跟人结怨，跟任何人和颜爱语，结法缘。为什么？说不定那个人将来成佛在我之前，我还要求他来超度我。这真的，一点都不假。不要小看蚊虫蚂蚁，也许它成佛比我早。
总而言之记住，爱心是我们自性的核心，要把它发扬光大，要把它用在日常生活上，用在工作，用在处事待人接物。毁谤我的人，爱他；障碍我的人，爱他；陷害我的人，爱他，没有一样不爱的。释迦牟尼佛修菩萨道的时候，做忍辱仙人，歌利王割截身体，忍辱仙人还是爱他，没有怨恨。为什么？他无知，他可怜，他会干这个事情。如果他觉悟了，他一定不会做这个事情。所以要原谅他的无知，不要怪罪他，他造作的还有他果报。这些事理，我们统统清楚、统统明了，正是佛在经上所说的，句句都是真言，帮助我们建立信心，我们知道修行应该怎么修法。没有别的，总而言之，就是把爱心找出来，然后一切法自然相应。
底下一段，「同辅行曰」，同是相同，《辅行》是《止观》的注解，辅导修行的。这个里头说，「言法界者，法即诸法，界谓界分」，它有界限，它有分别，「相不同故」，性相同，相不一样，各各差别。《资持记》上卷，上卷里头一之三，上卷里头还分一二三四，一之三里头说，「法界者，十界依正也」。十界是十法界，依是依报，正是正报，十法界里面的依报跟正报，总而言之，称它作法界。「尘沙者喻其多」，像尘沙那么多，无量无边。所以尽虚空遍法界，这都是说多，非常复杂。「行事钞上之一曰：法界尘沙」，尘沙法界，都可以说，比喻它多。下面又有一个解释，「又界者，边际之义」，经上有这个说法，界是边界，宇宙的边界。「法者，极法之边际」，宇宙万事万法的边际，这就非常之广了。
现在有人专攻这个课程，物理学家，他们专攻的是无限大，无限大讲的宏观宇宙。物理学家探测宇宙的边缘，这个报告我们也看到了。我们看到最近的报告，应该是数学，从数学里面的推演，在中国像《易经》，《易经》属於数学，应该宇宙有多大，推演。实际上见到的只有百分之十，还有百分之九十的宇宙不见了，只能看到的是百分之十。这个报告我们看到心里明了。他们百分之九十到哪里去了不知道，这是个谜，我们知道。百分之九十到哪去了？回归常寂光。也就是说，科学必须要有现象，它才能发现；没有现象它就达不到了。宏观的宇宙，你能看到宇宙的边缘，你能看到十法界，你能看到一真法界，你能看到等觉菩萨，妙觉看不到。为什么？妙觉没有现象，三种现象都没有，没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象，当然就不见了。回归常寂光，回归自性，就是入妙觉就不见了。等觉可以看到，等觉在实报土，能看到，妙觉看不到。所以他们的报告，我们一看，我们知道到哪里去了，他们不知道。
讲到微观宇宙，这就是无限小，宏观是无限大，走两个极端，现在的物理学走这两个极端，叫量子力学。研究什么？原子、电子、基本粒子、夸克，一直到近代，最近三十年，发现的微中子，可以说把物质现象是圆满的解决了。科学家研究的结论，一句话，世界上根本没有物质这个东西，物质是假的不是真的。物质现象从哪里来的？从念头波动产生的幻相，这是科学发现的，现在科学家都承认了。科学家发现这个事实真相之后，提出了一个总结，「以心控物」，物质现象意念可以控制它，这是近代科学了不起的发现。科学家说，地球上这四百年科学的发展到现在，里头有个最大的错误，就是二分法，把宇宙现象分成物理、心理，分成二分。而科学家多半都是研究物理，少数人研究心理。现在这一发现，物质是从念头变现出来的，所以念头可以控制物质。这就是佛法讲的，「一切法从心想生」，佛说出来，现在科学家证明了，你想什么变什么。
身体上有病，你想健康、想清净，不要用药物，自然就恢复健康。从心想生，身体是物质现象，因为我们的念头不善。佛经我们前面说过，贪瞋痴慢疑应对我们里面内脏五脏六腑。心行不善，有贪心、有嫉妒、有傲慢、有瞋恚，统统对内脏有伤害，它会变成病毒。如果你懂得这个道理，我不贪、不瞋、不痴、不发脾气、不傲慢、不怀疑，你身心健康，什么病都没有。无论什么样的病毒统统都给你恢复正常，恢复正常就是最健康。这用心理来调整，身心健康，不需要靠外面的。
同时我们的意念还应对到什么？我们居住的环境。我们的贪心重，我居住的环境有水灾。灾难从哪里来？不是自然，自然是最健康的，自然是最美好的，就是把自然破坏了，灾难就现前。我们的贪心把自然环境破坏了，就水灾现前，贪感应的是水灾。所以有很多人讲，地球上有灾难，将来大地会被这些水淹掉，为什么？贪心太重。水从哪里来？贪婪感应来的。如果你不想要有灾难，你把贪心断掉，灾难就没有了。可是佛说的话是真话，大家不相信，还拼命在贪。以为佛说的是迷信，宗教所讲的不是神话、就是鬼话，自以为聪明，连科学家说的也不相信。瞋恚感应的是火灾，火山爆发，地球温度上升，发脾气发出来的。心里一不高兴、一发脾气，晓得我把这个温度又提升了一点。真的，不是假的。愚痴是风灾，傲慢感应的地震。
怀疑，问题更严重，怀疑对自己自身来讲，自己没有信心，免疫的能力完全没有了，你就很容易感染疾病，你没有免疫的能力。自信心非常强的人，免疫能力高，纵然什么疾病病毒接触你，你不会感染，不怀疑。感应外面，外面是山崩地陷，地下为什么突然陷下去，这是疑心所感的。山会倒下来，地会陷下去，现在这些东西常常报导。从这些应，我们就能够体会到人心的感，人心不善，什么心？全是贪瞋痴慢疑。所以外面这个现象，让你看到山崩地陷、火山爆发、温度上升，龙卷风到处都是，造成严重灾难。南北极温度上升，冰融化了，海水上升，全是人心在造的，不是自然灾害，自然没有灾害。极乐世界是自然的，诸佛刹土是自然的，从来没有听说发生什么灾难。
过去教育办得好，人心淳厚，善念多，恶念少，所以灾难有，很少。现在这几年，伦理、道德、因果教育没有了，都说那些是迷信，那些是封建，所以贪瞋痴慢大幅度的提升，灾难跟著就来了。来了，没有办法化解，束手无策。所以今天西方人到东方来求教，到印度去取经，希望能找到什么能化解灾难的。东方真有，印度佛经上真有，你不信，你得不到利益；半信半疑，收不到效果；真诚、恭敬、深信不疑，你去接受它、学习它，真能解决问题。这不是迷信，佛所说的这些因果，被现在量子力学家证明了。所以我有理由相信，二、三十年之后，佛教不是宗教。在这个世界上它是什么？它是高等科学、高等哲学，它能够帮助社会解决一切疑难杂症，从你的身心健康，能到化解地球上灾难。
极乐世界为什么好？诸佛刹土为什么好？我发现了，全是教学。极乐世界阿弥陀佛天天讲经，没有一天休息过。极乐世界往生去的人，天天接受佛陀教诲，每天都在那里认真学习，所以心地纯净纯善，那叫极乐。那个乐土也是感应来的，纯净纯善的心所感应。我们今天的心跟行染污到极处，感应的是遍地都是灾难。要知道，佛在经上告诉我们，贪瞋痴叫三毒，这个心是毒，感染环境全是毒。现在土地有毒，不适於耕种了；水里头有毒，将来没有办法饮用；再到空气上有毒，你不能呼吸了，那人类在这个地球上灭亡了。什么东西灭亡的？三毒灭亡的，加上慢，加上疑，叫五毒。慢跟疑从哪里来的？慢是瞋恚里头来的，瞋恚的核心就是傲慢；疑是从愚痴里头来的，愚痴的核心就是怀疑，有怀疑的人没有智慧。有傲慢的人决定有瞋恚，傲慢是瞋恚的核心，他不可能没有傲慢。所以，慢跟疑那个毒特别深，慢是瞋恚的核心，怀疑是愚痴的核心，有这个现象，我们三毒就非常严重。
贪里面的核心就是情执，全在末那识里头。末那识四大烦恼常相随，头一个是我见，第二个是我爱，我爱就是贪。我见是我爱的核心，傲慢是瞋恚的核心，怀疑是愚痴的核心，会修行的人，从那个核心里头拔掉。怎么拔？只要你把爱心找出来，就拔掉了。人要真有爱心，就不会伤害别人，瞋恚心会断掉。瞋恚造成的灾难最大，会引发战争，所以要找中心点。情执化解了，贪毒就没有了；嫉妒、傲慢化解了，瞋毒就没有了；对自己充满信心，对佛菩萨、圣贤充满信心，愚痴就没有了，痴毒就没有了。怎么样拔掉三毒烦恼？要在这上下功夫。三毒烦恼拔掉，这个世界就是极乐世界。阿弥陀佛能建极乐世界，我们在地球上也能建极乐世界，教人把三毒拔掉。三毒拔掉之后，三善根就现前，不贪、不瞋、不痴，三善根，世出世间一切善法就从这个根上生出来了。这个道理不能不知道，这个事实我们得相信。
我们接著再看，这是《行事钞》里头所说的，「界者，边际之义，法者，极法之边际之言」，这讲宏观宇宙。「言广大深远无过於此之语」，这个语就是法界。「如言法界万灵」，法界万灵就是讲一切众生。这个灵在此地意思很深，不但动物有灵，植物也有灵，矿物也有灵。美国修．蓝博士到我们这儿来访问，告诉我们，我们起心动念，他说这桌子知道，墙壁知道，天花板知道，地板知道，没有一样不知道。不要说是人不知道，那是错的，那是你自己以为人不知道，全都知道。他的话我们懂，我们肯定，没有怀疑。为什么？弥勒菩萨说过，「一弹指三十二亿百千念，念念成形」，就是物质现象，「形皆有识」，识就是念头、意念，受想行识。每一个物质现象里头都有受想行识，它怎么会不知道？我们的身体，科学家告诉我们，是由五十兆个细胞组成的。每一个细胞都有受想行识，统统知道，没有一样不知道，都有受想行识。换句话说，整个宇宙，用现在的话来说是有机体，是活的，它不是死的，整个宇宙。树木花草、山河大地统统是活的，都会看、会听，都有见闻觉知。江本博士用水做实验，实验出来了。其实不仅是水，任何物质现象统统都有见闻觉知。所以宇宙是活的，称法界万灵，正确。
「周遍法界」。《妄尽还源观》上讲三种周遍，第一个是起心动念，念头才动周遍法界，就遍法界虚空界都知道了。我们身体好像是个无线电发射台，念头才动就周遍法界，这讲念头。另外物质现象，身体，身体这个细胞也是波动现象，它每一个波动现象也是周遍法界。所以诸佛菩萨对我们起心动念知道，对我们身体状况也知道，每一个细胞的波动他都晓得，全知道！如果我们的心，我们的念头，我们的想法、看法、做法，跟佛一样的，佛怎么会不加持？他肯定加持！这就叫什么？冥感。我们发出去了，我们自己也没有想要求他加持，他自然加持。我们的念头不善，我们的行为不善，他也知道。他知道，绝不会起心动念，绝没有分别执著；他要有起心动念、分别执著，他就是凡夫，他掉下来了，他不是佛菩萨了。他不著相，什么都知道，没有一样不知道，不需要学，这个网路是贯通的，什么障碍都没有。
我们哪天能够把妄想分别执著放下，我们接受的能力恢复了，诸佛菩萨他们发射的波我们也能收到，我们跟他的光波交融了，成了一体。这个境界不难懂，像电波一样，它有光，这个光我们肉眼看不见。不要相信肉眼，肉眼能力太小了。宇宙之间无量的光波，我们肉眼看到只能看到这一段，比这个长的看不见，比这个短的也看不见。藉科学的仪器发现了有X光、有红外线，用仪器看到有这些，肉眼看不见，存在！如果我们有了天眼，你看到的光就多了，这世界就不一样了。如果有了菩萨眼、佛眼，那你全看见了，没有一样不看见。你看到《华严经》上所说的四种无碍法界，法身菩萨就看到了，事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界，你全看见了。所以经上常常听佛讲我知我见，那个我是佛自称，佛知道，佛看见了，我们没看见。有真正禅定的人，定功功夫深的人，空间维次突破了一部分，不同空间维次那些众生在活动他看到，我们一般没有定功的人看不到。他往上看，能看到欲界天；往下看，能看到饿鬼、地狱。这个小通，不是什么了不起的。斯陀含、阿罗汉完全明了，所以他知道超越，把自己境界向上提升。这些，这个参考资料，让我们对於佛经上讲的法界有个概念。
底下，「止观三曰：出法界外何处更别有法？」这就是说，法界是宇宙的全体，离开法界就没有法了，哪来的一切法？一切法离不开法界。同《止观》第五说：「当知法界外，更无复有法而为次第也」，次第就是界限。法也没有了，界也没有了，法界之外没有了。法界有多大？无限大，无穷大。法界还有外吗？法界没有外，大而无外，这句话是比喻说。「四教仪集注半字谈」，这是一本书，第五说：「穷事边际云法界」，这法界就有大小。现在科学家就走这两个极限，边际，大的边际，宏观宇宙，小的边际就是量子力学。
最近这八十年，从发现原子到现在，科学确实突飞猛进，这八十年的成就非常可观，改变以前一些错误的观念。而所发现的，无论是宏观、是微观，跟大乘经上所讲的愈来愈接近。科学家对於大乘经典会愈来愈重视，为什么？他们现在发现的，释迦牟尼佛在三千年前就说到了，而且说得很详细，比他们说的还完全。佛怎么知道的？这是现代科学家报告里头说的，他说人类可能有一种本能，古时候人有一种本能，我们现在把这个能力失掉了。这个说法一点都没错。人只要把烦恼习气放下，本能就恢复，所以它不需要学的。
智慧不是学来的，能力也不是学来的，能力，佛法里面称为德，用这一个字代表，就是德能；相好也不是求来的，都不需要。什么呢？它是自己的本能。佛在《华严》上讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，跟如来一样的，如来证得了，智慧、德、相全现前了。怎么现前的？把起心动念、分别执著全放下，原来这三样东西是障碍，障碍了自性里面的智慧德相，有这三样东西，不能现前。这三样东西没有了，自然现前，是你自性本有的。所以佛家教学称为内学，不向外，外面没有东西，遍法界虚空界都是自性变现的。教我们什么？教我们去找那个能生、能现、能变的，找这个；所生、所变、所现的别找它，你找到这个能，全都明白了。
所以大彻大悟，无论在中国、在外国，真有一些不认识字的，没有念过书的。中国有惠能，外国也有，跟惠能大师一样，明心见性，大彻大悟，不认识字。他能够讲经说法，他什么都通达，什么疑难杂症你去找他，他都给你解决。这是什么？见性的人，别的宗教也有。所以佛说「法门平等，无有高下」，任何法门，只要你能够把起心动念、分别执著放下，就是了。因为你放不下，所以教你一门深入，长时薰修。这是什么？这是帮助你放下的一种方法。你看，不能放下，我守这一个，这个不放下，其他的放下，我还要一个，这个好办。叫你统统都放下，你的心没个依靠了，你不敢。有一个依靠给你，你就靠著这一个，你就相信这一个，就行，其他的放下，慢慢你心就定了。你现在心乱，太杂、太乱了，这个不但是轮回，轮回里头的三恶道，这杂乱心，太可怕了。让你把杂乱心换成个清净心，让许许多多的妄想，慢慢把妄想集中成一个，少数几个妄想，慢慢给你归一，最后叫你彻底放下。原来一放下，见性了，这才晓得妙！
放下之后，明心见性了，再广学多闻。你看，这程序不能颠倒，四弘誓愿排得很清楚，第一个叫你发愿，一定要发度众生的愿，度众生的愿就是爱众生的愿。你不爱他你怎么会度他，你爱他才度他，这个要晓得。这一愿里头就是圆满的慈悲心。从圆满慈悲心才真正要提升自己，我不提升自己我怎么能帮助他？如何提升自己？不是广学多闻，是断烦恼，就是要放下起心动念、分别执著，这就是「烦恼无尽誓愿断」，做这个功夫。这个功夫做到了，成功了，自性本定现前，智慧现前，德能现前，这时候广学。广学很容易，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，三个月决定毕业。龙树菩萨是个例子，三个月的时间，将佛四十九年一切经全部贯通了。
能相信吗？能。为什么？中国惠能大师就是个例子。惠能大师不认识字，没念过书，学佛，五祖道场讲堂没去过，禅堂也没去过。他参的什么禅？舂米、破柴，他的道场是碓房，他的身分是义工。他在那里修行，没有人知道，五祖知道。他跟五祖心心相印，没有一个人知道。米舂熟了，五祖就把衣钵给他了，他就成第六代祖，你看，多妙！这一悟之后，逃难的过程当中，头一个遇到无尽藏比丘尼。这个比丘尼受持《大涅盘经》，每天都读，读这个经。惠能跟她遇到了，她念经他坐在旁边听。她念完了，惠能大师找她，你刚才念的那个经里头什么意思，讲给她听。她吓呆了，他讲得太好了，捧著经本向他请教。能大师说，我不认识字。不认识字你怎么会讲得这么好？这个於认识字不认识字没关系。我们就知道，惠能大师听了那一段，整个《涅盘经》全知道了，一部经不要听完，听几句就行了。
法达禅师受持《法华经》，《法华经》念了三千遍。《法华经》很长，一天念一遍，三千多天，差不多十年。到曹溪去参学，拜六祖的时候头没著地，三拜头都没著地。起来的时候，六祖问他，你有什么值得骄傲的地方，比别人强的？他就说了，诵《法华》三千遍。头不著地是傲慢！六祖就问他，《法华经》讲的什么？他答不出来。还过头来，向六祖请教。六祖说，这个经我没听过，你念得很熟，念给我听听。《法华经》二十八品，念到第二品「方便品」，六祖说行了，别念了，我都知道了。讲给他听，他开悟了。再礼拜，头著地了。这《坛经》上记载的。
所以开悟之后，一接触一看、一听全明白了，哪里要一部从头到尾，不需要。真正通的人，学一部《法华经》，半个小时足够，就全明白了。所以，三个月的时间，可以把释迦牟尼佛一生所说的一切经全部通达明了。这就是你先要把德修好，「烦恼无尽誓愿断」，把这个修好，然后再学法门，轻而易举。你如果没有这个能力，你学得好辛苦，一部都通不了，你的方法错了。佛这个方法讲得很清楚、很明白。最后，「佛道无上誓愿成」，必须得提高境界，向上提升，你的教化才广、才大，才能普度众生。你不成佛，你不能教等觉菩萨；成佛了，等觉都是你的学生，才能普度众生，度尽众生。四弘誓愿非常了不起，是大乘修学最高的指导原则，不能不知道。
好，现在时间到了，我们就学习到此地。
