净土大经科注 （第五二一集） 2012/9/18 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0521
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一千零二十二页，我们从倒数第四行念起：
「《无量寿起信论》论此甚详。论曰：须了佛智乃至胜智，方名真信。以一切智不离自心。无我，无我所。凡圣一如，共同此智。全信自心具一切智，本来成佛」，前面我们学到这个地方。我们接著再看下面，「不於心外，别有信佛之心，如是回向，是名唯心净土，疾得见佛」。彭居士这个地方的说法说得非常之好。念佛求生净土，一定要知道这个道理，完全相信自心本具一切智慧，本来成佛，佛在一切经上讲得很多，不止一次。所以不於心外，别有信佛之心，心是佛，佛是心，心佛是一，不是二。我与我所也是一，不是二，万法一如，用这个心来信净土、信弥陀、信名号功德不可思议。如是回向，是名唯心净土，很快就能够见佛了。到极乐世界，确实没有这些障碍，生到极乐世界，花开见佛。
「若於自心诸智，犹滞疑情，不免心外见佛，虽修诸善，乘愿往生，不得见佛」，往生花不开，「以不契佛智故」，跟佛智不相应。这就说明什么？我们跟佛的关系要搞清楚、跟众生的关系要搞清楚，正报跟依报的关系也得搞清楚，这里头感应就不可思议了。我们今天处在这个世间，这样的境界里头，这段议论是非常重要。这个论完全根据经上来的，没有一句是情见，都是诸佛所说的意思。这个环境里头，人心都疑虑、都不安，这是一桩很痛苦的事情。如何化解疑虑，让我们心安定下来，古人说「心安理得」，道理搞明白，心就安了，理得心就安，这给我们讲理。
一定要知道，自性本具一切智慧，圆满的智慧。我与我所，那就是遍法界虚空界都是一个假相，不要去执著、不要去分别，这些幻相千变万化，就像万花筒一样，怎么变都不是真的。不变就是真的，不变，相就没有了。所以这个万花筒还是没有办法比喻到，万花筒不转它，它还是有相，因为它里头有。法界虚空界这个跟万花筒不一样地方就是，它动就有，它不动就没有。没有，那叫真相大白，没有是什么？没有就是常寂光现前了。常寂光确实不生不灭，常寂光就是我、就是我所，我跟我所都化成常寂光，统统回归自性了。
所以要晓得凡圣一如，我们确实是一体的，这个观念要把它养成，这是佛法的人生宇宙观。人生宇宙是一体，这才真正是事实真相，大乘教常说，「诸法实相」。共同此智，前面说的五种智，佛有，一切众生全都有。这五种智就是全知全能，没有一个是例外的，只是有迷悟产生差别。这个差别不是真的，迷情放下，智慧就现前。其实，迷了，智也起作用，那个作用，作用是烦恼。所以，大经上佛常说「烦恼即菩提」，菩提就是这五种智，迷了的时候，智变成烦恼，悟了的时候，烦恼变成菩提。烦恼有三大类，见思、尘沙、无明。智慧也有，智慧这里讲的是五大类，唐译本里面讲四大类，开合不同。在凡圣面前那就是迷悟不同，这些道理我们都懂，我们都承认，佛说得对，只是我们现在转不过来。转不过来，我们晓得，我们的五种智慧变成见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，变成这个东西。要恢复智，那一定要把烦恼放下，断烦恼，转烦恼为菩提，放下烦恼，智慧就现前。
所以，我们於自心本具的智慧，无量的智慧，归纳为五种，决定不能再有疑情。如果还疑惑，这就错了，疑惑之后，变成心外见佛。其实是不是？不是，自以为是的。疑情不断，我们通常用情执这个名词来代表，疑情属於情执里面的一种，有这个东西，乘愿往生，生在边地。在边地里面慢慢让你觉悟，让你放下，不再疑虑，自己敢承当了，这就见佛了。
所以《如来不思议境界经》，这部经是《大方广如来不思议境界经》的略称，把「大方广」省掉了，经题上面有，有大方广。实叉难陀翻译的，八十卷《华严经》也是他翻译的。这里面大致上的内容，是「佛於菩提树下示现成正觉，十方诸佛现菩萨之形」，像这些大菩萨，观音、势至、文殊、普贤，统统都是古佛再来的。「无量菩萨现声闻之身」，经上常常提到的声闻众，就是佛的常随众，一千二百五十五人，这些人是菩萨示现的。「佛入三昧」，这入定，这个定叫「如来不思议境界」，其实就是华严三昧。「於诸相中，现十方之佛刹」，《华严经》里面给我们讲的，遍法界虚空界一切诸佛刹土，包括一切众生的依正庄严。「於诸好中，现往昔之行门」，在佛的境界里面，你什么都看到，看到宇宙万法的源起、看到生命的起源、看到自性怎么迷的，看到这些迷惑的众生如何回头再修行，回归自性，这个你统统都看到了。这是现代许多科学、哲学、宗教、学术所研究的命题，统统看到。这就是今天科学发现宇宙源起，跟佛所讲的一样，佛在菩提树下成正觉时就说明了。那个时候释迦牟尼佛三十岁，菩提树下大彻大悟，将他觉悟的境界详详细细说出来，这就是《大方广佛华严经》。入的三昧就是如来不思议境界，如来不思议境界就是《华严经》，这个里面把整个宇宙性相、因果、理事，统统说清楚、说明白。
这个时候德藏菩萨问普贤，这个三昧的名称。普贤菩萨说这个三昧的名、义，以及证得三昧的福德因缘，怎么证得的？也就是菩萨怎么成佛的？这些，佛说得很多，菩萨成佛，端在放下。我们学佛成不了佛，甚至於都不能往生，什么原因？不肯放下。放下什么？放下我与我所，这两样东西就把整个宇宙全都包括了，我是正报，我所是依报。为什么要放下？这是假的，不是真的。真心掺杂著假的东西，它的作用就不圆满、不灵活了，所以不能明心见性，甚至於不能脱离六道轮回。这是大事，这不是小事。在轮回里头受苦受难受折磨，无量劫到今天。今天所受的这种苦难是史无前例，从来没有受过像现在这样的苦难。对修大乘的人来说，这个苦难是好事不是坏事，为什么？它能帮助你真放下，因为你不能不放下。只要放下就能往生，只要往生就能成佛，这是净宗法门的不可思议。
佛在这个经上告诉我们，这里头节录的这是经文，「三世一切诸佛，皆无所有，唯依自心」。这个我们要学，不仅是过去、现在诸佛，包括将来一切诸佛，你要想成佛，你就得用这个方法。你要知道皆无所有，这个皆无所有，就是无我、无我所。我与我所放下，你就见性了，就明心见性。见性，自性本具的智慧德相就现前。智慧是前面所讲的五种，五大类，真智，真实智慧。德相就是大光明藏，就是常寂光，无处不在、无时不在。一切万法都在常寂光里面，诸佛刹土不离常寂光，三途地狱也不离常寂光，统统在常寂光中。常寂光没有迷悟、常寂光没有对立，为什么会有这些假相？众生心念不相同，所以变幻这些东西不一样。譬如，我们这些人坐在这个房间里头，眼睛都得了病，眼虽然得病，各人得的病不一样。我们看这个空中，有很多现象出现，我能看到我的，看不到你的；你的眼睛看的相，你看到，我看不到。我们各人看各人自己的，说出来，有相似的，有不相似的。这就是这个世间，出生无尽，无量无边差别的现象。但是这些现象没事，你可别放心上，放在心上你的心就有病了，健康就丧失掉了；不放在心上，没事。相与相不相妨碍，叫事事无碍；相与性不相妨碍，叫理事无碍，这是华严境界。所以唯依自心，全是自心在起用。
「菩萨若能了知诸佛及一切法，皆唯心量」。诸佛是心量，一切法是心量，都是从心量这里出现的，从心量而生、从心量而现。「得随顺忍」，了解事实真相了，恒顺众生，随喜功德，这叫随顺忍。你不受它的影响，也不必排除这些幻相，没有这个必要。「或入初地」，入初地就是明心见性。「舍身速生妙喜世界，或生极乐净佛土中」。这个地方说舍身有两个去处，一个是妙喜世界，一个是极乐世界。
「妙喜世界」，我们这个参考资料里头有简单的说明，这是世界的名称，「维摩居士之国土」。《维摩经．见阿閦佛国品》有这一句经文，「佛告舍利弗：有国名妙喜，佛号无动，是维摩诘於彼国没而来生此」。维摩诘菩萨是妙喜世界无动如来化身到我们世界来的，这个经文，释迦牟尼佛将维摩居士的本迹为我们显示出来。所以维摩居士示现的是在家成佛，释迦牟尼佛示现的是出家成佛，都是佛。我们相信这两尊佛的果报，就是释迦跟维摩居士。妙喜世界的这尊佛怎么成佛的？他名号叫无动，无动就成佛了，动就是凡夫，不动就是佛了。六祖能大师见性，他的报告第四句，「何期自性，本无动摇」。那说明你的自性本来没有动摇，没有动摇的就是自性，动摇那就是阿赖耶，叫妄心。大乘佛法，不仅是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛如来，讲大乘，都是讲自性，都是讲真心，都是讲诸法实相，一切法的真相。真相是什么？真相就是不动。换句话说，大乘就是不动，动就不是大乘；清净就是不动，动就不清净；平等是不动，动就不平等；有我、我所是动，无我、无我所是不动。
我们在大乘教修学，总的纲领、总的原则，这就明白了。什么叫修行？修行就是修不动心，不动心就是不起心、不执著。不起心、不执著就是常寂光，就是真如自性，就是自己父母未生前本来面目。不动遍法界虚空界，动虽然也遍，不是本来遍，不动是本来就遍。因为本来是遍，所以动也能够达到本来遍的氛围。周遍法界，这是周遍法界的理。菩萨在此地教导我们，我们一定要知道，诸佛及一切法全是心量，跟智者大师《止观》里面所说的完全相同。智者大师在《止观》里面说，「色由心生，全体是心」，不就是此地说的，诸佛及一切法，皆唯心量，全体是心。
我们现在还没有回头，还在迷惑当中，对於如来这些教诲我们仰信，因为我们没有证得，我们听话、我们老实、我们真干。怎么真干？得随顺忍就是真干。随顺忍是什么意思？就是《还源观》上讲的四德。第一个，「随缘妙用」，随缘就是此地讲的随顺，妙用就是忍。什么叫忍？不起心、不动念。真妙！不起心不动念是如来境界，不是凡夫境界。我们今天的麻烦就是见色闻声，六根接触六尘境界，他会起心动念，他会分别执著，这就不妙了。这就是凡夫起的作用，叫生烦恼。你看，凡夫遇到生烦恼，诸佛如来他不动，不起心不动念。大乘学人他还是生心，他生菩提，生菩提也是动，不是不动。为什么生菩提？他随顺如来教诲，所以他起心动念跟性德相应。凡夫起心动念是贪瞋痴慢疑、是自私自利、是名闻利养，他起这种念头。总的来说，他生起的念头是有我跟有我所，这个意思很深、很广，所以它跟性德是相违背。相违背的果报就是六道轮回，六道轮回是心念跟自性相违相悖出现的幻相。如果与自性相应，叫生菩提。
在我们中国传统文化里头，六根接触六尘境界生什么？生五伦、五常、四维、八德，生这个。学习大乘的人，六根接触六尘境界生三福、六和、三学、六度、普贤十愿，生这个。这个好，这是菩提道，果报成佛。违背了，果报是恶道，是地狱，无间地狱。最高明的是什么？高明是不动。维摩居士的本身是不动佛，这佛国品里头说的。不动，不动什么都没有，没有烦恼也没有菩提，那是究竟圆满的自性呈现在面前，这是最高的境界、最圆满的境界。
《金刚经》上说，「应无所住，而生其心」，无所住就是不动，不住我，也不住我所。这是个什么样的境界？诸佛如来应化在十法界的境界，他确确实实自住於不动地，不动地的菩萨是八地菩萨，八地以上都不动了。所以用不动心去恒顺众生，随喜功德，诸佛如来。要相信这是我们每个人本有，佛有，我们都有。我们会动就是我们忍不过，为什么忍不过？这个不能忍的习气太重了。一接触就起心动念，眼看到了起心动念，耳听到了起心动念，接触到了立刻就起心动念，这就是凡夫。所以我们长时间的修行得不到一个结果。原因？我们没有办法把这个心控制住、起心动念控制住。控制不住，这就叫没功夫，一点定力都没有。
初学佛的时候，是用戒律规范住，不动，实际上还是动，动的时候他有戒律规范住，你不能越这个界限，这个界限就是戒律。如果这个戒律规范不了你了，那你就是个普通的众生，就像《地藏经》上所说的，「起心动念，无不是罪，无不是业」，你在造业、你在造罪。造业，这是三善道，善业；造罪，果报在三恶道。你是在搞轮回，你没有出离轮回，这就错了，大错特错！所以这些经教来教导我们，我们要怎样去修、怎样去学，才能在这一生当中真正超越六道轮回、超越十法界。我们做得到，要有信心，为什么？唯心净土，自性弥陀，哪有不能成就的！
有生妙喜世界，有生极乐世界，各人的本愿，这两个世界都好。「是则了知心量，不涉程途」，程途是远近。经上所说的，十万亿佛国土，於这个不相干。十万亿佛国土，是你有分别、有执著说的。如果你把分别执著放下，时间、空间没有了，十万亿佛国土在哪里？都在面前，全在当下。空间没有，距离没有了；时间没有，先后没有了。所以佛说即在当下，就在眼前。「一切功德，具足成就」，你就证得大圆满，无量无边无尽的功德同时圆满、同处圆满。这是什么原因？这是自性本自具足，自性法尔如是。
「故知有决定智，方能决定信」，这关键在此地，我们要有决定信，决定信从哪里来？决定智来的。智是什么？不疑惑。你有疑惑，你就没有决定信；你没有决定信，你就对往生没把握。我们年轻学佛的时候遇到一些老和尚，修持都很不错，名气很高，令人敬仰。我们见面的时候向老和尚请教，老和尚对於往生有没有把握？老和尚说实话，没有把握。我问了好几位，没有一个说我有把握的。我知道他说的是真话，他不是假话。什么原因？就是没有决定信。为什么没有决定信？没有决定智，也就是对於事实真相没有搞清楚。最麻烦的是，总以为现前境界是真的，好像我们看电影，把电影银幕当作真的，不知道它是假的，当真的，病根在此地。
所以这个地方讲的，无我、无我所，好！这两句话实在讲得太好了。这两句不是我们头一次看到，我们学佛不晓得看多少遍，可是从前就没有这么深刻的了解。什么叫无我、什么叫无我所，查查辞典，找找资料，就这么含糊笼统讲过去了。真没有搞清楚，那就叫道听涂说，人云亦云。搞这么多年，慢慢有一点契入了，一看，这个里头境界太大了，无尽的深广。五个字，把整个宇宙万事万物统统包括在里头，一个都不漏。慢慢这才体会到古大德所说，佛经的义趣不可穷尽，字字句句都含无量义，我们能体会多少？一定要把体会得的变成我们生活当中的概念，它就起作用了。我在日常生活当中，无我、无我所，真正知道无我、无我所了，还会跟人争吗？没有了。还会有傲慢吗？没有了。还会有嫉妒吗？没有了。还会有喜爱吗？没有了。平等心、慈悲心对一切众生、对一切万物，一片慈悲，一片真诚。我与我所有是一不是二，这个里头没有自他，迷的人有自他，悟的人没有。
我们今天难得，从迷惑颠倒走上觉悟的道路，从不平的道路走上平坦的道路。这是佛教导我们的，我们没有佛这么好的老师，我们怎么会觉悟？根性钝一点没有关系，只要跟著佛陀，不离开他，锲而不舍，十年、二十年、三十年、五十年，慢慢就入境界了。凡事欲速则不达，急躁不能成功。动作太快了显得浮躁，浮躁什么？你思考不周到，所谓挂一漏万。要长时间慎密的去思考，这是说世间人做学问、办大事。古人批评诸葛亮他一生的成就，谨慎、小心。谨慎小心是接近禅定，一丝毫浮躁的习气都没有。所以各方面信息来的时候，不动心，才能判定信息的真妄，用智慧来处理，真能化解问题。
这里说，「有决定信，方能决定生」。决定智，上上根人，有决定信，有决定智。还有一种善根非常深厚的人，没有决定智，他有决定信。你问他，他讲不出这些道理，他就是信老师，老师教他这句佛号，他就坚固执著，一时一刻都不放弃。谛闲老和尚的徒弟锅漏匠就这个例子，他有决定信，他没有决定智。这样的人不少，这样的人决定得生。底下这一句劝我们，「慎勿以疑惑心而失大利」，这是一句金玉良言。我们要谨慎，千万不要有疑惑心，把这个利益丧失掉，连锅漏匠都不如。黄忠昌居士听讲经，他做试验，看看是不是真的。一门深入，长时薰修，所以一部《无量寿经》，一句阿弥陀佛，闭关三年，向小莉居士给他护关。还差两个月圆满，也就是两年十个月，他预知时至，往生了，真的不是假的。这也是菩萨来做给我们看的，为我们大家作证转，给我们做证明，真的不是假的。
下面，念老做了个结论，「是知信他不信自，仍是智短」，信自不信他不行，信他不信自也不行，都是智短。「既无决定智，即无决定信，是以意志犹豫，无所专据」。学佛的人学了多年，十几年了，意志犹豫、无所专据的人很多。他想专据，他没有办法。怎么样才能专据？实际上他知道，他迷了，他做不到。一门深入，长时薰修，他就成了。我们想想这个世间有没有真正修行人？我的看法是决定是有。这些真正修行人都隐居起来了，决定不会被外面人知道，你看到他，他是个很平常的人，一丝毫奇特都没有。这种人一定是非常慈悲、非常柔和，显示他无能、无智。他在那里等待机缘，机缘成熟了他出来，出来的时候确实一鸣惊人。
我们净宗十三祖印光大师就是一个榜样，自己真修真干，几十年没有人知道。到七十岁被人发现了，也是偶然的机会。有些居士，这些居士是学习经教的，懂，他不是迷信，到普陀山去游览观光，无意当中在藏经楼遇到印光大师。在谈话之间，发现这个老法师有学问、有道德，人很慈祥、很诚恳。当然这些人有问题提出来向他请教，老法师一桩一桩为他解答，他们非常满意。回去之后，写文章在报纸、杂志里发表，说到普陀山的奇遇，遇到这样的高人，这出名了，七十岁。印祖八十岁圆寂的，所以他弘法利生十年。你看，七十年的累积，德行、学问，一天不懈怠，正是古人所谓「不鸣则已，一鸣惊人」。
由於老法师方言太重，他说的话听得懂的人不多，所以他就不讲经，讲经还得找翻译。完全用文字弘法，有人写信提问题，他答覆他，用这个方法。一生参加弘法只有一次，上海举行护国息灾法会，请他老人家去主持。他在法会讲开示讲了七天，最后一天给大家做三皈，传授五戒，三皈五戒。有这个小册子，护国息灾法会的法语，这是他在公共场所弘法的唯一的这么一次，其他都是书信文字往来。你从这些去看，能看到老和尚真实学问博大精深，字字句句都能感动人。现在《文钞全集》出版了，依照这部《文钞》修行，决定得生净土。
所以我们要知道，佛菩萨出现在这个世间，释迦牟尼佛讲经教学，为的是什么？为的就是叫人相信你自己本来是佛，你要真正相信这句话，就是相信自己。相信西方极乐世界有阿弥陀佛，相信发愿求生决定得生，往生决定成佛。佛讲的四十九年一切经教，目的就是这个，很单纯。为什么讲那么多？众生根性太复杂了，对不同的人有不同的讲法。可是终极的目标一定要知道。只有这个方法能帮助你很快成佛。烦恼不容易断，业障很难化解，但是阿弥陀佛这一句佛号功德太不可思议了。老实念佛的人、常常念佛的人会开智慧，为什么？烦恼、业障不断、不消，自己没有了，这佛号的功德。愈是真诚心去念，就是没有疑惑、没有夹杂、没有间断，这个力量太大了，一心专念。学佛不麻烦，愈是大道愈容易。
我们看底下这一小段，「续念得生」。
【然犹续念不绝。结其善愿为本。续得往生。】
这个地方我们要留意了，念老的注解说，「信愿不坚，依据不专」，但是怎么样？他能念佛相续，他求生的愿没间断，念佛功夫不间断。你看，「以念佛力及发愿力，仍得往生」。但是怎么样？滞於边地，生到西方极乐世界，莲花不开。别人一到极乐世界，花就开了，花开见佛。他到极乐世界，花不开，这是什么？带著怀疑。但是他真念佛、真求往生。所以念佛的要诀，第一个就是不怀疑，第二个不夹杂，第三个不间断。这个人念佛，这三个条件他有两个，不怀疑他不行，他有怀疑，但是他不夹杂、他不间断。所以他能往生，生到边地，也不错了，也非常难得。
底下一大段讲果。果里头分三段，第一，「道止边界」，他往生生到边界。我们看经文：
【是诸人等。】
就是指前面这一类人。
【以此因缘。虽生彼国。不能前至无量寿所。道止佛国界边。七宝城中。佛不使尔。身行所作。心自趣向。】
末后这一句说得好，这不是佛的意思，是你自己所作，自己要受这个果报。因果是真的，不是假的，业因果报，佛不能改变。人造恶业堕地狱，阎罗王告诉恶人，你所做的是自作自受，我不能把你的罪加重，也不能把你的罪减轻，全是自作自受。修善亦如是，念佛往生还如是。所以蕅益大师讲六信，里面很重视因果，他六信的顺序，信自、信他，信因、信果，信事、信理摆到最后。
我们看注解，『是诸人等』，指前面所说的两类往生边地的人。一种是信他不信自，一种是信自不信他，对佛五种智慧有怀疑，这两类人都生边地。『以此因缘』，这个因缘是「以修善念佛、发愿求生」，「感得生於彼国边地」，他们生到极乐世界是生在边地。这个边地是比喻，不是真正边地，莲花还是在七宝池里头，不是在别的地方，就是花不开。隔壁这朵花开了，就是他不开，称它为边地，不是真的到边地。他在花里面，「七宝宫殿」，你看「宝池莲华」，他在七宝池，莲花在七宝池里头，花里头是七宝宫殿，这居住的环境。「乐如忉利天」，前面我们看到的乐如夜摩天，这个地方讲乐如忉利天，就是反正他很快乐就是了。「及永不退堕之果」，他不会退堕，不会退到六道轮回来，甚至说不会退到十法界，他就在极乐世界，等著花开见佛。什么时候花开见佛？时间没有一定，但是最长不超过五百年，五百岁这是极限，不会超过五百岁。这五百岁是我们人间的时间，极乐世界没有年月日，是我们这个世间的五百年。我们世间五百年在极乐世界很短促，不是很长时间，只要他觉悟了，一觉悟、一忏悔，花就开了。
「复因疑惑之过」，他感应得到的是『道止佛国界边』，没有见到阿弥陀佛，没有听到阿弥陀佛讲经教学。「於其城中不能得出，於五百岁不能见闻三宝之果」，他的苦就苦在这个地方。这说明什么？说明见佛、闻法在遍法界这是至乐。方东美先生当年教给我的，学佛是人生最高的享受，最高的享受就是见佛闻法；离开佛，不闻法，这个享受就中断了。极乐世界这些人怎么办？到极乐世界花开见佛之后，就不离开阿弥陀佛。极乐世界的佛菩萨跟我们这个世界完全不一样，我们这个世界真的是不自由、不自在，他们那边是得大自在、得真解脱。极乐世界的人不需要饮食，省多少事情，我们这个世间，饮食耽误多少时间。不需要睡眠，那个世界是光明世界，没有黑暗，我们这边有白天有晚上，叫一昼夜，极乐世界没有。生到极乐世界的人见到阿弥陀佛，在弥陀讲堂听经闻法，进讲堂了。离开讲堂，离开讲堂就毕业了，就成佛了；没有证得无上菩提，不离开讲堂。
阿弥陀佛说法没有中断的，每个人去听法也没有间断，也没有中断。听说他们常常到十方世界去参访诸佛菩萨？是，是真的，不是假的。怎么去的？化身去的。他的本身在阿弥陀佛讲堂没动，他能够分身，分无量无边身，虚空法界有多少尊佛国土，他就分多少身。有本事同时每一尊佛的面前都有他，他在那里供养，供养修福，在那里闻法修慧。然后你就晓得，极乐世界修行一天，大概等於我们这个世界修无量劫。所以他成佛快，真正做到了不间断。不怀疑、不夹杂、不间断，到极乐世界才真正能做到。这三个条件圆满，不断再提升自己境界，从菩萨品位上提升。一到那个地方，这假设是初信位的菩萨，很快提升到二信、三信，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，很快。像爬楼梯爬五十一层，他不休息，很快就爬上去了。在他方世界，修行的爬楼梯，爬上一层要停很久才能再提升一层。极乐世界不是的，非常快速。
这下面又说，「此皆唯心所造，业力牵引，不由他故」。这个理，不仅仅是极乐世界往生的因果，它通世出世间一切法。一切时、一切处谁做主？我们起心动念在做主，於任何人都不相干。世间人不知道事实真相，常常有怨天尤人。怨天尤人是造罪业了，是把责任推给别人，好像自己没有，这大错特错！「故云」，所以这经上说，『佛不使尔』。你为什么堕到边地？是你自己造的业，你自己心里有疑惑。佛讲得很清楚、祖师讲得很清楚，念佛求往生，念佛最重要的是不怀疑、不夹杂、不间断，这三要诀。你自己带著疑惑心，所以往生边地，是你『身行所作，心自趣向』。
正如《华严经》上所说：「应观法界性，一切唯心造。」法界性就是说，遍法界虚空界万事万物，这里头所有的境界、所有的众生，全是自己唯心所造，心现识变的，这个一定要知道。人遇善缘，他去享乐去了，忘掉了；人遇到逆缘，他在受苦，不知道苦从哪来的，怨天尤人，某人害我的，某人陷害我的，某人障碍我的，不是，全是自作自受。那某人障碍我，为什么他不障碍别人？某人陷害我，为什么不陷害他？凡是事，过去李老师教给我们，要细心观察，不能看一面，看一面错了。面面俱到，要看几面？老师教给我们，至少要看八面。起心动念，言语造作，那叫什么？那叫觉悟，叫不糊涂。八面先看体、相、用，这是三面，佛经上常讲的，一切法都有体相用三面；再看因缘果三面，有因、有缘、有果；最后看事、理这两面。八面都看到了，你才把这个事情看清楚、看明白。现在谁对一切人事物能看八面的？看八面叫观察，人不懂。所以他生活在迷惑颠倒之中，根本就没有把事情看清楚，他就生起烦恼、生起疑虑了，怨天尤人。这个造罪业，造罪业自己不晓得。
八面是基础，基本的，必须要看这个。深一层？深一层是八面每一面都有八层，都有八面，体中之体、体中之相、体中的作用、体中的因、体中的缘、体中的果、体中的事、体中的理，你看一个字八面。八面，八八六十四面，相里头有相之体、相之相、相之用。老师把这个教给我们之后，告诉我们，一切法其深无底。我们说我们看东西跟佛怎么能比？佛能彻法底源，他看得究竟。我们能看一面就不错了，能看深一层，这了不起了，深两层，六十四再乘八。明白这个道理，我们对古人没说话的资格，古人看六十四面就不少，再深的也有。我们讲菩萨五十一个阶级，大概看六十四面的是初信位的菩萨，一个比一个深，我们怎么能跟人相比！今天尖端的科学家没有办法跟他们相比，尖端科学家发现的只是一个点，某一个小范围。这些修行人，他们是从戒、从定、从慧，定慧圆融，观察的是遍法界虚空界，愈深入愈清楚，诸法实相他们参透了。明心见性是初住菩萨，这《华严》圆教，彻法底源，那就是大经上常说八地以上，极其微细，我们没有办法知道。
《华严经》上这一句是总结，「应观法界性，一切唯心造」。我们每个人要特别重视这个唯心，自己的心。这个心有真心、有妄心，都在里头，这一个字里头。真心是体，妄心是用（作用）；妄心就是阿赖耶，真心就是自性。心现心生识变，一切法千差万别，识变的。「盖心生种种法生，地狱、天堂、净土、佛国，皆是自心所现」。这个道理要搞清楚、搞明白了，你这一生再不会怨天尤人了，自己对自己负起责任。知道不仅我们一生，生生世世，过去未来，一切因果自己承担，於任何一个人都不相干。於佛菩萨不相干，於天神不相干，於鬼神也不相干，都是自己心里头生的，自己心里头灭的。
我们生到这个世界来，是我们自己业力感应到这儿来的。我们与这个世界众生有共业、有不共业，不共是别业。我们住在这个世间长短，就是寿命长短，这是别业；我们跟这些众生共甘苦同患难，这是共业。虽是共业，实在讲有相同相似，实际上还是个别的。为什么？人死了走了，别业没有了，他跟这个世界共业也没有了。不能说是，他人身死了之后，他还有共业留在这儿，没有，也走了。这些事相，这个事理、因缘果你都想通了，都看通、看明白了，自然就知道了。知道地狱、天堂、净土、佛国，全是自心所现，离开自心，无有一法可得。所以说是，「唯心净土，自性弥陀」，跟我们的关系多密切！
佛跟我们关系密切，天堂、地狱跟我们关系同样密切，哪些是地狱的因？佛在总体上来讲，告诉我们，十法界因缘无量。无量因缘哪一个因最重要？这第一个因，佛告诉我们，佛第一个因是平等，平等是成佛之因。所以，菩萨要成佛，一定要住兜率天。为什么？兜率这个名词是梵语，翻成中国的意思是知足，知足就平等了。不知足，永远不平等。所以你看看，知足、平等这就成佛了。真知足，确实他不争、不求了，我们常说「於人无争，於世无求」，他心平等了。清净只是不染污，还有所求，到真正无争无求，这心平等了。所以，清净平等是佛。菩萨，菩萨是六度心，也就是四弘誓愿，「众生无边誓愿度」。菩萨是大慈大悲，念念帮助众生离苦得乐、破迷开悟，这个心是菩萨心，这菩萨心肠。声闻心，这是阿罗汉，是四谛心。辟支佛是因缘心，十二因缘。天，天人，上品十善，还得加上慈悲喜舍四无量心，这生天。人道，中品十善，五戒在中国就是五常，仁义礼智信，这五个字具足，你不失人身，这一生生命到了，来生还会到人道来。饿鬼是贪心，贪心堕饿鬼。瞋恚，脾气很大，这是地狱心。愚痴是畜生心，愚痴是糊涂，是非善恶搞不清楚，没有智慧。这是十法界，佛讲第一个业因。
於是我们就晓得了，我们对於贪瞋痴要远离，为什么？贪瞋痴是三恶道的因。要断贪瞋痴，而不是讲对象，有人学佛，对世间法不贪了，对佛法贪爱，他将来到哪里？还是到饿鬼道。为什么？贪心。贪心到饿鬼道来，大概做鬼道里头有福报的鬼，因为他没有恶念，他做了很多好事。但是那个引业，就是牵他到哪一道去，牵引他到哪一道，那个叫引业。到这一道里面，你所受的报应，那叫满业。我们到人道来，同样的是中品十善，五常、五戒，是过去生中这个修得不错。这个业现前，我们到人间来投胎。在一生当中你所一切的享受，那是满业，是过去修的善还是造的恶。修善，你这一生过得很好，享福，善果；如果修的不善，这一生生活很清苦，活得很累，忧患烦恼很多。全都是自作自受，不能不知道。
「身所趣向」，你趣向是到哪一道去，「唯是自业所牵。业由心生，故云心自趣向」。业、相、念都是从心生的，所以心是主宰。佛给我们做总结，「全体是心」，所以心重要！大乘完全是修心，小乘在事相上。所以小乘戒结罪论事不论心，大乘结罪是论心不论事。大乘，一个念头善恶就造成果报了，不一定要有事，杀盗淫妄，念头动了就结罪，所以大乘戒很难持。小乘容易，小乘讲不杀生，我没有杀他，我心里恨他想杀他，但是我没有做，不犯杀戒。大乘不行，你念头动了，动了念头要杀他，这就是破戒了。杀不杀不论那些，都起心动念处结罪，这是菩萨比小乘高，高在此地，结罪不一样。这是说明，一切得自己负责任，决定不能够去怪罪别人。今天时间到了，我们就学习到此地。
