净土大经科注 （第五一六集） 2012/9/15 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0516
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一千零十八页，倒数第四行看起：
「二者不信不可称智，不了佛智体绝对待，离过绝非」。前面不思议智是转前五识所成就的，这个第二是转第六识为妙观察智，就是不可称智。凡夫、二乘、权教菩萨都不知道，这些是大乘教里头的秘藏，甚深深密之法。佛智，这是自性本具的般若智慧。体绝对待，智之体就是性德，性德是绝对的，不是相对的。我们今天讲绝对，对面是个相对，还是对待法，换句话说，它这两者都不是。这就是大经上常讲的「言语道断，心行处灭」，凡是能够言说的都是对待的，凡是能够思惟想像的也是对待的。能思所思，能见所见，能说所说，统有能所。可是自性里面，这些东西全没有。全都没有，怎么个说法？不但说不出，念头都达不到，叫无法想像。
言语没法子说，叫言语道断。心思不能想，叫心行处灭。这两句话说得好，但是没有人能够体会得到，只是说这桩事情不能说、不能想。不能说、不能想，我们什么都不知道，被无明盖覆住了。实实在在说，我们都是因为没放下，起心动念太深了。能够见到阿赖耶，起心动念放下了，能有几个人做到？大乘经里面佛说八地以上；五十一位菩萨，大乘菩萨最高的四个位次，他们知道，他们见到了。他们虽然见到了，也说不出来。如果真说，也就是此地所说的，众生、凡夫、二乘、三贤菩萨们都没有办法理解。
下面，「昙鸾师曰」，昙鸾法师讲，「不可称智者，言佛智绝称谓」，没有办法讲，说什么都不是。宗门大德有所谓「说似一法即不中」，说不出来，这就不可称量。「非相形待」，就是不相对待，也就是说它没有相对的。我们能体会到的，全是相对的，说大，大的对面有小；说长，长的对面有短；说是，是的对面有非，统统是相对的。不是相对的，你就说不出来，它不相对待。「何以言之」，这没法子说。「法若是有，必应有知有之智」，法有，一定有个知有的智慧。法要是无，也应该有知无之智。「诸法离於有无」，非有非无，所以没有知有之智，也没有知无之智。「故佛冥诸法」，冥是离开，二边不著，「则智绝对待」。
「以知取佛，不曰知佛；以不知取佛，亦非知佛；以非知非不知取佛，亦非知佛」。换句话说，「以非非知非非不知取佛，亦非知佛」，你没有办法知佛，所以叫不了佛智。「佛智离此四句」。有，是一句；无，是一句；亦有亦无，是一句；非有非无，是一句，佛这四句都没有，你怎么知道它？四句推演，推演到百非，就是推演到一百句，「佛智离四句、绝百非，体离对待」，只能够意会，不能言传，言语达不到，言语只能描绘一个彷佛，真的达不到。
惠能大师开悟了，描绘性德、作用，自性的性德，法尔如是，他说出「清净，不生不灭，本自具足，本不动摇，能生万法」，他只说这五句。从这五句里面你去体会真实，我们能不能体会到？不能。为什么不能？我们用的是妄心。什么时候你能体会到？你一说就明白了，必须得不起心不动念，起心动念是无明烦恼，不起心、不动念是破无明。破无明就见法身，就是这个事实真相，这是一切法的真相，叫诸法实相，是一切法的根，是一切法的本源，是一切法的理体，一切法都从它生、都从它现。它不是一切法，能生一切法，人人都有，个个不无，绝对是平等的。佛有，我们都有，蚊虫蚂蚁也有，花草树木也有，山河大地也有，虚空也有。没有它，虚空也就没有了。
所以，体离对待，「故曰不可称智」。不可称，你没法子说。「智不可称，故念佛功德亦不可称」。这个地方昙鸾法师统统落实在净宗，因为前面说过，念佛法门为不可称智所建立的、所成就的。佛号功德不可思议。念佛，人人都知道，但是佛号功德没有人知道，纵有人知道也讲不清楚。我们要不是看这些参考资料，也说不出来，也体会不到。没搞清楚，当然有疑惑，所以这个疑是正常的。不疑，那你是法身菩萨，八地以上。所以你有疑是正常现象。断疑生信，这个能够断疑，不怀疑，没搞清楚，不怀疑，那是你的善根，无比殊胜的善根。这个善根从哪里建立的？对佛的信心建立的。我知道我程度不够，佛说的，佛决定没有妄语，我智虽然达不到，但是佛说的，我不怀疑。这个属於善根。这个善根虽然带著疑，这善根不可思议，他往生净土没有障碍，而且往生净土很快他就悟入境界。为什么能悟入？他没有怀疑，所以他进步就非常快速。有疑？有疑就没办法，不是说你进度慢，不是的，就是障碍你开悟。所以圣教，佛菩萨的教诲决定不能疑惑。「念佛往生为不可称智所成。於此有疑」，这叫「不了不可称智」。
佛这五种智慧，就是自性性德所流的这五种智慧，五种智慧其实是一种，作用不同，说之为五种。对这有疑，就是对自己自性有疑，正确的，有疑就是迷。佛说的，一切众生迷失了自性，所以称众生；他要觉悟了，觉悟就是佛。众生跟佛就是迷悟不同，众生觉了就成佛，佛要不觉、迷了就叫众生。众生修行，修成佛了，修得很辛苦，费了多长的时间，成佛之后会不会再变成众生？这是个大问题。在楞严会上，富楼那尊者提出这个问题，就是刚才说的。世尊为他开示，有一段很长的经文，最后结论是肯定成佛之后不会再动念头，不可能再有一念不觉。佛用黄金做比喻，金矿，凡夫现前的状况像金矿有纯金，但是有很多脏东西夹杂在里头，修行就等於提炼，黄金经过冶炼变成纯金，再不会变成金矿。佛用这个比喻，让学道的人放心，你成就是永远的成就、永恒的成就。为什么？他融入常寂光了。
「三者不了大乘广智」，这是转第七末那识为平等性智。「疑佛不能实度一切众生」，实度是真实度众生。「复疑一切念佛众生岂能皆得往生净土」，有这种疑虑的人很多，念佛的人都能生净土吗？那净土能容得下吗？我们地球就这么大，现在七十亿人口，再来七十亿还得了吗？这地球上人满为患。你就想到，极乐世界每天从十方诸佛刹土往生的众生有多少？不止七十亿，真的是无量无边，净土容得下吗？容得下，一点都不显得拥挤。什么原因？它是法性土。如果是阿赖耶这个法相土，那就不行。它是法性土，法性没有大小，不可思议，无法想像，跟此地佛智一样，智土是一不是二，所以法性也有这个意思。「故於阿弥陀佛作有量想」，这是众生的习气，在我们这个世间讲，这个习气很正常，甚至於说有科学根据。
对治这个疑惑，这才说「大乘广智」。佛的智慧，「无法不知，无烦恼不断，无善不备，无众生不度」，这个讲得圆满。这个智不是学来的，没地方学。惠能大师开悟，第三句所说的「何期自性，本自具足」，具足什么？他没说，佛在《华严经》上说了，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，就具足这个。如来智慧德相是自性本具的，此地这五种智慧是本具的智慧，谁都有，迷了的时候它不现前，觉悟的时候它现前。实际上，迷了的时候它变质了，还是起作用。我们眼能见、耳能闻，前五识不是起作用吗？可是范围太小了，没有自性本具说得那么大。第六意识也起作用，分别。第七识也起作用，执著这个身是我。这个作用全都小，小得不能再小，所以造业受报。
如果这个社会大众普遍都造业，麻烦大了。为什么会有这种事情发生？不能怪别人，要怪自己，在这一个阶段没有圣贤到世间来教化。为什么圣贤不来？众生没修福。你看，说来说去，说到最后还在自己，我们没有修福，天天在造业。如果我们都肯修福、都肯学好，圣贤就来了。不想学好，圣贤来了都骂他、拒绝他、不接受他，圣贤不来。圣贤不来，为什么？他来，你对他侮辱，你对他轻慢，这造罪业，不就加重你的罪业！所以菩萨来，慈悲；不来，还是慈悲。来与不来，不是他那一边的事情，是我们众生这一边的事情。我想学好，他就来了。这个缘所谓是可遇不可求，不必要求，你真想学好，你就会碰到好人，就有好人教你。你不想学好，你就决定遇不到好人，为什么？遇到好人，你会骂他，你会轻慢他，造罪业。
在这整个世界，我们要了解这个地球上的事实真相，我们会对中国充满了希望。中国人虽然造业，社会搞成这个样子，他的底蕴厚！过去千万年老祖宗教得好。只是最近这两百年，特别是知识分子，被西方科学技术迷惑了，认为这个东西万能，中国古圣先贤讲的东西没有用处，对於老祖宗丧失信心、失去信心，起了怀疑，这就是现前灾难的根源。没有人教他，教他，他也不接受，他不相信。科学，要拿证据来，拿不出证据，没人相信。说古时候怎么怎么好，不相信，那是人家写出来的，不是真的，未必是真的，依旧把它看成人类的一种希求、一种幻想，不承认它是事实，那这就是灾难来了。必须经过灾难的洗刷，让他头脑再恢复清醒，真正想求圣贤、求佛菩萨来救他，这个时候来了。这个完全也是性德法尔如是，自自然然的演变，不是没有原因。
明白这些，知道人生在世，求什么？求智慧，这个重要！智慧从哪里求？智慧跟圣人学习。我们自己具备的条件是真诚清净心，这就能成就。心不真诚、不清净，得不到，圣贤佛菩萨来教你都没有用处。这也就说明现在圣贤为什么不出世，人不能接受。不能接受，我们不知道，那就不谈了；知道这些事情，不能救也得救，不能帮也得帮，帮得很辛苦，还非帮不可。那我们得掌握住这个缘分，我们能够做的，尽心尽力，我们就做圆满了。
古籍幸亏还好，还没有完全丧失掉。文化大革命是一场最严重的浩劫，在历史上前所未有的，但是祖宗有德，重要的东西还是保存下来了。干隆做了一桩好事，编了这一套《四库全书》。我们在文革期间，心里面最担心的，就怕这个东西毁掉了。这个毁掉了，我们民族智慧的根拔掉了，那可不得了。在台湾的读书人，心里头都有这个牵挂。台湾有一套，想印，成本太高。一部，在那个时候要一百多万，将近两百万，不是普通人能买得起的。学校里面，学校有图书舘，一年买书的费用大概就这么多钱，要买这部书，买其他的书就没有钱了。真难！所以商务印书馆只印了三百套。世界书局印《荟要》，只印两百套。它印要花成本，怕卖不掉，这些都是事实。但是印出来总比不印好，不印的时候，只有一套，现在印的时候，总有二、三百套。前年，纪念中山先生革命一百周年，这个书局发起再版，做为庆祝百年，通知我。我希望它多印，所以我买了一百套《全书》、两百套《荟要》，分散在不同的国家大学图书馆，让他们收藏。我知道灾难是全球性的，但总不至於完全毁掉，总会有几套留下来。我们的目的留个几套，将来再翻印都有办法。如果一套都没有了，那是人类的悲哀！我们今天只能做到这个。
那个书，第二个我们就想到，要有人去学！上一次我到马来西亚，为什么？就为这个事情，我去劝学。劝谁？劝马来西亚华校的老师、校长。他们是读书人，他们知道怎么样去读、怎么去研究、怎么样去教学，这些都是他们拿手的。我去这一次，反应很好，希望每个人一生专攻一部经，一定要遵守老祖宗的教诲，「一门深入，长时薰修」，不要学太多，不要学太杂。一部，就有开悟的可能。为什么？你用心专一，你不杂不乱，这个你心是定的，你的思惟想像就在这个范围，这就入定。定久了，他就开悟。开悟的条件，你能够降低欲望，把学这一门东西当作自己一生第一个欲望，其他的名闻利养、七情五欲这种欲望放下不要了，你的心清净，清净到平等就会开悟。
开悟，要知道，不一定要佛经。你在禅宗里去看看语录，很多开悟的与佛经毫不相关，这什么？定到一定的程度，不一定什么东西敲一下，就把他敲通了，就开悟了。雨打芭蕉，他在听，开悟了。这不是读书。心地真正净到的时候，听人家唱一首歌，开悟了。这个《禅宗集》里都有。我们明白这些事实，就体会到佛经上所说的，开悟是要心清净平等，不是说你读很多东西，不是的，与这个不相干。所以读书是什么？读书修清净心，没有妄想，没有杂念。如果不读书，一个小时，你想有多少个杂念？有多少个妄想？一个小时在读书，这一个小时不打妄想、不起杂念，修定！这些道理只有中国人懂，中国人会用。读古书是高声朗诵，确实像念佛一样，不怀疑、不夹杂、不间断。功夫用得纯，时间用得长，不定什么时候豁然开悟。这一开悟，世出世间法全明白了。
禅宗的教学，开的是天才班，上上根人。上上根人不一定要念很多书，这个什么？讲悟性。他听东西是举一反三，闻一知十，这讲悟性。有很好的悟性，可以修这个法门。给你讲一样，就知道一样，甚至於一样都搞不清楚，这就不能学这个法门。所以一生专攻一门。真正悟了，悟了一切都通了。一切通了，他还是专门这一门。这什么意思？这是慈悲，这是教学，给初学的人做出榜样，让他真正相信，没有怀疑，「一门深入，长时薰修」，这么个道理，这是不能不知道的。
所以智慧开了，无法不知，无烦恼不断，这里头再加上无业障不消，统统消掉；无善不备，无众生不度，能普度众生。但是众生得度要有缘分，没有缘分，菩萨度不了他，为什么？他不听。他跟你学，阳奉阴违，不肯认真去做，这就是没有缘。所以经教里常说，「佛不度无缘之人」。你在佛门皈依了、出家了、受戒了，不一定就是有缘。你没有受戒、没有出家，你不是佛门弟子，但是看到佛经这个好处，你依教奉行，真佛弟子，你得受用。
真正得圆满的受用，古德说得很好，只要具足六个字，你就能得圆满受用，这六个字是老实、听话、真干。老实人就不会自作聪明，他不会想东想西，你教他怎样，他就怎样，老老实实，他不会转变的，真听话，真干。谛闲老和尚的锅漏匠，他的成就就这六个字。具足这六个字，没有一个不成就的。遇到真正善知识，不肯干，不听话，喜欢东西很多，样样都想学，学了一辈子，一样都不通，每一样学一点皮毛，就是常识。在世间管用，为什么？广学多闻。他的记忆力好，能言善道，甚至於著作等身，这我们都看见过的，现在什么？学者专家，与了生死出三界毫不相关。来生？来生肯定还是搞六道轮回。如果心行不善，自私自利，损人利己，还得堕三途，决定比不上一个老实、听话、真干的人，那一种人决定有成就，念佛一定往生成佛，而且往生的品位很高。
我们接著往下面看，「欲明佛智，无不运载」，这个运载就是普度。「运载一切，皆入无余」，就悟入无余涅盘，慈航普度，这叫「大乘」。特别是净土，净土叫莲宗，莲花化生。莲花像一只船一样，你坐在这个莲花上就走了。那个动力从哪里来的？从阿弥陀佛来的。阿弥陀佛以他的神力，让这一朵莲花落在七宝池里面。这个七宝池与往生的人有缘，真正发愿往生，七宝池就长一朵莲花，莲花上刻的有你名字，一点都不会错。临终的时候，佛拿这个花来接引你。佛的神力，把这朵花还送到原来莲花出生的地方，七宝池中。没有疑虑的，到极乐世界就花开见佛。如果有疑惑的，对这五种智有疑惑，虽然这个花落在七宝池里头，花不开；什么时候你的疑情断掉了，花就开了。有开得很快的，明朝的袁宏道，他是生边地的，但是没有多久，花就开了，因为他自己知道，知道自己的毛病，改过、忏悔，花就开了。
「其所运载，无限无际，故名广智」，大乘广智，佛用这个智慧能普度遍法界虚空界一切众生。无限的，没有边际的，叫广。「又於诸法门知之穷尽」，这就是大，八万四千法门、无量法门全知道。他怎么学的？他开悟了，就从一门学的。古德有说，「一经通，一切经通」。因为佛法跟世法不同，佛法是一个理，你在一部经上把这个理明透了，一切经都是这一个理，所以一通一切通。一个法门明了了，一切法门统统明了，没有障碍，包括所有的世间法，你问他，他没有不知道的，这叫神通；其实不是神通，是自性本具的能量，这个能量非常非常大。
现在量子力学家发现，念力的能量不可思议。念力是什么？起心动念，这是讲的阿赖耶识里面的第六意识、第七识。实际上这个能量是有限的、有边际的，不是无限无际。科学家今天发现的念力，说念力不可思议，是不可思议，它什么都知道，佛说它有限。它的局限，宇宙大，局限在虚空法界，虚空法界之外，它不知道；对内，局限在阿赖耶，阿赖耶之外，它也不知道。阿赖耶之外的是性德。所以他不能明心见性，他们所知道的确实是知识，实际上比个须陀洹都比不上。须陀洹可能没有他们这样的智慧，但是须陀洹决定不堕三恶道。虽然他在六道里头，没有出六道，他只是天上人间。人间寿命尽了，生天；天上寿命尽了，到人间来。天上人间七次往返，他就证阿罗汉，他就脱离六道轮回了。所以哲学家、科学家不如须陀洹。这些事实真相搞清楚、搞明白了，佛经里头有哲学、有科学，一定要用戒定慧的方法去修，它真管用；用科学的理论、用科学的方法，不管用，你能够见到这个现象，但是自己得不到受用。
下面说，「故能广契群机，悉皆度脱」，这是我们必须要相信的。「如来大悲大智，於诸有缘，无不运载而入涅盘」。一切众生跟佛菩萨都是有缘人，都是佛度脱的对象。那哪些人叫无缘？不是真的无缘，他迷得太重了，执著太深了，他不相信，这就叫无缘；什么时候断疑生信，这个缘就现前。所谓无缘是暂时的，不是真的。当你在迷得重的时候，佛菩萨回避你，不来；你觉悟了，你知道苦了，你想离苦得乐，佛菩萨就来了，缘就成熟了。一切法不离自性，心现识变，哪能说没有缘？我们跟佛菩萨缘都是平等的，佛菩萨没有待这个人厚、待那个人薄，没有。佛菩萨对众生平等，但是众生根性有上根、中根、下根，对上根讲大乘，对中根讲中乘，对下根讲小乘，应机说教。看你的程度，你是小学程度，他就教小学，小学课程教你，你是中学程度他就教中学，你是大学程度他就教大学，完全看众生程度。这个程度，不像现在学校，你读多少书、学多少年，不是的，实际上用这个是做比喻，众生，就是看你的烦恼习气，很薄，上根人；很浓，下根人，从这里分的，完全是烦恼习气。这三种烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这是自性里头没有，全是习性。
根利的人听到这个，他真放下了，那就是上上根人，知道这个东西不好，不去想它，不再执著了。对另一类众生，有善根也有习气，他能够相信净土，这个根器是一切诸佛如来最喜欢的，为什么？容易得度。劝导他，信愿持名，往生净土。生净土就得度了，不但得度，圆满得度，佛欢喜。那你要问，他为什么会圆满得度？到极乐世界，接受阿弥陀佛的教化，不中断，真叫一门深入，长时薰修，你哪有不开悟的道理！你在这个世间喜欢什么经论，到极乐世界，阿弥陀佛就是教这个经论。佛不会给你换样子的，总是教你一门深入。这个一门，没有期限长短的，一直到你开悟，大彻大悟，明心见性，你就毕业了。这一毕业的时候，所有一切法全通了。这是极乐世界的教学。所以你不要害怕，我程度不够，到极乐世界，佛讲的甚深经典我听不懂，不要操这个心。佛很清楚，所教给你的，恰好适合你的程度，而且你非常欢喜。
极乐世界，法性身、法性土，永恒不变，这个不可思议。无量寿，人永远年轻，他也不要饮食、也不要睡眠，这就不可思议，所以他的学习不中断。你在极乐世界，妄念不会有，杂念不会有，怀疑不会有，又不间断，怎么会不成就？而且成就非常快速。极乐世界的人成就了，全都到常寂光去了。常寂光就是自性，回归自性，与一切诸佛的寂光融成一体。这个时候，你的身、你的心无处不在，无时不在，这才叫真解脱，叫大自在。
「开演是心作佛，是心是佛之妙义，令诸有情以念佛入无念，因往生证无生。故能令念佛众生皆生净土」。这是一切诸佛菩萨、大善知识劝令一切有情众生往生净土，他所依的，开是开示，演是做出来给他看，开示是言教，演是身教，把「是心是佛，是心作佛」做出来给人看。在哪里？就在日常生活当中，在你工作、在你处事待人接物之处，你的心是作佛。
现在的人是什么心？现在的人，是心作贪、作瞋、作痴，他不是作佛。作贪，起心动念都是贪，这是做饿鬼，是心是鬼，他不是佛，他变质了。是心是瞋，那是心是地狱。是心是愚痴，是痴、是怀疑，是心是畜生。那给你说真话？是心作佛，是心是佛，这是正的，纯正，没有委曲之相，纯正，你完全对了。那是心不是佛？都走偏了。走偏了是什么？菩萨、声闻。要走到六道轮回？那是邪了，那不但是偏，那是邪道，这个心走邪了。我们不但不能邪，连偏都不要。那我们怎么个做法？念佛就是作佛，你不要离开佛。我起心动念全是阿弥陀佛，不但作佛，我要作阿弥陀佛，为什么？阿弥陀佛是佛中之王，光中极尊，这就对了。统统在生活上。
在这个世间，有表演给我们看的，但是我们看不懂。哪些人？寺庙附近，有学佛的阿公阿婆。你看这些人痴痴呆呆，不认识字，没念过书，什么也不懂，年老了，一串念珠，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛。你跟他讲什么话，他都是笑咪咪的，阿弥陀佛、阿弥陀佛，也不知道听懂没听懂。这个人，他在那里表演「是心是佛，是心作佛」。我们看不出来，还小看她，还说这个老太婆，冷漠她，瞧不起她。你赞叹她，她阿弥陀佛；你毁谤她，她阿弥陀佛；你怎么侮辱她，还是笑咪咪的，就是阿弥陀佛，除这个之外，她没有别的表情，你看她满面笑容，欢喜快乐，二六时中就这一句佛号。跟这八个字，你看相不相应？所以我告诉开利法师，我说有没有见过？有。在哪里？就在他寺庙里。我说有几个？有三、四个。你看到他，对他要恭敬，要顶礼，那是真佛，不是假佛，就在你面前表演。你能学到他那个样子，你决定往生。不但往生，保证你上三品往生，上辈三品。在哪一土？在实报庄严土，上三辈往生。为什么？这八个字他做到了。
李老师早年教我们这一批年轻的学生，多次说过，不是一遍，我们印象很深。他老人家说，他想学愚。学上上乘人学不来，没有那个资质，但是想学下愚，多少年学不像。为什么学不像？很多没放下。李老师在台中，是一个人到台湾，无牵无挂，但是他办了一个莲社，台中莲社，办了一个慈光图书馆，还办了一个菩提医院，办了养老院、托儿所，办那么多事情，他就不行了，就放不下了。那个下愚之人，他全放下了，他了不起就是这个，他除一句阿弥陀佛之外，他什么都没有。所以想学，学不来。
难得，这是前几年，应该四年前，四年、是五年？深圳有个年轻居士，三十出头，黄忠昌。他听我讲经，讲经的时候，我举这个例子，《净土圣贤录》的。《净土圣贤录》所记载往生的人，差不多有半数都是念佛三年。早年，这差不多四十多年前，在台湾基隆有个德融法师问过我，他说这些往生的人，是不是都是三年寿命就到了？我当时回答他说，不可能，这讲不通。那为什么三年都往生？他虽然有寿命，他不要了，功夫成就了，他就走了。这种功夫成就，古大德说功夫成片，你就可以自在往生，想什么时候去，就去得了，想多住几年也不妨碍。要知道，一心不乱我们做不到，理一心、事一心都做不到，功夫成片可以做到。这些阿公阿婆就是功夫成片，他心里头只有一句佛号，口里头只有一句佛号，心里头没有杂念，口里头没有杂言，所以无论你给他讲什么话，他回答你的都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛，他不会说其他的话，这个是功夫成片的境界。到这个境界的时候，有寿命不要了，往生了，佛真的来接引。你跟阿弥陀佛，等於说热线电话，你这个念头一动，佛就知道，你想往生，他就来接引你。坐著走的、站著走的，随你意念，你想用什么方式都做得到。真正不可思议。
所以开演是心作佛，是心是佛的妙义，令诸有情以念佛入无念，就是以有念，念到最后无念。「因往生证无生」，可以说，到极乐世界证无生法忍的菩萨很多。无生是一切法不生，一切法不灭，这是事实真相，我们看不出来。「故能令念佛众生皆生净土」，佛菩萨能教人、能帮助人用这个法门皆生净土，生净土就是圆满的成就。
「又世界非有边非无边」，也是绝四句。「佛令众生离此四句，名之为度」，把这个四句统统抛弃。这个四句，是你阿赖耶识里头最不善的染污，有、无、亦有亦无、非有非无，这一些念头，这念头全是妄念，不是正念。宇宙之间一切法，这四个概念统统加不上，你就见到真相了。你认为这里有、认为那个无，你没有看到真相，你看到是幻相。像我们看电视，频道打开，这有；频道关起来，无，你没有见到真相。真相，有无都不在，也不是亦有亦无，也不是非有非无，你把这个东西统统丢掉，真相大白，你就清楚了。为什么？幻相。
大乘经上讲得很清楚，真空不空，妙有非有。有是假的，假相，假到什么程度？「当体即空，了不可得」。这个话，我们听不懂，怎么叫当体即空，了不可得？我们也是一直到现在看到科学家的报告，才小有体会。科学家证实，弥勒菩萨说过，一弹指三十二亿百千念，你能掌控得到吗？这就叫非有非无，这就叫空有是一不是二。空有不二，圆成中道，实际上，中道这个念头都没有，你才回到真正清净平等觉。真正平等觉里头，一个念头都没有。
所以成佛，成佛是放下起心动念，六根在六尘境界里头不起心、不动念，正确，这叫圆满的觉悟，圆觉。你说有、说无，不都起心动念了？亦有亦无、非有非无，统统起心动念；不但起心动念，还落在分别；不但分别，你还执著，就完了，全凡夫了。有分别、没有执著，二乘。有起心动念、没有分别执著，权教菩萨，是十法界里面的佛菩萨，他有起心动念，他没有分别执著。到不起心、不动念，这才功德圆满，十法界不见了，生实报庄严土。实报庄严土怎么来的？现在我们知道，无始无明习气变现出来的。无始无明的习气没有了，实报土也不见了。所以《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」，实报庄严土也在内，没有说实报庄严土是在外，佛没有这个说法。用今天科学家所说的，物质现象、精神现象、自然现象，全都是虚妄的。佛与法身菩萨怎样对这个境界？就是不起心、不动念，清清楚楚，明明了了，这是智慧，这个智慧就是此地所说的大乘广智。
所以我们离四句就度了。你看，妄想分别、起心动念放下，就成佛了，问题就解决了。「其实非度非不度，非尽非不尽」，还讲个度，这是不得已。讲个度、讲个不度，都是起心动念，不是给你讲不起心、不动念，你为什么又起心动念？宗门故事很多。这个学生功夫到了将悟未悟，在这个关口上，就差那么一点点，在边缘上。老师看出来了，用一个很巧妙的方法。这个方法没一定，譬如我们此地，刚才所说的，是心是佛，是心作佛，你说给我听听。这个学生刚要开口的时候，和尚把手一把把他嘴巴捂住，他开悟了。开口便错，动念即乖，怎么还有解释的？没有。这一个动作，他立刻就省悟过来，真的大彻大悟。所以开悟，手段奇妙。
你看《五灯会元》的故事，非常有趣味。不定在什么个缘分、什么状况之下，一下就开悟了，就是把你那个念头堵住了、打掉了，就开悟了。你刚刚好要解释，一下把你堵住，没有解释，说这句话都是多余的。是事实，不能有起心动念；有起心动念，错了。自性从来没有动过，惠能大师说得好，「何期自性，本无动摇」，自性就是真性，从来没有动过，念头从来没有起过，你还有什么话好说的？所以说度、说不度，说度尽、说度不尽，全都是戏论，叫开玩笑的话，六道里头的言语全是虚妄的，没有一个字是真实的。
末后这一句，「四者不了无等无伦最上胜智」，这是转阿赖耶，就是大圆镜智，你不了解，「疑佛不得一切种智」。无等无伦最上胜智，就是一切种智。这个是究竟圆满的智慧，无所不知，无所不能。通常这是赞美上帝的话，其实上帝也有所不知，也有所不能。真正无所不知，无所不能，是自己的自性。「疑是故，於念佛往生法门，不能正信」，他真的是正信，怎么不能正信？他有一点怀疑，佛的智慧很大，不可以说究竟圆满，究竟圆满不可能。这样的人往生，生到边地、生到疑城，就是净土里头有胎生的。
所以，「元晓师意」，这是韩国来中国留学的出家人，跟善导大师学习的，以后回国，在韩国建立净土宗。他说，「如是佛智，只应仰信，不可比量」，只有恭敬、仰慕，不能够怀疑。比量，这也有个资料，《三藏法数》里头说的，「比，即比类。谓以第六意识比类量度」，下面举一个例子，「知有诸境」，这外面境界。「如远见烟，知彼有火」，看到很远的地方有烟，就晓得那个地方有人在生火，这叫比量，比类而知，这是属於三量之一。三量，唯识里讲的。现量，现前看见的，决定没有怀疑。你看到人在生火，这是现量；比量，没看到人，只看到烟，有烟，知道那边有人生火，这叫比量；第三种叫非量，非量是错误的。这个比量就是推测是正确的推测，非量是错误的推测。这是法相宗的名词。所以教我们要仰信。仰信就是信圣言量。唯识里头也立这个，叫四量。圣言量，圣人所说的，我们要相信，不能怀疑。「故名无等无伦最上胜智」。
「如何仰信」，这仰信怎么个仰法？「应如《起信论》所云」，举《大乘起信论》马鸣菩萨的开示，「一切境界本来一心」，这是理论依据。我们在前面学过，也是集注，列举天台止观，智者大师所说的，其中有两句话很重要，第一句话说色从心造，跟这个一样。一切境界，这是相，本来一心，是心生的，相由心生。那用现在科学名词来说，物质现象、心理现象、自然现象，统统是心生的。真心能生、能现，阿赖耶能变、所变。所以物质是跟著念头转的，境随心转。这都是大乘经上的话。
我们的意念，能改变一切物质环境。念头要善，不能不善。在现前，大家一定要记住，马雅的预言，灾难预言，传了几百年。它讲的那个时间，现在到了。我们怎么应付？别去想它，你想它，它就来了；没有灾难，天天想灾难，灾难就来了，别去想它。想什么？想阿弥陀佛，把念头转到阿弥陀佛上，阿弥陀佛是最善的念头。阿弥陀佛是什么？佛给我们的解释，无量寿、无量光。光代表空间，寿代表时间，时空里头的一切统统无量。那你们喜欢升官发财，无量的财富，无量的欢喜，无量的快乐，没有一样不是无量的，你想这个多好，为什么去想灾难？
化解灾难的妙诀，就是不理会它，不要去想它，不要想它有、也不要想它没有，根本把它忘记掉。这个例子很多。有得到重病，致命的疾病，医生放弃治疗，告诉病人，你的寿命只一、二个月。这个病人相信医生，寿命到了，没法子，算了，别想了。有宗教信仰的，去信神，还有一、二个月，没关系，我天天祈祷，求上帝带我到天堂。祈祷一、二个月，身体没事，再去检查，病没有了。医生说这是奇迹，其实不是奇迹，是你念头转了，相由心生，你要转念头才行。如果老是念著这个病，非死不可，没有人能把你救活。你要不想死，你就不要想了，不要想死。心里想著那个死，他怎么会不死？相由心生。这个道理，佛在经上讲得太清楚、太明白了。专想阿弥陀佛，日夜都想，除阿弥陀佛之外，什么都不想，纵然灾难来临的时候，你也没事，你不会遭受到灾难。你心里头没有灾难，怎么会遇到灾难？天天还想著灾难，还担心这个，你没有学佛，佛教里好的东西没学到，这个道理一定要懂。说老实话，灾难会死那么多人，都是冤枉，被吓死的。你要不在乎它，劫难就过去了。所以「一切境界本来一心」，天台大师说「色从心造，全体是心」，那心不生不灭。
所以，「离於想念。以众生妄见境界，故心有分齐」，要把想念放下。众生，因为妄想、分别、执著，这里头现境界。妄想、分别、执著全是妄心，妄心现的境界都是虚幻不实的。所以心有分齐，分是分别，齐是一样，随著你的念头在变化，每个人念头不一样。自己念头，前念跟后念也不一样。你在一生当中，如果想找两个念头相同的，找不到。江本博士做水实验，做了十几年，告诉我，他说奇怪，从来没有两个结晶的样品是完全相同的。他问我，这什么原因？我就告诉他，每一个念头不相同。同样一个人，我们对这个水，以爱心来做实验，前一秒钟的爱心跟后一秒钟的爱心不一样，所以它的结晶会变化。你照相，在那一刹那照的画片，就是那一念照出来的。你再连续照几张，时间相隔，那只是百分之一秒、二百分之一秒、三百分之一秒，你去照，照出来之后，张张都不是完全相同，相似，没有一个完全相同的。为什么？我们的念头，佛经上说的，弥勒菩萨讲的，一千六百兆分之一秒都不一样。也就是一千六百兆，一秒钟一千六百兆个念头，念念不一样，你怎么会找到两个相同的照片？哪有这个道理！他本来不相信宗教的，认为这是迷信的，我们这一讲，他说是这样的事实？我说没错，这是事实真相。我说你可以留意，多年累积下来的照片，你仔细去观察，有没有两张相同？每一个念，这个念是细念，就是一千六百兆分之一秒这叫一念，每一念都是一个独立的，它不是相续的。但是念头不断，前念灭，后念生，但是后念不是前念。所以经上也给我们说相似相续，不是真正相续。
这个下面说得很好，「以妄起想念」，这个妄就是阿赖耶、就是一念不觉。它起的想、起的念，「不称法性」，法性里没有，法性是真心。「故不能决了」，决了就是决定明了。这讲凡夫，他不能决了，他就有怀疑，疑心从这儿来的。「诸佛如来离於见相，无所不遍，心真实故，即是诸法之性」，这说得好。诸佛如来跟我们不一样，我们是妄想分别执著一分也没放下，诸佛如来把这些全放下了，他心里头没有这个东西，没有起心动念，没有分别执著，这离於见相，见放下了，相也放下了。放下什么？心里头没有这个概念。他见不见？见。相在不在？在。他知道这个相是幻相，存在的时间是一千六百兆分之一秒。所以大乘教里头有说「当处出生，随处灭尽」，了不可得，这相不可得，物质现象不可得，心理现象也不可得，包括自然现象也不可得，只要是现相，都是虚妄的。他心里头没有这个概念，没有见不见的概念，没有能不能的概念，没有所不所的概念，他什么概念都没有，所以叫清净，所以叫平等，清净平等是真心。只要有念头，就是妄心，妄心才有分别、才有执著。所以诸佛心真实，不著相。
我们现在的麻烦就是著相，著相就生烦恼。烦恼是什么？是分别、是执著。功夫好的，说修行，学佛有一点功夫了，什么是功夫？不是你把这个经讲得清楚、讲得明白，这不是功夫。什么是真功夫？你对於这个境界相，妄想分别执著轻了一点，减轻一点，那是功夫。到完全都放下了，你成就了。你看看，这经上常说，我们耳熟了，大家都知道。六根在六尘境界上，一丝毫执著都没有了，你成阿罗汉了。你证得阿罗汉，你就有六种神通，你就超越了六道轮回了。那身还在六道，这叫有余涅盘，确确实实你证得涅盘了。证得什么？不生不灭。你身体还在世间，有余。你不要这个身体了，无余涅盘。身体要不要，你自己可以做主，想留就留，不想留就不留，叫生死自在。到哪里去了？到四圣法界声闻法界去了，他证得阿罗汉，到那去了。到哪里去，物以类聚，人以群分，你是哪一类的，自然归哪一类。学佛的人，朋友都是学佛的；跳舞的人，朋友都是跳舞的；打麻将的人，朋友全是牌友，人以群分。学小乘的人，都到小乘那一类去了，声闻缘觉是小乘。学大乘的，是菩萨跟佛，在十法界里头的。如果不分别、不执著、不起心动念，超越十法界，这十法界没有了。所以十法界是假的，不是真的。
这讲得好，统统讲的是事实真相。我们要学佛，真学佛，就是妄想分别执著要淡薄，不要太过分，不要太计较。太过分、太计较，不能往生。为什么？你没放下。我在章嘉大师那里，就得了这一句话，「看得破，放得下」。他告诉我，学佛，从初发心到如来地，不离开这两句。看破帮助你放下，放下帮助你看破。我们以后学大乘，知道了。用在哪里？用在《华严经》五十一位菩萨。你看，放下见惑，你证得初信位的菩萨；放下初信，你证得二信；放下二信，你证得三信。像爬楼梯一样，下面不放下，你就上不去，所以你一定要放下。爬到最高层，五十一层，再放下，就成佛了，妙觉如来。看破，智慧。看破是什么？了解事实真相。放下，真功夫。不是你说这个说得好听，没有用，全在放下，你才能了生死出三界。做佛学家，不行，与了生死出三界不相干。好，今天时间到了，我们学到此地。
