净土大经科注 （第五０五集） 2012/9/10 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0505
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》，第一千零三页倒数第四行，从科题看起，「天乐不鼓自鸣」。请看经文：
【钟磬琴瑟。箜篌乐器。不鼓自然皆作五音。】
这是空中有音乐，用现在的话，交响乐，交响乐演奏的音声，从空中来的。这些乐器，这个经最早时候是在汉朝翻译的，所以这个里头有『箜篌』，这是很古老的乐器。跟琵琶差不多，是用手拨弹的，是用手弹的。它有两种，一种是横的，像古筝那样方式的，摆平的，一种是抱在身上的，竖的，两种。现在这个乐器很少见了。「钟磬、琴瑟、箜篌等等」，举几个例子，等等，这些乐器不需要人去弹奏，「自然发声」。『皆作五音』，这就是现在讲的交响曲，很多乐器在一起演奏，这音声就特别之美。我们看到今天还有这种演奏的场所，我在丽江看到的，云南丽江。那个地方有个乐队，全是老人，大概都是七十岁以上到八、九十岁的，这些人演奏古乐，古代的乐曲。非常之美，很值得去观赏，到云南去，这个机会不要错过。这是空中的音乐。
下面这一段，「十方诸天供养」。我们看经文：
【诸佛国中。诸天人民。各持花香。来於虚空。散作供养。】
这是散花，念老在解里面说，「十方天人来散花香，皆表殊胜快乐之象」。这极乐世界，这种快乐是没有中断的，而且变化非常之多，真正不可思议。这一段的注解意思很深，请看集注的。「经中详谈见佛、见光、见土」，见佛是见到阿弥陀佛。见光，正报，佛放光，菩萨也有光；依报，宫殿有光，放光，花草树木都放光，大地也放光，光明世界。西方极乐世界的光不从日月而来，那个地方没有日月灯火，全是性德所放的光明。见土，这是见到极乐世界，依报瑞相，见佛是见正报的瑞相。
「或以此有著相之失」，有些学佛人看到西方极乐世界阿弥陀佛示现，这不是著了相吗？著相是不究竟的。禅不著相，性宗也不著相，极乐世界怎么全著相了？下面解释得好，「惜彼未知净宗之妙」，说这些话的人，动这些念头的人，他著了相，极乐世界人并没著相。净宗之妙，「端在当相即道，即事而真」，这八个字好。道是什么？道是自性。真就是实相，一切诸法的实相。性在哪里？性在相里头，相是性变现的。古人有比喻说，「以金作器，器器皆金」，金在哪里？金在金器当中，离了金器到哪里去找金？我们首饰诸位常看到，金项炼、金的璎珞、金手镯、金戒指，这大家常见的，那都是黄金做的。金在哪里？戒指是的，镯子也是的，首饰也是的，拿个金币也是的，金条也是的，金砖也是的，都是金，那都是相。相就是性，性就是相，性相一如，性相不二。那著相这个问题，著相是你的妄想分别执著，说明你妄想分别执著没放下。放下，当相即道。这个金比喻容易了解。
而实际上，大乘经上佛常说，一切法不离自性，心外无法，法外无心，这心是真心。其实妄心也讲得通，在六道里头，真心、妄心清清楚楚，但是一般人无法分辨，它真妄融合在一起。真能生能现，妄能变，离了真心，妄也没有了，妄是依真而起的。所以有真它才有妄，真妄永远融合在一起。真的那就是六祖惠能大师所说的，本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法。我们想想古人这个比喻，就是用金跟器来做比喻，细心从这个里面去体会，能得到一点信息。
凡夫迷失了自性，真妄不能辨别了，往往把妄当作真，真的呢？真的完全忘掉了，完全不知道，把妄的当作真，这就错了。这就变现出十法界。十法界里头包括六道轮回，下面的六法界就是六道，上面还有声闻、缘觉、菩萨、佛，一般称作四圣法界，叫四圣六凡。六道是凡夫，凡夫迷，四圣觉了，虽觉，不圆满，迷於三大类的烦恼。声闻、缘觉，见思烦恼断了，他超越六道轮回。由此可知，这是我们不能不知道的，轮回怎么来的？见思烦恼变现的。所以见思烦恼断了，轮回就没有了。什么是见烦恼？什么是思烦恼？见烦恼是我们看错了，我们把真相完全看错了。第一个是讲根本，根本错在哪里？错在我们把这个身当作自己，这叫身见，这是错误的根源。读过《金刚经》的人知道，《金刚经》上佛告诉我们，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这是正确见解。后半部讲得更深，不但相是假的，不是真的，念头也不是真的。所以后半部讲，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，见破掉了。那个见是什么？是无明烦恼。这两种烦恼都断了，这成佛了。
阿罗汉只断前面一种烦恼，思惑未断，见惑断了，思惑没断。见思烦恼统统都断了，这才出得了六道轮回。他还有尘沙烦恼，还有无明烦恼，那在四圣法界里断，六道里头只要断这两种。见惑断了，小乘证须陀洹果，初果，那是阿罗汉，阿罗汉分四个等级，这是初级的。见惑断掉了，证四果，我们通常讲阿罗汉，那是四果，这个出六道轮回了。证到初果，没出轮回，但是他决定不堕三恶道。他人间寿命尽了生天，天寿命尽了又到人间来，天上人间七次往返，证阿罗汉果，超越六道轮回，到四圣法界去了。
见惑头一个身，你看我们都以为身是自己，起心动念都没有离开身，都是替这个身在著想。谁知道这是错误？佛知道。佛怎么知道？佛知道身根本不存在。佛知道，现代的量子力学家知道了，德国普朗克博士一生专门研究物质，物质到底是什么？他这一生没有白过，把这个谜底揭穿了。揭穿了，做报告，他说根据他的研究，世界上根本没有物质这个东西。身是物质，这世界上没有物质这个东西，物质是假的，把《金刚经》上这四句话证明了。他知道物质是什么，这是他看到的，是在显微镜上面看到的。物质从哪里来的？从念头来的。他们把物质分析，分到最小的微中子，黄念祖老居士在这个注解里头有，引用这一段。这一段是后来他自己补进去的，最初的本子里头没有这段，以后补进去了。所以，我们读这个注解的时候，也看到科学这一段报告。
科学发现最小的物质现象微中子，微中子有多大？科学家告诉我们，一百亿个微中子聚集在一起，它的体积等於一个电子。绕著原子核旋转的电子，我们肉眼看不见，一百亿个微中子。也就是说明，微中子多大？是电子的一百亿分之一。但是它确实是物质，在显微镜底下被发现了，这么小的东西。科学家再把它击破，看看击破之后产生什么现象，他把它打破，打破之后就没有了，物质就没有了。没有了看到什么？看到是念头波动的现象。这才恍然大悟，物质从哪来的？物质从念头来的，这跟佛经上讲的完全相同。物质是阿赖耶的境界相，佛跟我们讲宇宙真相，宇宙万有的真相，那都是阿赖耶变的。
阿赖耶的三细相，今天科学家发现了，阿赖耶的业相，科学家称为能量；阿赖耶的转相，科学家叫它做信息，就是念头、意念；阿赖耶的境界相，科学家叫物质。名词不一样，确实说的是一桩事情。这在大乘经里头也是宇宙的奥秘，甚深法藏，大乘经上虽然常讲，没人知道。所以这些事情我们看注解都看不清楚，当然也就讲不清楚，含糊笼统。今天我们看到科学报告，我们就很清楚了，阿赖耶的三细相。「无明不觉生三细」，三细相从哪里来科学家不知道，还是个谜。可是佛讲得很清楚，它从哪里来？从无明不觉生三细。「境界为缘长六粗」，境界为缘长六粗就是惠能大师讲的能生万法，宇宙出现了，万物出现了。宇宙万物的根是阿赖耶的三细相，这个东西被找出来了。
在佛经上佛说，三细相什么程度才能够证得，就是证明？大乘经上常说八地以上，八地上面，九地、十地、等觉、妙觉，妙觉就是无上正等正觉，如来的果位。称如来、称佛，只要见性都可以称。四十一位法身大士他们所证得的是平等的，全都是把无明放下，也就是说不起心不动念、不分别不执著，这个境界是平等的。平等，为什么还说它四十一个阶级，分作十住、十行、十回向、十地、等觉，我们根据前面的现象，就知道它是怎么回事情。这种现象，中国古大德知道，连《三字经》上都讲到，小朋友会念，这太深了。《三字经》上两句话说，「性相近，习相远」，所以我们讲性，有本性、有习性。本性是真如、是真心、是自性，习性就是阿赖耶，我们称习性也叫习气，这个东西不好断。
我们看断证这个功夫，你看小乘须陀洹，八十八品见惑断了，见惑断了，见惑的习气还有。什么时候断习气？证到二果的时候习气断了，须陀洹把习气断尽了，他就证二果。二果开始要断思烦恼，断思烦恼难！见烦恼容易断，思烦恼难断，古人有个比喻说，藕断丝连。好像藕把它折断了，丝连著，藕断丝连，很麻烦，很不好断。所以八十一品思惑，你看从二果开始断起，到第四果才真断掉了。虽然断掉，习气没断，思烦恼习气没断。可是思烦恼断掉之后，阿罗汉升级了，升到辟支佛。所以辟支佛是思惑习气断掉了，在这个果位上。他在这个果位要断什么？要断尘沙烦恼。尘沙烦恼断掉，他就升级，他不是辟支佛了，他是菩萨。菩萨有尘沙的习气，尘沙习气断干净，他就成佛了，十法界里面的佛，天台大师说，相似即佛。十法界里面的佛，我们知道，他的功夫是尘沙烦恼，包括尘沙烦恼的习气，统统断干净了，很像佛。他修什么？也就是他断什么？他要断无明烦恼，无明是起心动念。怎么断法？不起心不动念，就断了。六根在六尘境界里头看得清楚、听得清楚，没有起心、没有动念，这就见性了。起心动念就落在阿赖耶里头，阿赖耶里面习气种子，他就落在那里去了；不起心不动念，他就超越了。这个超越，相宗里面讲的转识成智，八识就变成四智，八识没有了。这是真的成佛了，真正成佛。
所以《华严经》上四十一位法身大士统统是真佛，不是假佛。他们所证得的是正等正觉，不能叫无上，为什么？习气没断。实报庄严土怎么来的？是无始无明习气变现出来的。习气要断了，实报土不见了，假的。普朗克的话是正确的，根本没有物质这个东西，物质全是假的。但是实报土里面跟十法界完全不一样，为什么？十法界是识变的。实报土叫一真法界，它没有八识，没有五十一心所，它不会变，所以它是自性现的。但是自性这个缘，是要无明的习气才会现这个相，这个相无比的殊胜庄严，叫法性身，正报；叫法性土，依报。换句话说，依正都是自性变现出来的，这里头不掺杂阿赖耶，它没有。天台大师称他们为分证即佛，六即佛的分证，就是他还没有到达圆满。这个没有圆满，无始无明习气没断干净。
无始无明习气有没有方法断？没有方法。你说想个方法去断它，你就堕落了，你又起心动念了。怎么办？随它去，根本就不理它，时间长了自然就没有了，这叫无功用道。四十一位法身大士修行，叫无功用道。这些人每天依旧听经，听佛讲经，依旧到处供佛、闻法，教化众生，不亦乐乎。他们的神通、道力、智慧、德能、相好跟佛没有两样，佛所有的他们都有。就是一样不能跟佛比，佛没有无始无明习气，他还带著一点习气，除了一点习气之外，确实没有分别。所以他们得大自在，自行化他不亦乐乎，时间久了自然没有了。自然没有了，他就升级了，升到妙觉如来。怎么知道升妙觉？实报土不见了，习气一断，实报土就没有了，实报土原来是习气变现的。实报土不见了，什么东西出现？常寂光出现了，这才真正究竟大圆满，融入常寂光。净土里面讲四土，最高的常寂光，常寂光是自性；换句话说，他回归自性了。
这个很不好懂，我们不得已用灯光来做比喻。如果有个大讲堂，这个大讲堂里面有一千支灯光，有一千盏灯，每一盏灯都有个按钮。自性是什么？自性是光，我们把按钮按下去，灯亮了，放光了。所有的灯都打开，这个灯打开之后，永远不会熄的，这叫常寂光。这是什么？这就是自性，这就是圆圆满满的明心见性，不带无明习气。我们看还有几盏没亮的，没亮是没见性，代表什么？代表十法界里面众生，十法界的佛也没有见性。还有看这个灯光很弱，不是很明亮，那就是他带的习气很多、很重。习气愈薄它就愈明亮，习气完全没有了，他的光是圆满的。古人用月亮做比喻，十五的月亮，满月，表示一点习气都没有；十四，还有一点点；十三，又多一点点，用这个做比喻。但是它是真的月光，不是假的。真月光什么？他是真佛，他不是假佛，跟十法界的佛完全不一样。十法界里面的佛，一分光都没有露，那是什么？那是初一的月亮，完全没有光明。
所以佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生本来是佛」，这个大殿上的灯有没有我们？有。我现在是凡夫，迷得太深了，妄想分别执著全有；换句话说，你是漆黑一团，迷了。但是在不在讲堂里？在。常寂光是诸佛如来，光跟光融起来了，分不开是自、是他。有没有自他？有。性上没有自他，相上有自他，理上没有自他，事上有自他，但是自他是一不是二。换句话说，这一支没有打开的灯，它也在这个光中，没有离开光明。等到它亮了，亮也是慢慢从小光，渐渐光就足了，他还是没有离开常寂光，常寂光是本体。常寂光是中国老祖宗讲的本善，本性本善，习性不善，习性是阿赖耶，本性是常寂光。於是我们这才搞清楚，我们每一个众生都在常寂光中，在诸佛的常寂光中。诸佛也在我们自己常寂光中，不是没有，真有，只是有障碍，暂时不现。虽然不现，我们自己常寂光跟一切诸佛常寂光是一不是二。这要很冷静去思惟、去观察，你才能懂这个意思。
这里头教我们什么？教我们一切法是清净的，一切法是平等的，没有高下。在一切众生，或者一切佛菩萨那里，没有自卑感，也没有骄慢，为什么？平等。极乐世界它的殊胜，是在我们的烦恼习气没有断干净，阿弥陀佛本愿威神加持，就让我们生活在常寂光当中。凡是生到极乐世界的，即使凡圣同居土下下品往生，也作阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨就是明心见性，见性成佛，比十法界的佛高一等，这是净宗不思议之处。所以，一切诸佛赞叹阿弥陀佛，光中极尊，佛中之王，太难得了。
我在这里写了几句话，「万法全体是寂光，无时无处而不融，不一不异」。我们自己跟一切万法、跟诸佛如来、跟六道众生、跟地狱、饿鬼、跟蜎飞蠕动，真的是不一不异，圆融一体。万物就是我的法身，万佛本是一体。《华严经》上说，「十方三世佛，共同一法身」，这里头著重在三世，三世里头有未来佛，所有众生都是未来佛。我们从这个境界里头去培养自己的清净平等觉。你不知道，以为我比别人高，人家不如我，这就完了，别人没吃亏，自己吃亏了。修行，这世间真正做学问的人，最怕的就是这一点，这个习气、毛病与生俱来的，是什么？我慢。那就末那识，四大烦恼常相随。「我见」，这是根，与这个根同时发生的，「我爱」，我爱就是贪，「我慢」就是瞋恚，「我痴」就是愚痴，贪瞋痴。贪瞋痴三毒与生俱来，你什么时候一念不觉，从自性里变现一个阿赖耶的时候，这个烦恼就跟著你来了。这个东西是什么？觉了的时候它是戒定慧，迷了的时候就叫贪瞋痴。
所以我们戒律不能持，那是什么？我们贪心重。如果没有贪心，你起心动念、言语造作，自然就是戒律，不是学来的。这是什么？性德。贪心把性德盖覆住了，把性德变成了贪，贪毒，是这么回事情。瞋恨把我们自性本定失掉了，有定怎么会有瞋恨？不可能。傲慢、嫉妒都是这里头产生的，说明什么？没定。有戒决定没有贪心，贪烦恼就断掉了；有定，瞋烦恼断掉了；有智慧，痴烦恼就断了。所以佛常讲，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。贪瞋痴要不要息灭？不要。戒定慧成就，贪瞋痴就没有了。我还有贪瞋痴，说明我戒定慧没有，这是千真万确的事实。有没有定功？还有一点点不高兴，没定功，那个定是假的。戒律怎么样？还有一点贪心，那戒是假的，装模作样的，不是真的。真正戒定慧的时候，贪瞋痴断掉了。这些道理我们得搞懂、搞明白，然后我们自己再真正去修，知道自己不行。持戒很严，还有贪的念头，假的；定功很深，还有怨恨心，还有不如意，哪来的定！所以这东西不搞清楚的话，自己往往产生很大的误会，以为自己学得不错了，其实一身的毛病。
我们要往生西方极乐世界，这是个最捷径的道路，但是也应该把这些烦恼习气放下得愈多愈好，为什么？到极乐世界品位高升，原因在此地。极乐世界品位高，说明你成就快速。所以你一定要正面反面清清楚楚、明明了了。我们是未来佛，跟一切诸佛共同一法身，现在我们是烦恼、习染障碍了，法身不能现前。能见实相，实相永恒不变，障除掉就见到了。见佛菩萨，其实哪一个不是？个个皆是，人人皆是。所以经上才提醒我们，「当相即道，即事而真」。如果你明白这个道理，你真懂了，你对一切人存恭敬心，你对一切人真诚，为什么？那是对你自己。真诚恭敬心是你的真心，你真心显露了，真心显露了是什么人？那就是佛菩萨。虽然没有成佛，你跟佛菩萨很近很近。如果以为我自己很行，别人都不如，你跟佛菩萨距离遥远，很远很远。「敬人者，人恒敬之」，这世间人讲的，大乘佛法讲，敬人者就是真正敬自己，轻慢别人是轻慢自己，自他是一不是二。所以把自己修好了，别人就圆满了，自己成佛了，你所看到一切众生全成佛。《华严经》上说的，「情与无情，同圆种智」，不但有情都成佛，花草树木也成佛，这无情的，山河大地也成佛了，为什么？共同一法身。
小，一毛一尘，这佛经上常讲的，毛是汗毛，汗毛尖端上，小，一尘，一粒微尘，无一不是法界全体，这个事实也被科学家发现了。科学家做实验，照出全息照片。我没有看过这些仪器，听说它照的照片，照一个人的照片，把这个照片撕成两段，在激光下看它，两个都是完整的；分成四片，就是四张完整的；分到再小，你去看，张张都是完整的。这是宇宙的奥秘，这怎么回事情？大乘经教上讲，法尔如是，一切法本来如是。大小不二，大能容小我们知道，小能容大，一根毛端、一粒微尘，这里头包含整个宇宙，都在其中。我们在《华严经》上读过，谁能够入尘毛里面的世界？佛说普贤菩萨能入，能够入微尘里头有世界。世界里头还有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，这个科学没发现。小中容大科学发现了，但是重重无尽科学没有发现，真的是重重无尽。中国古人有两句话说得非常非常有味道，你愈读愈有味道，他说「大而无外，小而无内」。这两句话要用现在的话来说，是顶尖的科学。这说什么？性德。整个宇宙是一体，整个宇宙不能分割，一体怎么能分割？而每一粒微尘里面都是含容圆满的世界，佛家讲的法界虚空界，就在一微尘中。
我们这个身体，科学家告诉我们，多少细胞组成的？五十兆，这个身体五十兆个细胞。细胞很大，看得见。把细胞打破，看看细胞里什么东西，细胞是原子组成的，就看到原子。原子被科学家发现，八十年前的事情；微中子被人发现，这三十年前的事情，最近的事情。科学仪器愈来愈进步，便於观察，看宇宙的真相。
我们现在回过头来再看这个经。这是因为一桩事情，有人以为这是著相，他真著了相，为什么？他有妄想分别执著。极乐的菩萨不著相，没有妄想分别执著，他们所看到性跟相是一桩事情，性是体，法是相，性相、理事、因果清清楚楚、明明了了。所以说「惜彼」，这些人「未知净宗之妙」，净宗是圆满的大法，「端在当相即道」。当相是什么？你当在相的面上，你就晓得这是自性、这是真如。这真的是明心见性了，一即一切，一切即一。这个一切就是全宇宙，一就是任何一法里头都含著有全宇宙。还用得著多求吗？一法通达了，一切法全通了，障碍就没有了。所以大乘，精髓、妙诀就在放下。这个话，六十一年前章嘉大师告诉我的。那时候我年轻，听不懂。这六十年来，对於老师的话愈来愈清楚、愈来愈明了、愈来愈欢喜。
「即事而真」，事是假的，理是真的，理事是一不是二。所以，「故不必拨相求道，离事见真」，这永远见不到。你说我离相我就见性，没这回事情；我离开事，我要求真，也没这个事情，它决定在一起。我们把性、把理比喻作现在电视的萤幕，把相、把事比喻作萤幕上显的色相。诸位想想，这就在我们面前，相是假的，为什么？它会变。屏幕是真的，它不变，永远不变。我今天要离相去找屏幕，你能找得到吗？相跟屏幕已经融在一起，相要是没有了，屏幕不就没有了？它融在一起！虽融在一体，真妄清清楚楚，确实屏幕没动，里面的色相随著电的波动频率在动。
整个宇宙亦如是，整个宇宙都是脉动的现象，像人身上的脉，脉动的现象，它的频率太高。弥勒菩萨告诉我们的，应该不会差错的，是等觉菩萨，也是古佛再来的。告诉我们，一弹指三十二亿百千念，百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，这一弹指三百二十兆次的波动。整个宇宙，物质现象、精神现象、自然现象，统统都是在这个脉动里面产生的。如果不动呢？不动就没有了。所以一念不觉就现相，一念觉的时候，相就没有了。
大乘菩萨，那个相没有了，就是回归常寂光了，菩萨有这个能力。不回常寂光行不行？行，不回常寂光，那就是这里的两句话，当相即道，即事而真。这就叫做从容中道，得大自在。为什么不回常寂光？这是因为因地上曾经发了度众生的大愿，众生这么苦，你要是离开他，你真的有能力回归常寂光，众生太苦了、太可怜了，谁去教他？所以，这是大慈大悲。诸佛菩萨有这种智慧、有这种道力、有这种神通，他可以做得到的。於他自己有没有妨碍？是一毫妨碍都没有。为什么？他做种种示现，像《普门品》上所说的三十二应，应以什么身得度他就现什么身。虽然现身说法，无论现什么身，都没有起心动念，更没有分别执著。所以对他有没有妨碍？没妨碍。他这种示现就是无作而作，作而无作，释迦牟尼佛当年在世的示现就如是。释迦牟尼佛在不在？在，在常寂光里头。我们跟常寂光融成一体，他怎么不在？阿弥陀佛亦如是，十方一切诸佛皆如是。我们才知道，无量无边、无数无尽的诸佛跟我们生活在一起，根本没有离开。大势至菩萨教给我们，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。这一段经文，「礼佛现光」，真诚心礼拜下去，佛就现前，决定是真的。我们天天拜佛、求佛，佛不现前，是我们自己心不诚、心不敬，没有恭敬，心里面妄想多、杂念多，障碍住了。障碍不在佛那边，在我们自己这边，这个东西去掉就见到了。所以不必拨相求道，离事见真，这是决定决定错误的。
「且此经纯是《华严》」，《华严》，大乘教里第一经，《华严》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。善财童子五十三参，第一位善知识是他老师文殊菩萨给他介绍的，文殊菩萨代表圆满智慧。介绍的是什么人？吉祥云比丘。他修什么法门？修般舟三昧，专念阿弥陀佛，求生极乐世界。所以《华严》、《法华》最后都导归极乐，这一点我们得看清楚、看明白，我们对於西方极乐世界这个信心才真坚定了。所有一切功夫不得力，都是你信心力度不够。为什么学成这样子？毛病到底出在哪里？出在信心，不能说你没有信，你信心力度不够。百分之百的信心，你有百分之五十，还有五十怀疑，这个就感应不能现前了。还产生个错觉，以为自己真诚，佛不灵，佛有问题。你看这愈来愈糟糕，从百分之五十的怀疑，上升到百分之九十的怀疑，那就完了。所以经不能不读，印光大师告诉我们，八万四千法门，门门都是有经论做依据，你不从经论上下手，你怎么能生起信心？这话有大道理在。
今天学佛的人很多，往生的人不多，什么原因？全都出在信心不足，所以对於自己往生没有把握，持怀疑的态度。蕅益大师告诉我们，能不能往生，全在信愿之有无，真有信心、真有愿心，你决定得生；往生之后品位高下，完全在念佛功夫的浅深。念佛的功夫是什么？指什么说的？指断烦恼说的，你能把烦恼念掉，把业障念掉，这叫功夫。也就是说，烦恼、业障没有了，你清净心现前。经题上所讲的五个字，清净平等觉，清净心现前，事一心不乱；平等心现前，功夫更深了；如果是觉现前，这是理一心不乱，觉是大彻大悟、明心见性。
所以这个经跟《华严》完全相同，前清干隆年间，彭际清居士说，《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，他把净宗提升到这么高。换句话说，《华严经》是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严经》，《阿弥陀经》是小本《华严经》。经，文字有广略不同，义理没有毫分的差别，这真的，这不是假的。我们今天要不树立信心，信心要不是很强，我们这一生就怕空过了。这经不能不读，不能不深深去体会，应用在生活当中，应用在工作当中，应用在处事待人接物。我们今天生活在《华严》里面，生活在《无量寿》里头，我们居住地方真净土。这才是《法华经》上所说，「佛为一大事因缘出现於世」，这真正大事，大事当中的大事，究竟圆满的大事。所以是《华严》事事无碍境界。
大经上常讲一毛一尘，「一花一香无非帝网之珠」，帝网是比喻，这个帝是忉利天主，我们中国人称他作玉皇大帝。帝释天他的大殿上面有罗网，罗网的网孔都系的有宝珠，这个珠会放光。「一一圆明」，用这个来做比喻，比什么？比十方世界一切万法，就是一毛一尘、一花一香，比喻这个。一一圆明，圆是圆满，明是光明，明表智慧，圆表德行。宇宙之间万事万物一一圆明，谁看到？没烦恼的人看到了，没有业障的人看到了，没有烦恼、没有业障是佛菩萨，他们看到了。
「一一胜妙」，胜是殊胜，妙是微妙。十法界依正庄严，这些诸佛菩萨在表演，有表演觉悟的，有表演迷惑的，表演得非常逼真，这是胜妙。这个妙怎么说？妙是妙有，不是真有，是假有，全是假的。妙！这个妙我们现在能体现出，可是我们怎么样？不承认，我们不承认这个东西是假的，佛菩萨承认。譬如我们前面讲的，普朗克博士说，这个世界上根本就没有物质这个东西存在，我们相信吗？我们身体是物质，我们居住的房屋是物质，根本不能离开物质，怎么可以说没有物质存在？没有物质存在的真相被他看见了。在大乘法里面，明心见性的人看破了，看破怎么样？看破模模糊糊，知道是假的。要看得很清楚的时候，佛说八地以上，那看得非常清楚了。八地有那么深的定，一千六百兆分之一秒的波动频率，他能够捕捉得到，就是他能看得到。这太厉害了，那个心是多定，极其微细的波动他全知道。
我们在《还源观》里面看到，贤首国师给我们说的三种周遍，是真的。我们也读过、也讲过，听的人也不少，谁相信？我相信大家都相信，信心不足。要足，他会表现在生活上；他不足，他没有办法落实在生活，就是他不得受用。得受用，就是证入、契入；不得受用，那就是能知不能行，得不到受用。本经讲的三种真实，真实之际、真实智慧、真实利益，这三个真实我们都得不到。如果得到，你的生活多快乐。为什么享受不到？就是我们没做到。没有做到什么原因？没听懂，这真的，不是假的。如果你听懂了，你肯定做到，你入佛境界，过佛菩萨的生活，《华严经》讲的理事无碍，事事无碍，真入这个境界。契入这个境界，应化在世间，起心动念、言语造作，决定不违背规矩。孔老夫子七十岁，他说了，「七十而随心所欲不逾矩」，矩是规矩，完全合规矩。夫子七十三岁过世，就没有八十了。学要真学，老老实实的学，圣贤、佛法是实学，真实，决定不是假的，得大受用。
所以这个妙，不能说它有，也不能说它没有，就妙在此地。你说它没有，明明在现前，你说它有，确实它是相似相续，根本就不是真的。它在这么高的频率之下，现相才出现，立刻就消失了，大乘经上常说的，「当处出生，随处灭尽」。当处出生，随处灭尽，可以说生灭是同时，我们捕捉不到。你想想看，它的生灭是一千六百兆分之一秒，我们怎么捕捉？只好说生灭同时。真的是有生有灭，为什么？你要细细去观察它，在这么短的生灭之中，你看，它由业相变成转相，转相变成境界相，那么短的时间里头还有三个阶段，这多快速！消失了就永远消失了，全是假的，没有一样是真的。
「一一皆是一真法界之全体」，每一个现相、每一粒微尘、每一个毛端，都是一真法界的全体。一真法界就是自性，就是我们常说的诸佛报土，实报庄严土。从实报庄严土里头变现出十法界，心现识变。这一真法界也就代表圆满的法界，遍法界虚空界，这四个字都包括了。下头讲全体，一法不漏。「圆明具德」，这一句说得好，圆是圆满，没有丝毫欠缺，具是具足，没有欠缺，明是智慧，德是相好。这一句就是《华严经》上佛所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是圆明具德。所以我们一定要知道，智慧从哪里来？自性本有的，你到外面学这个学那个，那是知识，不是智慧。知识，中国古圣先贤不重视，重视智慧；佛法里头不重视知识，重智慧，智慧是你自性本有的。戒定慧帮助你断烦恼，你看，戒断贪烦恼，定断瞋烦恼，慧断愚痴烦恼，断贪瞋痴，这个东西重要。而且一定要有次第，不能躐等，一定从戒下手，然后是定，最后是开慧，智慧开了；换句话说，不是认真持戒，他向上就没有了。像盖房子一样，他没有盖地基，不管盖怎么高，都很有限，很容易倒塌掉。像树一样，没根，戒是根本，戒是无上菩提本，大经大论都这么说法，不能轻视，不能小看了它。
今天学佛，问题就出在这个地方，都把戒疏忽了。尤其知识分子，我们自己是知识分子，不是高级知识分子，有那么一点知识，就起障碍的作用。我最初学佛，方东美先生介绍的，我跟他学哲学。他在哲学概论里头最后一个单元给我讲「佛经哲学」，我对佛经才认识，生欢喜心。但是受方老师的影响，方老师知识分子，哲学家，对於大乘经论特别爱好，《华严》、《法华》、《楞严》、《大智度论》、《瑜伽师地论》，真的很喜欢。对戒律，真的是疏忽了，看都不想看它。而且自己还有充分的理由，戒定慧，为什么不去学戒律？我说戒律，这个东西是生活规范，释迦牟尼佛三千年前所讲的，古代的生活。我们是现代人，怎么能去过三千年前古人的生活？而且又是外国，这印度的，地方隔了一万多里，时间三千年前，所以这个东西可以不必要了。你看，还认为自己很有理由。
老师真了不起，他用的方法叫善巧方便，以后读大乘经，读了这四个字，真正想到章嘉大师对我用的方法，太巧妙了。大师知道我不喜欢戒律，可是知道我是个好善的，好善的心有，好善的行为有，就是这个观念扭转不过来。他跟我就很少说这个问题，教给我都是经典里头非常重要的、关键性的这些理论，喜欢研究这个东西。可是我每次离开他，他都送我到门口，送到门口的时候，一定会跟我说一句话，「戒律很重要」，五个字。所以这句话我听了几十遍，我跟他三年，每个星期见一次面，至少三年当中有一百多次见面。这句话听得耳熟，我虽然听了，我也没在意。可是他每次送我出门的时候，最后这一句话送给我。
到他老人家圆寂，我跟他，他老人家六十五岁，六十八岁走的。我非常感恩，很多今天讲佛教的知识，都从他这里来的，没有人给我讲，他给我说。火化之后，甘珠活佛，他的弟子，出家弟子，在火化场搭了两个帐篷。他们在那个帐篷里面住了七天七夜，诵经给大师回向。我也请了三天假，在帐篷住了三天。这三天三夜我在想，我跟老人家三年，老人教了我些什么。这一想，第一个印象就出来了，戒律很重要。这个时候才很认真，为什么他要老讲这句话？这句话正是我不想听的，但是说的次数太多，印象太深了，所以我就认真去想。想了两个星期，得到一个结论，这没人告诉我。应该是什么？佛法是出世间法，不是世间法。世间法，我常常想，拿世间法比佛法。世间法，三代的礼都有兴革，礼跟戒律是差不多的意思，夏商周都有修订，不完全相同。因为一个时代，那一个时代都几百年，夏四百年，商六百年，周八百年，它们这些法律制度都有改变，这是世间法。那出世间法没有办法改变，改变就出不去了。我就想到这个道理，这个我对戒律重视了。
所以我那时候想，老师圆寂是为我，他要不圆寂，我永远不会想这个问题，不知道这个重要性。他这么一示现，让我想到这个问题，把这个问题重要性找到了，这是出世间法，断烦恼，证菩提，戒律是帮助我们断烦恼的、消业障的。如果不持戒律，你烦恼断不了，烦恼断不了，烦恼会增加、会增长；业障消不了，业障愈积愈多，到最后，虽然学佛，可能还是到三恶道。这一想，就害怕了，就后悔，老师在的时候为什么不多问问戒律。戒律，我是一句话都没有问过他，所以他知道我不喜欢听。用的这么个善巧方便，送我出门的时候就送一句话给我，老人慈悲到极处，对於晚辈的爱护真叫无微不至。所以，我对老师念念不忘，没有老师三年的基础，就不可能有今天的成就。跟李老师学的人很多，为什么成就人很少？没有我这个三年基础，我学佛，基础是章嘉大师奠定的，李老师成就的。三个老师缺一个都不行，我都不能成就。
所以我才常常告诉大家，戒律重要，决定不能疏忽。疏忽是搞假的，不是搞真的，八万四千法门肯定你不能成就，为什么？它不带业的。净宗带业是带旧业，不带新业，你现在天天还继续在造业。可能你把经里头的意思解错了，认为弥陀十八愿讲得很好，临命终时，一念十念都能往生。我现在造业不要紧，临命终时，我一心念佛，可以带业往生。这个想法就大错特错了！你临终敢保最后一念是阿弥陀佛吗？你有这个把握吗？没有这个把握怎么办？那就得继续搞轮回，你说这个事情多可怕！这不是儿戏的事情，这是关系了生死、出三界，成佛作祖的事情，怎么可以儿戏看之？那你怎么会有成就？
一定要认真，要非常认真，不能有丝毫含糊。从哪里学起？从《弟子规》学起。你不从《弟子规》学起，戒律肯定不能成就，为什么？我们遵循的是净业三福。净宗学会当年在美国成立，我写了个缘起，缘起里面写了行门五科，我们必须遵守的。第一就是指导原则，净宗最高的指导原则，《观无量寿经》里头的净业三福，三条。第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条。头一条是人天善，这一条做到，你来生不失人身，你不会堕三恶道。第一句就是孝养父母，人不孝父母，不敬老师，他全毁掉了，全都是假的。就像种树一样，没根，插在土里头活不了。你说这个多重要。
所以我们提倡儒释道三个根，也就是第一福，孝亲尊师落实在《弟子规》；慈心不杀，这因果教育，落实在《感应篇》，道家的；后面是佛，修十善业。有这个基础，这第一层楼，才有第二层，第二层，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，二乘根，声闻、缘觉的根。再向上提升，大乘，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，得要有次第，最后这是大乘菩萨根。所以这个净业三福，佛在后头讲得很好，这三条是三世诸佛净业的大根大本，「三世诸佛，净业正因」。这一句不仅是净土，所有宗派，八万四千法门统统包括在其中，任何一个法门都不能离开这个指导原则。这是佛法，正法，不依这个怎么能成就？所以我们把这个摆在第一条，必须要遵守的，常常要念，要记得很熟。
第二个，六和敬，不论在家出家，人与人在一起不能和睦相处，这完了，这全是假的，这哪是真的？今天世界之动乱，毛病出在哪里？不和。人人都自私自利，都只有自己，没有别人。和，要先替别人想，别人也替我想，和睦就现前。所以，三福（净业三福）、六和、三学、六度，三学是戒定慧，六度是六波罗蜜，最后一条，普贤菩萨十大愿王。我们就根据这个修行，起心动念、言语造作决定不能够违背。不要太多，太多记不住，就这几样够了。净业三福那是最高的指导，真正落实就是六和、三学、六度、十愿。
中国古圣先贤传下来的也很简单，也四科，五伦、五常、四维、八德，说尽了。把这个做好了，你就真干；这个东西没有做好，假的，不是真的。所以你看人是不是真学，他是不是真干，你就拿这个做标准你来看。别看别人，先看自己，别人能成不能成於我不相干，先要把自己管好，我这一生要成就，我这一生要离开六道轮回。我想通了，六道我再不干了，你们喜欢，我都让给你们，我到极乐世界去。我认识极乐世界，我了解极乐世界，我欢喜极乐世界。今天时间到了，我们就学习到此地。
