净土大经科注 （第五０二集） 2012/9/8 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0502
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一千页，请看第七行：
我们学到最后的这两句，「天龙、药叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等」，这就是经教里常讲的天龙八部，是佛法的护法神。天，我们介绍过了。昨天讲到「龙」，特别启示、启发到，龙在佛经里头表法是善变，千变万化，代表就是社会、人心、万物变幻莫测。西方广目天王，手上拿的就是龙，左手拿的龙，右手拿着个珠。龙是善变，这个珠子不变，事变理不变，相变性不变，表这个意思，这个意思非常的深广。前几天，联合国教科文组织的几个朋友来访问，谈到现在社会的动乱不安，大家都在寻找如何帮助社会安定，化解冲突，那这个就是龙，龙蛇。我们中国有宝，那就像个珠，这宝是什么？这宝就是《群书治要》，《群书治要》确确实实可以帮助这个社会化解冲突，安定和谐。
所以我就想起，四王天的表法，我们一定要懂得，一定要把它学会，落实在自己生活，我们才得佛法真实的受用。四大天王是护法神的首领，护谁的法？护自己的法。哪一个人明白、懂得了，护你自己的法，这多重要。东方持国天王，保持的持，国家的国，也就是护国。怎样保护这个国家，保护我们个人，保护我的家庭，保护我的事业，扩展到保护这个世界，让世界上每个人都能够过到圆满幸福这一生，你看这个意义多深。用什么方法？天王手上拿的这个道具，就是表法的。持国天王手上拿的是琵琶，琵琶是弦乐器，梧桐树木做的，有四根弦，这是乐器。它在演奏的时候，如果弦松了，弹不响；如果太硬了，弹会怕断掉；所以这个弦一定要弹到恰到好处，不松不紧，这就叫中道。所以它代表真正的意思，用中，用中道，不偏不邪，不过分，也不能不到位，也就是他用得恰到好处。这个恰到好处就是道、就是德，道德就是恰到好处的标准。在中国传统文化就是五伦、五常、四维、八德，这四根弦。在佛法里面，就是十善、六和，如果我们能做到，天下就太平了；再提升一级，四无量心、六波罗蜜，也是四根弦，真正能做到，佛家称他作菩萨，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。这是东方持国天王给我们的教诲，我们要能够看得懂，要能够知道它的意思，把它落实在我们生活上。
五伦是讲人跟人的关系，人跟人什么关系？净宗讲到究竟、讲到大圆满，净宗最高的一个层次，常寂光。你看四土，我们能够把执著放下，不再执著，不再有成见，心就清净，就能够随缘了。也就是说，我不跟一切人计较；一切人跟我计较，我都接受。我为什么能接受？因为我知道，一切万物，它都跟零相等。现在科学家提出零点能量点，这名词用得好。万事万物统统等于零，无论你怎么计较，全是妄想分别执著，假的，不是真的。真的怎么？真的，如如不动，如如不动就是这些杂念妄念全都没有。全都没有，不怕你计较，为什么？计较再多，统等于零，你的心多平和。所以心要住在零点，不要有一二三四，跟什么人都能相处，跟佛菩萨能相处，跟妖魔鬼怪能相处，都真正做到平等对待，和睦相处。心要不在零点，这个做不到，这是哲学的最高峰，这是人生最高的享受。
所以六祖他开悟的时候最后一句话说：「何期自性，能生万法」。那个零点就是自性，所有的妄念、所有的杂念、所有的万法都归在万法，万法是从零点发生的，它永远等于零。不能说它现在起作用，它不等于零，不是，它永远等于零，它没有时间，它没有空间，这是事实真相，诸法实相。一切时、一切处都等于零，你计较它干什么？你为什么计较？你迷了，你才计较。如果你觉悟了，无论他说什么，一笑了之，回他一句话，阿弥陀佛，这高明到极处，让我们心里面充满了阿弥陀佛，我们这一句阿弥陀佛遍法界虚空界，无处不是，无时不是。这样这个念佛的人生活在常寂光里头，他的身心跟光明融成一片。那个迷惑颠倒的众生，他生活在六道轮回里头，你跟他计较吗？你跟他计较，你就到轮回去了，你就堕落了。你不跟他计较，相安无事，这比什么都重要，这是我们不能不知道的。
万法全体是常寂光，无时无处而不圆融，一切法都融在常寂光，跟常寂光融成一片、融成一体，不一不异，圆融一体。万物就是我的法身，万佛本自一体，所以《华严经》上说，「十方三世佛，共同一法身」。佛讲这个话千真万确，一点都不错，万事万物就是我的法身，十方三世一切诸佛如来跟我本来是一体。我们在今天，这六道众生迷失了自性，把事实真相看错了。这些迷，障碍了我们的眼睛，障碍了我们的清净心，让我们看不到事实真相，而看到了无量的杂念、无量的妄想、无量的差别，看到这些东西，看到这些生灭不住，科学家也告诉我们，相似相续的虚幻境界。这个虚幻是自然现象，它妨不妨碍真心？不妨碍。迷了，是自己把它造成妨碍；觉悟了，没事，丝毫没有妨碍。众生跟佛只是一念差别，一念觉悟，众生成佛；一念迷惑，佛变成众生。这个事实真相，学佛的人不能不知道。其实一切万法，哪一法不是佛！所以经上常讲，这是真正觉悟的人，「当相即道」，道是自性，道是性德，我们六根面对着这个现象是自性，明心见性；「即事而真」，真是真心，真心在起用，万事万法真心在起用。
四大天王的护法，我们就明白了，我们就得到天王的护持，天王没离开我们，永远没离开。用什么护持，一定要知道，传统文化里，四科失掉了，四天王不在了，不见了；佛法里面，十善没有了，六和没有了，四摄没有了，六波罗蜜没有了，护法神也不见了。你明白了，你清楚了，我念念不离开祖宗教的这四门伦常八德，佛菩萨教导我们的十善业道、六和敬，或者我们说浅一点、容易懂的，四无量心（四无量心是慈悲喜舍）、六波罗蜜，你是真正菩萨，四大天王这些护法都围绕着你身边。可以说，它圆满落实在《群书治要》里头。在佛法，圆满落实我们现在学习的这部《无量寿经》里头。《无量寿经》是大乘法的治要，《群书治要》是中国古圣先贤所有典籍里面的治要，最重要的，这一部《无量寿经》是一切大乘佛法里头最重要的。这就好像西方广目天王手上拿的那个珠，如如不动，这才能看得清楚、听得明白。自己如如不动，才能够帮助众生，特别是帮助苦难众生，让他们学持国天王，负责尽职。学增长天王，这增长，求进步，中国古人说的「日日新，又日新」，天天求进步。落实在多看、多听。广目天王教给我们多看，用什么看？用如如不动的清净心去看，就是照见五蕴皆空，像观世音菩萨一样，照见五蕴皆空就等于零。
五蕴代表三种现象，色代表物质现象，受想行识代表精神现象，物质、精神现象之所依就是自然现象，阿赖耶的业相，你全用上了。见，眼用上了，闻，耳用上了，嗅，鼻用上了，言语，口用上了，造作，身用上了，起心动念，意用上了，活学活用，这叫学佛，学了真管用，学了真正得大自在。必须要学，如果不学，你就造业。你造业，肯定出不了六道轮回；恶业，三途苦报，善业，人天果报，出不了轮回。一定要看破，看破什么？它全是假的，我们才能够把道德守住，把道德发扬光大，乐在其中。孔颜之乐、佛菩萨之乐，于是我们就能体会得到，我们也能够享受得到，这一点非常重要。我们把它归纳起来说，简单的讲，大家容易记，持国表中道；增长表智慧，没有智慧不能提升，知识无法提升，智慧能提升；广目观察，西方天王教我们怎么观察；北方天王教我们多闻。多闻要懂得防止污染，也就是说多闻不受外面境界的干扰、不受外面境界的影响，这是菩萨。凡夫看到、听到，受影响，他的心不清净，他的心不平等，他没有定功。龙，我们就说到此地。
第三，「夜叉：梵语夜叉（又作药叉）」，音比较接近，从梵文音译的，翻成中国的意思，「勇健」，勇猛、健壮，「亦名暴恶」。换句话说，夜叉里头有两种，一种是闻佛法的，接受佛法的熏陶，那就是勇健。另外一种，没有学佛的，没有学佛，他的习气很重，他有暴戾的习气，刚强、暴戾，他能害人。这一类的夜叉，这是不善的，他造的这罪业非常严重，如果遇不到佛法，不知道忏悔，不知道回头，将来的果报都在地狱。佛经上说，「有三种：一者在地」，人道、畜生道、饿鬼道里头都有，「二者在虚空」，空中，「三者在天。地夜叉不能飞腾」，就是他不能飞行，「虚空与天二夜叉，皆能飞行」。福报大！皈依佛，都是佛的护法神。
第四种、「干闼婆：梵语干闼婆，华言香阴」，阴就是五阴，色受想行识，就是身体，「阴，即身也」。他很难得，他不吃酒肉，用什么营养自己身体？香，所以他闻香，酒肉不吃，他闻它的味道。我们供鬼神，供养这些饮食，他闻气味，他并不尝这个东西，所以叫香阴。他们是帝释天王的乐神，这现在的名词叫什么？宫廷里面的乐队，表演，音乐表演，他们就是专门做这个的。大多数是忉利天有大法会的时候，大活动，邀请许多嘉宾或者天神聚会，他们在这里表演。这个是干闼婆领导的，他是好像剧团的团长、乐队的队长。「在须弥山南，金刚窟住」，须弥山南面有个金刚窟，石窟，他们住在那里面。「天主欲作乐时」，这个天主就是玉皇大帝，忉利天主，需要他的时候，一燃香，他们闻到了，这就来了。那这个干闼婆他就上天，到忉利天去表演。
第五种，「阿修罗：梵语阿修罗，华言无端正，以男多丑而女端正故，又云非天。谓此神果报最胜，邻次诸天，而行非天也」。这一类的众生，佛在经上告诉我们，他们在世间修上品十善，所以果报跟忉利天差不多。忉利天主，我们中国人称玉皇大帝，他的福报赶上玉皇大帝，但是他没有德行，贡高我慢，瞋恚心重、好胜心重，不能容忍。在世间学佛，这学佛的人能看得到，好强、好胜，烧香，他要烧第一炷香，你叫他烧第二炷香，他就不高兴；出功德，他也出得很多，总要超过别人，跟人比赛，这种心。所以他的福报修得大，他生天，但是天上另一类。因为天是修十善业道、四无量心慈悲喜舍，这真正生天的因。他这个做的功德跟修天道的差不多，但是心地不善，福报很大，所以他也到天上去享福，享福带着恶劣的习气，好强、好胜、好争、好斗，天天都跟别人搞斗争。所以阿修罗王又称非天，他在天上，跟天不是一类的。谓此神果报最胜，邻次诸天，实在讲跟诸天差不多，但是他的行为没有天人的德行，天人有慈悲心，天人有德行，他们没有。所居，「其所居宫殿城郭器用，降于地居天一等」。地居天，四王天是地居天，忉利天也是地居天。如果在忉利天，跟忉利天主差一等，就是差不多，还差一点；如果在四王天，他跟四王天也稍微差一点，几乎是相同。「亦有婚姻男女法式，略如人间」，那这个非天，他们的社会跟人间差不多，也有婚丧喜庆这一些仪式。我们明白这个道理，断恶修善，就要知道修善里头不能没有清净心、不能没有慈悲心，清净慈悲的善业是生天，是享天福。如果有好胜的心，有争名夺利的念头，还有嫉妒障碍的念头，都会落在这一道，这是不能不知道的。
第六个是「迦楼罗：梵语迦楼罗」，翻成中国话叫「金翅」，翅膀，「即金翅鸟神」，叫大鹏金翅鸟。「其翮」，翮就是翅膀，是金色的，所以叫它做金翅鸟。这两个翅膀，「相去三百三十六万里」，可见这个鸟身体之大。三百三十六万里，在太虚空当中不算大，但是在地球上就很大，为什么？地球的直径还没有三百三十六万里。我们太平洋，从中国到美国的西岸是一万公里，就算一万公里，一个公里是两个华里，那太平洋中美距离，中国里是二万里，公里是一万里。三百三十六万里，那绕地球几个圈，不是一个圈，哪有这么大的鸟？也许在天上看到，人间看不到。「颈有如意珠，以龙为食」，所以龙最怕的是金翅鸟，金翅鸟吃龙。这个龙如果皈依三宝，金翅鸟就不得其便，就不敢吃它，这也是护法神。
第七个，「紧那罗：梵语紧那罗，华言疑神」。疑是怀疑，不是他自己有怀疑，别人看到他有怀疑。为什么？他跟人一样，不同的，头上长角，头上长一个角。所以你说他不是人，像人，跟人一样，多了一个角。他也是帝释天主的乐神。所以帝释天主的乐神有两个，一个是干闼婆，一个是紧那罗。在天宫当中所谓天乐盈空，天乐都是他们演奏的。最后一种，第八个，「摩睺罗伽：梵语摩睺罗伽，华言大腹行」。这就是蟒蛇，蛇，蛇走路是用腹部，腹部伸缩产生的运动。「罗什法师云：是地龙」，这是什么？蟒蛇是大蟒神，很长，所以真叫大蟒。
这是八部，这些人，世尊讲《无量寿经》的法会当中，他们都来参加，大众当中他们算一众，护法神众这一类。参加这个法会，「皆见极乐世界种种庄严」，他们也见到了，「及见无量寿如来」，就是阿弥陀佛，也见到了。见到极乐世界是见依报。见到佛、见到阿罗汉，「声闻」是阿罗汉，是小乘，「菩萨」是大乘，「围绕恭敬」，围绕着阿弥陀佛。「譬如须弥山王，出于大海」，这一句是比喻，将须弥山王比喻作阿弥陀佛，极乐世界从大海当中超出来了。这个五种原译本里面的经文都抄在此地，让我们同时看到，「五译同申」，五种译本里头都讲到，「足证确自原经，决非传译有误」。这让我们相信，它决定不是传写错误，决定是真实的。也就是说明，释迦牟尼佛讲这个经的时候，阿弥陀佛示现，极乐世界都让大家看到。
下面一段，见正报。前面是见依报，这里讲的正报。「分三」，三段，第一段法说，第二段是比喻，第三段是合法、合喻。我们看经文：
【阿弥陀佛。于彼高座。威德巍巍。相好光明。声闻菩萨。围绕恭敬。】
这是当时大家所看到的佛菩萨。我们看注解，「当时会众」，释迦牟尼佛讲经的时候，参与这一次的法会，都见到「极乐依报种种庄严」，这是前面所说的。又看到，「正报阿弥陀佛，功德巍巍，相好光明，圣众围绕」，这是这一段经文，这里头有很深的意思。包括我们今天诸位同修统统在内，无论是在电视机面前，或者是在网路面前，你读到这段经文，听到这一次的讲演、分享，我们也都是这一会当中的大众。我们虽然没有见到，当时在会的人统统见到了，给我们做证明，决定不是假的。而且五种原译本里头统统有这段经文，说明真实不虚。这里面得不得到受用，全在自己有没有信心。果然有信心，得无比殊胜的德用，为什么？真相信，没有一点怀疑了。我们看到这个世界这样的美好，最难得是阿弥陀佛讲经教学不中断，在那个地方学习进步很快；换句话说，成佛很快。我们一定要知道争取，不能让它空过。我一定发心，像阿难一样，求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，这就对了。
底下这一句经文是比喻：
【譬如须弥山王。出于海面。明现照耀。】
这个经文，『譬如须弥山王，出于海面』。「须弥山全称为须弥庐山王」，中国人喜欢简略，把这个里头的尾音省掉了，只称须弥山。须弥山，是「十山王之一。正报光明无量」，故云『明现照耀』，光明现前照耀十方。这个地方讲到十个山王，这也是经上常说的。《华严经疏》里头讲的，「十山王」，在《三藏法数》，「十山皆称王」，这个十山是大山，「依海而住，高出一切诸余小山」，佛用它比喻十地菩萨修行，「同入如来智海，高出一切二乘诸行」。二乘就是声闻、缘觉。
现在我们地球上也有，海洋里面的岛屿，有的岛上有很高的山，海拔达到四千米、五千米。譬如我们在婆罗洲，婆罗洲分三个国家，大部分是印尼的，少部分，大概三分之一还不到属于马来西亚的，这当中有个小国，汶莱，那面积更小了，我们去参观过。这岛上有个高山，大概超过五千米，他们称为神山，我们到这个山上去看过。海洋上这些小岛，有这种高山的也不少。将来海水上升，高山的部分就还是陆地，陆地变小了，没有以前那么广大，海拔低的地方被水淹没了，所以高出来地方还能够保存。佛用这个来做比喻，比喻十地菩萨，十地菩萨修行不一样，但是都是依如来智海。
这个地方没有用诸佛智海，用的是「如来」，如来在《华严经》上是称自性，从性上讲的，诸佛从相上讲的，相不是真的，性是真的，相不一样，性是相同的，所以性是人人都有，个个都有分。经上说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，说得多好。既然皆有如来智慧德相，换句话说，「一切众生本来是佛」，就凭这个说的。现在为什么不是佛？这个事情要自己负责任，迷是自己迷的，陷入苦海，与任何人都不相干，一定要知道，无一不是自作自受。自己要觉悟，自己要超越，你真有这个心，真有这种强烈的愿望，佛菩萨一定会帮助你。佛菩萨的帮助，第一个，增长你的信心、增长你的愿心。阿弥陀佛更慈悲，在西方建立极乐世界，以这个做手段帮助你、成就你，只要你到极乐世界，你不会再堕落，你不会再迷惑了，这个可以说得到了保证。保证落实在教学，教学重要！天天接受教学，才能够不退转，才能够不再迷惑。教学的目的是教你大彻大悟、明心见性，就是我们刚才所说的，真正认知了遍法界虚空界万事万物跟自己是一体，这是初步的认识。认识之后，你怎样把它证得，那就见性了。证得是什么样子？自己的身体、自己的心跟自性融成了一体，就叫证得。
譬如这个房间有几十盏灯光，我们自己也是一支灯光。这灯光怎么样？没有放光。按钮没打开，这灯是不放光的，跟这么一群灯光在一起。开悟了是什么？这按钮按下去，这灯放光了。放光之后，它的光跟所有一切光都融成一片，这就叫法身。光明是法身，光明是法相，光明是德用，它是一不是二，它没有分别，它没有执著，它也没有起心动念，这就真正契入了，极乐世界最高层次常寂光净土，融入常寂光。你要记住，自己不放光，就不能融入。自己放光之后才恍然大悟，我原本就在常寂光里，没有在常寂光之外，原本就是，只是自己光没有发出来。那个光是什么？智慧。智慧从哪里来？智慧从清净心来，心不能不清净；智慧从平等心来的，不能不平等。只要不清净、不平等，你在六道轮回还有得受。
其实六道轮回里面，就是我刚才讲的，我们用一个大殿来做比喻，这个大殿有一千盏灯，我们也是这一千盏灯之一，只是我们的按钮没有按下去，别的灯都放光了，就是这一个没有放光。我们真正觉悟了，我们这盏灯也放光，这个时候知道，光光相摄，不分彼此；也明白了，我在六道做众生的时候，没有离开此地。不放光的就是六道众生，没有离开，没有离开这个大殿，没有离开这个讲堂。可见得，一放光明的时候，这时候才知道，当相即道，即事而真，无有一法不是自性，无有一法不是光明，无有一法不是光起作用。
智慧光明不是从外来的，外面没有。外面求的是知识，知识不放光。知识的光，像在这个大殿里面燃一根火柴，很短时间就灭掉了。火柴的光在这里起不起作用？不起作用。为什么？在这一片光明当中，这个火柴的光太弱了。我们今天用许多时间精力去求知识，就是点燃一根火柴，没有把自性的按钮按下去，差别在此地。你要想自己光明起用，记住，持戒、修定，这就能够把光明放出来。
这个比喻，是以十大山，这十座大山比喻十地菩萨，高出一切诸余小山，小山就太多了。无论是大山，无论是小山，同入如来智海。智海是大海，都没有离开大海。第一个，「雪山王：谓此山中，具诸药草，能疗众病，取不可尽；以喻欢喜地菩萨，圣智法药，用之无竭，以破无明，超前行位，如雪山王也」。这是初地，欢喜地。欢喜地前面是十回向，前面是三贤，十住、十行、十回向，那些比喻作小山。说这个山中有用不尽的这些药草，药草是治病的，用这个来比喻菩萨的智慧。菩萨智慧是从自性生的，确实用之无竭，能破无明。无明破了，这就超越了，登地了，用雪山王做比喻。雪山就是喜马拉雅山。欢喜，这个欢喜不是外面境界的刺激，是从内心生的欢喜心。《论语》上所说的，「学而时习之，不亦说乎」，这个悦是从内向外发，这真的欢喜。这一种欢喜像泉水一样，不受外面环境影响，所以它与贫富贵贱不相干。世间人，富有了欢喜，贫穷了就苦，地位高的欢喜，地位低的就苦了，这是世法，这是外来的。这从内心里面发出来的，你有戒德，你有三昧德，你有智慧德，这从内发的，不从外来，所以是无量的欢喜，常生欢喜心。
第二，「香山王」，这是比喻「离垢地」，菩萨不断的断烦恼、消业障，提高自己的品位，提升自己的境界，从欢喜地提升到离垢地。垢是染污，一切的染污统统放下，用什么方法？戒，「戒行威仪，功德妙香，遍熏一切，如香山王也」。持戒圆满，戒变成内心自然的一个概念，熟了，熟透之后它就自然，自自然然不会犯，自自然然与起心动念、言语造作相应。这就是离垢地的菩萨，二地菩萨，持戒达到自然，也就是不用起心动念，自然就如法。我们学一定要从《沙弥律仪》学起，沙弥十戒二十四门威仪，从这个地方学起，这才成就功德妙香，这个香是德行、是德相。
第三个，「鞞陀梨山王：梵语鞞陀梨，华言种种持」。意思是说这个山，「纯宝所成」，不止一种宝，种种宝。「以喻发光地菩萨，禅定神通，解脱三昧诸法，可贵可宝，如鞞陀梨山王也」。你看，从戒得定。第一个初地，这讲的都是别教，初地菩萨见性，无量无边的欢喜。见性之后要修，不修没用。不修怎么？能说不能行。往上去要真干，真持戒，二地菩萨真持戒，真干。三地菩萨真得定，禅定神通，解脱三昧，这是自性里头本具的德能统统发现了。比喻发光地菩萨，这些禅定、神通、解脱，解脱是自在，这真正可贵可宝，用鞞陀梨山王比喻发光地菩萨。这十山王，后后高于前前，最高的山是放在最后，来比喻十地菩萨的修行。这世间可尊可贵可宝的不是名闻利养，不是五欲六尘，是戒定慧三学。
第四个，「神仙山王：谓此山中，多神仙所居」。用它来比喻「焰慧地菩萨，超出世间，得大自在，如神仙山王」一样。前面得解脱三昧，解脱是自在，还不能称为大自在。这个地方智慧高了，智慧愈来愈大、愈来愈高，只有智慧才能让我们得大自在、真解脱，如同世间神仙一样。
第五，「由干陀山王：梵语由干陀，华言持双。谓此山纯宝所成，诸夜叉王，咸住其中」，用它来比喻「难胜地菩萨」。第五地比焰慧地又高了。焰是火焰，比喻智慧之大；前面发光，这火焰了。第五到难胜，没有人能够胜过他，他的「如意神通，善巧自在」。这个山是夜叉王居住地方，由此可知他福报之大，他的福报仅次于忉利天主，忉利天的天人比不上他，他可以跟忉利天主相比。比喻，这个地方比喻五地菩萨的如意神通，善巧自在，超过前面四地。
第六，「马耳山王：谓此山纯宝所成，一切诸果，咸产其中」，这个山上出产非常丰富，这里举出一个例子，果木，花草果木。这比喻「现前地菩萨」，第六地，「从于理体，起诸妙用，化导众生，以证声闻之果，如马耳山王也」。这是说六地菩萨能像佛一样教化众生，帮助众生证阿罗汉果。那这就是如来正法之时，有说经的、有听经的、有修行的、有证果的，跟如来的应身没有两样。这个里头两句话最重要，「从于理体，起诸妙用」，没有说多闻，没有说广学，理是自性，是证得的。
所以在这个地方，我们一定要深信不疑，佛陀的教诲方法，他用戒定慧。这个方法在过去没问题，大家都相信、都遵守，连儒采用它，道也采用它。这是佛教传到中国，对中国文化产生影响最明显的一桩事情，都懂得这个方法，因戒得定，因定开慧。慧开之后，才起诸妙用，完全是智慧的德用。在中国这二千年当中，我们所看到古来这些大德，他们用的善巧方便，能帮助学生开悟、帮助学生证果。可是学生必须有戒定慧才能办到，学生不具足，老师也没用处。学生具足了，在将悟未悟这个时候，他以一句话，或者一个动作、一个表示，学生马上就觉悟了，不定用什么方式。很多，在《五灯会元》看到，在《景德传灯录》看到，在这些大的名山古刹山志里面看到。化导众生，让他证声闻，声闻之果就是小乘四果。这是用马耳山王来做比喻。
下面第七，「尼民陀罗山王：梵语尼民陀罗，华言持边。谓此山纯宝所成，大力龙神，咸在其中；以喻远行地菩萨，方便智慧，化诸有情，证缘觉果，如尼民陀罗山王也」。这个远行地菩萨比现前地高了，现前地教化众生，能让学生证到阿罗汉；远行地菩萨智慧高，他教化的学生，能帮助他证到缘觉果位。缘觉跟声闻差别在哪里？声闻最高的，阿罗汉，见思烦恼断尽了。《华严经》上所说的妄想分别执著，这是第一类的，执著没有了，于世出世间一切法不再执著，这是阿罗汉。阿罗汉虽然不执著，执著的习气在，初证阿罗汉的人，这个习气很明显。譬如贪的习气，他真的不贪了，有的喜欢东西还收藏起来，那是什么？习气。他是不是有贪心？真没有贪心。瞋恚心真断了，可是见到人还是凶巴巴的、还是会批评，什么？习气，一点恶意都没有。缘觉比阿罗汉高一等，缘觉习气没有了。阿罗汉只断见思烦恼，带习气。缘觉见思习气断尽了，他真是随缘妙用，柔和质直，你看到他真的是和蔼可亲。这个人没有脾气，这个人不会跟人相争，没有竞争的心，你得罪他，他也不记恨，他若无其事，这见思烦恼习气断尽。
尼民陀罗山，这个山也是纯宝所成，龙王都住在这里。用这个山比喻远行地菩萨，方便智慧，化诸有情。方便智慧是活活泼泼的，没有一定的格局，他可以因人不同、因时不同、因地不同、因事不同，但是他都能够做到尽善尽美，恰到好处，一点都不过分，这是真实智慧。所以他教化众生，能帮众生证到缘觉果位，比阿罗汉还高一等。
第八个是斫迦罗山王，「斫迦罗山王：梵语斫迦罗，华言轮围。谓此山金刚轮围，纯宝所成，诸自在仙，咸在其中；以喻不动地菩萨，无功用道，得心自在，化菩萨众，如斫迦罗山王也」。这底下有个括号，什么叫无功用道？「即无功用行也」。我们常常在经上看到，讲到甚深法藏的时候，譬如佛给我们讲阿赖耶三细相，会告诉我们，哪一个等次的菩萨能见到阿赖耶，八地以上。这八地，不动地是八地，他真不动，见性就证不动，可是怎么样？还有动的习气。动的习气也没有了，叫真不动。惠能大师开悟，说出见性的样子，他说了五句话。第一句话说，「何期自性，本自清净」，换句话说，我们每个人都有自性清净心，没有受染污。那今天我们常讲受染污，受染污是妄心，不是真心。我们今天的麻烦就是用妄心，不用真心，所以修什么法门都不能成就。用真心，任何一个法门都能成就，所以说法门平等，无有高下。
为什么要用妄心？妄心用成习惯了，现在虽然知道用真心，不习惯，这就叫习气。自私自利养成习惯了，贪瞋痴慢疑养成习惯，而且习惯很严重，知道这个东西是错了，也知道要改，改不过来，时时依旧再犯，这是什么原因？习气。可是我们一定要知道，如果不改，我们继续搞轮回；想到轮回苦，那就一定非改不可。为什么老是改不掉？我们对于事实真相了解得模糊，不清楚。所以我今天给大家说出，我们每个人物质的身体、精神的念头，还有一个出生精神物质的业相，就是波动现象，这科学家说波动现象，这三样东西全是虚妄的，迷失自性，这个幻相才出来。虽然产生幻相，幻相没有离开自性，全体是自性。我们把这个东西认识清楚了，清净心现前，平等心现前。为什么？遍法界虚空界跟自己是一体，都是在常寂光里头，物质是常寂光，念头是常寂光，所有一切自然现象无一不是常寂光，常寂光就是我，我就是常寂光，完全是一体。
你真搞清楚、搞明白了，所有一切不善的念头全没有了；善念虽然生起来，心地清净，不染污，真心流露，不夹杂妄心。妄心里头有占有、有控制、有支配，种种的欲望在里头。真心里头没有，真心是清净平等觉。希望我们学《无量寿经》，都能够回归清净平等觉。清净平等觉是阿弥陀佛的心，真心，自己的真心。用这个心，什么问题都解决了。染污的心没有了，高下的心没有了，迷惑的心没有了，就是清净平等觉，这真学佛，真正弥陀弟子。所以八地入了这个境界，不动地，清净平等觉现前。阿罗汉有清净，阿罗汉、辟支佛有清净，还有染污的习气。八地完全清净了，丝毫习气都没有了，所以用金刚轮围来比喻不动地菩萨无功用道。
他用什么方法修行，向上提升？这个地方文字不多，非常扼要，简要详明，「菩萨顺性而修」，完全随顺性德，自然随顺性德。我们再用一句话来说，大家合起来去参究就明白了，不起心、不动念、不分别、不执著就是顺性而修。虽然「加功用行」，这个加功用行是什么意思？是表演做样子给别人看的。因为真正随顺性德，哪来的什么加功用行？没有这个，他顺乎自然了。但是为教化众生，要做出持戒的样子，要做出修定的样子。其实他不做出这个样子，他的戒定都是圆满的，还要做出这个样子，做出这个样子怎么？「离于行相也」，心里头不着相。完全用什么？表演，舞台表演，表演给观众看，不是为自己的。表演得很逼真，知道这是假的，不是真的，一点都不执著，叫舞台表演，八地以上。七地以前，他不是表演，他真修。八地功夫圆满了，不必那个了，除非是教别人，给别人做样子，这需要表演；不给别人做样子，用不着了，一切顺其自然。像植物，种在土地上，春生夏长，秋收冬藏，完全自然的，没有一丝毫造作。这叫真人，所以他得心自在，我们常讲得心应手，得大自在。教化菩萨，菩萨有这样的智慧能看得懂、能听得懂，所以能接受他的教化。
第九地，善慧地，「计都末底山王：梵语计都末底，华言幢慧。谓此山纯宝所成，大威德阿修罗王，咸在其中」。这个阿修罗王不简单，真有本事，这个阿修罗王前头加了一个大威德，阿修罗王菩萨，他是皈依三宝的，他是什么地位？就是九地菩萨的地位。九地菩萨是法师地，自己修行圆满，完全教化众生，前面讲无功用道，在八地就圆满了。九地是教学，所以九地是师道，是老师的地位。凡是九都是老师，十信里面第九信，十住里头第九住，十行里头第九行，十回向里面第九回向，这第九地，凡是遇到九，都是法师位。由此可知，佛法是教育、是教学。你修成之后干什么？教众生，他不是搞别的。这个意思我们要懂，我们学习就有方向、就有目标，一生没有妄想，不搞名利，与这个完全脱节，规规矩矩、老老实实的，自己成就了，教别人。
教别人，得有缘人。什么叫有缘？他能接受，他能相信，这叫有缘，能信、能接受、能理解。那再提升一等，他能修行、能证果，这叫有缘人，这个缘深，他能证果。不能证果，这缘次一等，他真修，虽然不出六道，他肯定生天道，他还要继续去修，一生不能成就。缘成熟了，一生可以成就。那么净宗，凡是往生的人都是真正成就，不论是哪一道，人道能成就，天道能成就，修罗、罗刹也能成就，饿鬼、地狱还是能成就。所以善导大师说得好，往生净土，品位高下，总在遇缘不同。这一句话说尽了，说得太好了。所以善慧地菩萨，「善巧摄生，大力智行」，就如同计都末底山王。这个山王，幢慧，幢是法幢，法幢是代表说法、代表教学，这个前面都说过。
今天时间到了，我们就学到此地。
