净土大经科注 （第四四三集） 2012/7/24 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0443
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第九百二十三页第四行，从当中看起：
「何况所闻乃六字洪名，一乘愿海，最极圆顿，不可思议之妙法」。我们前面讲到这个地方。这个意思很重要，说到人身难得，佛法难值，值是遇到。这一生当中得人身，闻佛法，又遇到净宗法门，这是经中所说的，「信慧闻法难中难」，我们都得到了。所以这是无比庆幸的一桩大事，何况所闻「南无阿弥陀佛」这六字洪名，这一乘愿海。这句名号从哪里来的？是阿弥陀佛多劫以前身为国王，听佛讲经说法他开悟了，舍弃了王位出家修道，悲心恳切。做一个国王，利益所及是一个国家，不能达到全世界，即使达到全世界，不能够普及六道众生。谁能够为遍法界虚空界一切苦难众生离苦得乐？只有佛陀。所以他出家学佛去了。
慈悲心特重，想找一个方法，这个方法简单容易，平等普度一切众生，上面到等觉菩萨，下面到无间地狱，一个法门就普度了。这法门到哪里去找？向他的老师世间自在王请教。老师没有给他说出具体的方法，叫他去参学，我们现在讲，你去访问、你去考察、你去学习。到哪里去考察？到一切诸佛如来刹土，诸佛如来刹土里面好的方法统统记住，学习，认为这不是好的方法，可以舍去不要。他用了五劫这么长的时间，认真去考察，总结成四十八愿，四十八愿就是考察一切诸佛刹土，取长舍短，这叫一乘愿海。四十八愿这么来的，不是自己想出来的，也不是老师教的，实地考察得到的结果。这种做法，方东美先生告诉我，这是真实智慧，不是凭空想的，大乘佛法值得人佩服的地方就在此地。
今天我们这个世界遇到困难了，怎么办？用什么方法来对治？在我们这个世间，古代、现前，古时候有些地方社会治理得很好，它用的是什么方法？现在社会认真去考察，哪些地方值得保留的，哪些地方应该改进的。值得保留的应当是技术，科学技术，必须要改进的是人生的价值，人类的价值观、伦理观、道德观，这个要纠正。所以不考察不行。到哪里去考察？每个国家传统文化，每个宗教经典之中。在现前国民可以说都是自私自利，团体是谋利的团体，观念无不是损人利己。看看宗教稍微好一点，每一个宗教没有说完全为自己，神爱世人，没有局限一个民族、一个地区，没有。世人，你只要是世界上的人，神都爱。佛法讲大慈大悲，大没有局限。所以我们也想了很久，对于传统文化、宗教也很留意，发现到，今天走宗教的路线是最经济的一个路线，省时、省力。它有现成的教义，这些教义我们认真去学习，存异求同，说得不一样的放在一边，说得相同的我们就采取。宗教能够团结，能够互相尊重、互相敬爱，对社会的和谐一定会有帮助。谁去做这个事情？我相信有大慈悲心的人他乐意去做这个事情，不忍心看到世界动乱、看到众生活得这么辛苦。这真正是佛法所说的，帮助一切众生离苦得乐、破迷开悟的大事业，值得真正具有大慈悲心的人认真努力救世的方向。
我们看极乐世界阿弥陀佛的成就也不例外，也是用的这个方法。总结四十八愿之后，确实这个方法变成最极圆顿，圆是圆满，没有欠缺。一切诸佛刹土里头美好的都在其中，一切刹土里头有欠缺的、不美满的地方，极乐世界找不到。极圆极顿，顿是快速，没有阶级。《华严经》里面讲凡夫成佛，修行还有五十一个阶级，像念书一样，一年级、二年级，五十一个年级，不是一下就成就的。西方极乐世界学习没有阶级，可以慢慢提升，也可以顿超直入，问题完全在各人遇缘不同，这是讲一切众生。什么道理？佛清楚、佛明白，一切众生皆有佛性，一切众生本来是佛，所以可以顿超。释迦牟尼佛在菩提树下顿超，凡夫一念就成佛。在中国，我们看到禅宗六祖惠能大师，二十四岁，在五祖方丈室听讲《金刚经》，听到「应无所住，而生其心」，大彻大悟，顿超了。没有阶级，不是像《华严经》，从十信位初信、二信、三信、四信，不是这样的，他一下就超入了。这种顿超，有超得浅的，超得浅的也超过别教的三贤，这是浅的；超得深的那就到究竟如来果位，真正不可思议。
其实这个理跟事，世尊在经典里头常常提示我们。我们本来是佛，现在为什么不是？是因为我们自己有烦恼，障碍了自性。如果没有烦恼，本来确实是佛。烦恼无量无边，归纳起来不外乎三大类，第一个是无明，《华严经》上说妄想，第二个是分别，第三个是执著。分别，大乘教里面称它作尘沙烦恼，说分别太多、太复杂了，无量无边，像尘沙一样，数不尽。执著叫见思烦恼，执著什么？你对于无论是自性还是现象，你全都看错了、想错了。看错了、想错了你就造罪业，造业就有果报，造善业三善道，造恶业三恶道；换句话说，这就是轮回怎么来的，六道轮回这么来的。见思烦恼断了，也就是说对于真妄，真是性，妄是相，对于性相你真的看清楚、看明白了，没有错误，六道就没有了。六道是从错误的看法、错误的思想里头变现出来的东西，假的不是真的，梦幻泡影。《华严》说执著，换句话说，对于世出世间一切法不再执著，六道就不见了。能不能顿超？能。
见惑、思惑也是无量无边，佛为了讲经教学方便起见，归纳为十大类。错误的思想总结五类，贪、瞋、痴、慢、疑，错误的想法这五种；错误的看法也有五种，身见、边见、见取见、戒取见、邪见。分这个十大类。这十大类，我们如果有能力同时一下就断掉，就放下，凡夫就证得阿罗汉果。不能够完全放下，能够放下一部分，慢慢的放，这就有阶级了。所以，小乘有四果四向八个阶级，看你放下多少，你能提升多少。大乘也一样，大乘五十一个阶级，确实有人他就有能力把五十一个阶级同时放下，他就成佛了。这是谁？释迦牟尼佛。六祖惠能大师为我们示现的，是不是释迦牟尼佛这个等级，我们不得而知。但是最低限度，他的放下至少等于圆教初住、别教初地，生实报庄严土，法身大士，这是最低的限度；高，往上去我们就不知道了，到底是哪个层次不晓得了。
释迦牟尼佛，我们为什么能判断他到究竟果地？因为在《梵网经》上他说，他早就成佛了，这是来表演的。这一次到这个地球上来表演是第八千次，换句话说，佛常常来，应以什么身得度就现什么身，他很自在，没有分别、没有执著，这个道理我们要懂。惠能大师如果是佛再来的，那他的悟就到究竟地，他如果是菩萨再来的，那可能就是八地以上，这个要看他的本迹因缘，各人不一样。所以在理上讲、事上讲都能讲得通。这些话，佛菩萨示现给我们看，我们自己要留意，真搞明白了，是可以顿时放下，可以做得到。做不到，你有障碍，障碍是什么？障碍里头最重要的，情执，情执是烦恼障；第二种障碍是所知障，也是个麻烦事情。中国人所说的，文人好名，世俗人好利，好利是烦恼障，好名是所知障。名利都是假的，都不是真的，彻底放下这人就成佛了，这个道理不能不知道。所以这是讲最极圆顿，就这一句佛号，帮助我们把名利关统统打破。这是不可思议的妙法，我们这一生遇到了。
蕅益大师在《要解》里给我们说，这个经论前头引用得很多，能不能往生决定在信愿之有无。我真相信有极乐世界、真相信有阿弥陀佛，真信，一点怀疑都没有，我真愿意往生极乐世界，我对这个世界没有留恋，这个信跟愿就决定你必定得生。生到极乐世界品位高下，那是你念佛功夫的浅深，功夫浅深决定你的往生的品位。这个不可思议的妙法就是「信愿持名」，四个字，多简单！怎么个念法？这个地方讲了，也是蕅益大师说的。「《弥陀要解》曰：不论至心散心」，至心是一心念佛，散心是念佛里头夹杂着有妄念、有杂念，这散心。「有心无心」，有心，我们念佛求生净土，念念求佛加持；无心，没有任何念头在里头，还是阿弥陀佛、阿弥陀佛一句一句接着念，这无心。「或解不解」，解是对于经教通达，对于佛号，名号的功德很清楚；不解是完全不知道，但是也能老老实实的念，日夜不间断。「但弥陀名号，一经于耳」，你在这一生当中你曾经听到「南无阿弥陀佛」，「假使千万劫后，毕竟因斯度脱」，这个功德利益还得了！
所以我们要做大好事，大好事怎么做？帮助一切众生，眼睛看到这一句名号「南无阿弥陀佛」，耳朵听到这一声佛号，这就是大好事。这个好事无量无边，没有边际的，你用大千世界七宝去布施，比不上这一个功德。你让人听到一声佛号，看到这个佛名，这个功德超过整个地球布施都不能跟它相比。佛的比喻更大，三千大千世界七宝布施，不如这一个布施。为什么？这个布施，他将来决定成佛。为什么？因种下去了，金刚种子，他决定因斯度脱，往生极乐世界去作佛去了。大千世界七宝布施供养他，他只能在六道里享福，做个富贵人，不能成佛、不能了生死、不能出三界，所以它比不上。这就是财布施布施再多，不如法布施。于是我们这才懂得，古人为什么造一尊佛像，造佛像什么意思？让多少人看到这个佛像，阿赖耶佛种子种下去，就是这么个道理。这尊佛像要是阿弥陀佛的相，那个功德就更殊胜，不是一般佛能够相比的。你懂得这些道理之后，你就晓得，我想修福、我想修慧怎么个修法，修到人不能跟你相比的。我前几天看到有同学做的阿弥陀佛那个小牌子，可以别在身上的，很好。如果要造一个阿弥陀佛的像，金色的像别在身上，更好。让人家一看，那个印象就落阿赖耶识里头去了。种福，真正种福田，我们要会！
「故令会众，欢喜庆幸」。今天世尊讲这部经，在这一会当中，参加这个法会的听众叫会众，听佛讲《阿弥陀经》，讲到这个经文，欢喜庆幸，这无量欢喜，非常庆幸自己有机会。换句话说，西方极乐世界那里已经注册了，有你的名字在里头，真注册了。怎么注册？我们这里动个念头，「好，我也想去」。就这一念，七宝莲池里头就长一个莲花，花苞，没有开，上面写的你名字，一点都不会错。你念佛念得愈恳切，花就愈开愈大，光色愈来愈好。你缘成熟了，花开了，阿弥陀佛看到这花开了，立刻把这花拿过来去接引你。你没有成熟，花不开，成熟，花就开了。往生的时候，你坐在这个莲花里面，莲花会合起来，你到极乐世界去，那个身体变了。所以，这个莲花就像蚕茧一样，你看蚕吐丝把自己身体包在里头，等到在里面变成蝴蝶，它把茧咬破，就飞出来了。在这个花里头脱胎换骨，花一开，不是我们这个身体了，换了，换成什么身？法性身。居住的世界，法性土。
只有诸佛如来实报庄严土才是法性身、法性土，法性身是报身，法性土是真的净土，永恒不变，那个地方没有风灾、没有水灾。我们这个世界，身是阿赖耶的相分，心是阿赖耶的见分，全是假的。阿赖耶不是真的，妄心，所以这个身跟土它有生有灭。六道里面众生有生老病死，无常，树木花草有生住异灭，山河大地有成住坏空，所以是假的，不是真的。法性是真的，永恒不变。特别是极乐世界的凡圣同居土也是法性土，凡圣同居土里面的人也是报身，这个我们在这经上看到的，是阿弥陀佛的本愿。他因为看到十方刹土里面的众生不平等，不平等就有苦乐，地位高的人乐，地位低的人就苦；在六道里头，人天乐，三途苦。这是法藏比丘不愿意看到的，所以他发心，他的国家也有凡圣同居土，凡圣同居土只有人天，没有三恶道、没有修罗、没有罗刹；而且，同居土也是法性身、法性土，皆作阿惟越致菩萨。这是从考察十方诸佛刹土得来的结论，在极乐世界兑现了。
所以我们往生，甚至于还没有往生，现前我们发的心是真心。什么是真心？对这个世界不再留恋，这就是真心。也就是来生我不想到这个世界来轮回，来生我到极乐世界去，我在极乐世界成佛之后我再来，这个心是真心。你有这个真心，现前就得到佛力加持，这个功德不可思议。如果对这个世界还有名利，我说名利代表二障，名是所知障，利是烦恼障，还有丝毫名利心没放下，往生净土靠不住。这是真的，不是假的。念佛的人多，真正往生的人不多。李老师当年在世常常告诉我们，台中莲社的莲友，一万个人当中他说顶多只有三到五个往生，万分之三、万分之五。什么原因？就是名利没有干净放下，还有那一点牵挂，临终造成障碍，这个事情不能不知道。换句话说，名跟利要彻底放下，不能有丝毫贪恋；不如意的事情，不能有丝毫瞋恚。由此可知，贪恋于别人不相干，瞋恚于别人也不相干，最后害苦了自己。自己以为这是小事，小小瞋恚、贪恋有什么关系？没有想到造成了这一生不能往生。这个伤害有多大，大千世界七宝不能为比，我们要明白这个道理。弥陀弟子要像阿弥陀佛一样的存心，一样的清净、一样的平等、一样的觉悟，我们就会得到阿弥陀佛的加持。
「开发佛智，明悟自性，故云心得开明」。我希望同学们真干，我们这一会在极乐世界常常在一起，这个做得到。无论哪一个，碰到哪个世间有缘，你去作佛去了，那别人，别人以菩萨身、声闻身、国王身来护持你。就跟唱戏一样，你唱主角，我们大家唱配角，同一个目的，度化众生。释迦牟尼佛当年在世间示现，菩萨弟子、声闻弟子当中多少人都是古佛再来的。我相信他们都是极乐世界的人，到这边来表演的，多么自在。表演完了，回到极乐世界，一尘不染。「如《会疏》曰：开发佛智，断灭无明」，无明只要断了，尘沙、见思自然就没有了。为什么？从无明生尘沙，从尘沙生见思，所以无明是根，无明只要断掉，尘沙、见思全都断了，都断干净了。「故云开明」，这个开明就是大彻大悟，明心见性。『靡不欢喜』的靡是无的意思，没有一个不欢喜，没有一个不是心得开明。所以「靡不欢喜，即与会大众皆大欢喜」，真得利益。
下面第三段，「重诲当机」。这里头分四个小段，第一段「自利利他」。这一小段里头又分六段，第一个「敬佛大善」。这是劝我们，学佛要从恭敬当中求，没有恭敬心学不到，真的是印祖讲的话不错，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。老师是不是真佛不要紧，我能把老师当作真佛看待，我就成就了，老师没有成就，自己成就了。早年，我受戒的时候，我们得戒和尚跟我们讲一个故事，这是佛门的故事。一个法师，其实是跟人开玩笑，告诉一个年轻人，我证了阿罗汉果了，骗他的。这个年轻人听了以为是真的，真的恭敬礼拜，也想求阿罗汉果。他说好，我传给你，你恭恭敬敬跪在这个地方，跪在这个墙角。他拿个棒子头上敲了一下，须陀洹果。他真得须陀洹果。再换第二个墙角，四个墙角打了，你证阿罗汉了。他非常感激，五体投地拜他。他说，我骗你的。我真证阿罗汉果。那个人给他开玩笑的，结果他真的证阿罗汉果。这是什么？恭敬心，没有别的。
所以，无论在世间跟出世间，学生修学超过老师的人很多，青出于蓝而胜于蓝。什么原因？他的恭敬心超过老师，老师求学没有他那么认真。这就跟惠能大师所说的，真正开悟了，所得的智慧、德能、神通不是从经本上学来的，不是说哪一种法门、功夫上学来的，不是，于这个统统不相干，那些全是手段。如果说死在手段里头，你怎么能开悟？你要能善用手段，从这个手段里头真的悟入自性，你真学到了。从手段里头，手段是善巧方便，八万四千法门，八万种善巧方便，任何一门都能帮助你成无上道。所以佛才说，「法门平等，无有高下」。这个道理要懂。印祖告诉人，就在诚敬这两个字，如果用一个字，就是「诚」，真诚的诚，这一个字能成佛。请看经文：
【佛告弥勒。敬于佛者。是为大善。】
早年我们在台中跟李老师学教，李老师有一天，常常亲近的几个学生，每个人送一个字，有人送两个字，不一样。送给江逸子一个字，叫江逸子，手伸出来，在手掌心写了一个字，「诚」，然后把他手指捏个拳头。表示什么？你这一生能够把诚字握住了，你就成功了。老师送给我的四个字，用这弘法利生，讲经教学。讲经，先告诉你不是容易事情，条件要通世出世间法。不要说多，说到最少，世间法《四库全书》，能通吗？出世间法，一部《大藏经》。通出世间法，契理，通世间法，契机，契机契理这才能够讲经教学。我们听到都吓坏了，这怎么能通得了！老师说还有一条路，我们没有能力去学，求感应。这个通是什么？感通，我们有感，求佛菩萨加持。怎么求感？诚，还是一个诚字，诚上再加一个字「至诚」，真诚到极处，你就能感通。老师教我这个方法，我们认真的学习用这个方法，不用这个方法，这个路子我们无法走。学一部经都这么难，三藏经典谈何容易！学一辈子，一藏都通不了，何况三藏！
《四库全书》，商务印书馆的总经理告诉我，我第一次向他买了一套，是他最后的一套。这一套本来卖掉了，卖给日本人，日本人向他买了五套，四套付了钱，最后这一套付不出钱来。日本人让给我，还要了十二万，他的权利金，我们也只好给他。总经理告诉我，假使这个人一出生就能够看《四库全书》，一天看十个小时，到一百岁，书还没有看完，就看一遍。你就知道这个分量有多大，怎么能通？所以，还是释迦牟尼佛这个老办法高明，他用什么方法？戒、定、慧。你看，因戒得定，因定开慧，通了。这个开慧就是大彻大悟、明心见性，这个方法能通。所以自古以来真正成就的人都是走这个门子，一门深入，长时薰修。他修什么？修清净心、修平等心，清净平等是定。清净阿罗汉的定，平等菩萨的定，最后觉是大彻大悟、明心见性，就成佛了，这么来的。
见到性了，世出世间一切法自然通达，为什么？不离心性。一切法从心性生，你见性之后，哪有不明了、不通达的道理！所以，觉悟的人，真正开悟的人，一看就明白，不要学习的，一听就明白。六祖能大师不认识字，你念给他听，一听就懂了。《坛经》上有记载，法达禅师，念《法华经》的，念了十年，功夫不错了，一门深入，长时薰修。十年，没开悟，得定。到曹溪去参访六祖，礼拜的时候头没着地，三拜头没着地。能大师问他，你有什么值得骄傲的？礼拜头没着地。他说他诵《法华经》三千部。不容易！六祖问他，《法华经》讲的什么？他说不出来。法达就请求能大师，能大师说行，你念给我听听。念得很熟了。《法华经》一共二十八品，他念到第二品「方便品」。惠能大师说行了，不要念了，全知道了。不必学完，听上几句，这经里讲什么统统知道了。给他讲《法华经》大意，他开悟了。
我们知道，能大师跟无尽藏比丘尼讲《涅槃经》，听众只有比丘尼一个人，听开悟了。在曹溪说法，听众很多，为什么只有他开悟，别人不开悟？那就是他有十年功夫，他有戒、有定，他得的是法华三昧，只是功夫还差一点。换句话说，他在开悟的边缘上，碰到六祖，给他那么一点，他就通了。这才真正叫教学。由此可知，这个世间教学的方法太差了、太笨拙了，你才能真正显示到佛法的教学高明。没有这些前人的例子，我们很难体会，也很不容易接受，有这么多的例子摆在前面，不能不服，这是佛经的科学，没有真正的事实，佛不说。这些事实摆在你面前，你真肯学，你真肯走戒定慧这个路子，没有一个不成就。因为你本来是佛，你要记住这句话，你为什么会成就？你本来是佛。「一切众生皆有如来智慧德相」，这佛在《华严经》上说的。有，不是没有，只是现在这些障碍障住你，障碍去掉就通了。这是佛家的教学。
我们看念老的注解，「佛重诲弥勒」，这一品前面，佛叫弥勒菩萨，到这个地方再度的叫着他的名字。『敬于佛者，是为大善』。佛不是要求别人尊敬他，如果有这个念头，他是凡夫，他没成佛。为什么要这样说？这是你自己，你自己从真诚恭敬当中，你就成佛了，是这么个道理。所以，这里开头这四句，「敬于佛者，是为大善。实当念佛，截断狐疑」，这四句不得了！念老底下这句话说得好，「此四句实为一大藏教之纲宗」，纲是纲领，宗是宗旨，这四句。前面两句这是学习的心态，后面两句是学习的方法，心态、方法正确，你这一生决定成佛。敬，「敬者恭敬。敬佛者，《净影疏》云：敬荷佛恩，名为敬佛。荷者承担领受之义」。《净影疏》的解释简单明了，什么叫敬佛？真正继承、担当如来的家业。
如来家的事业是什么？古时候，到人家家里访问，这一家从事哪个行业，就是三百六十行他是哪一行的。佛也称家，古时候讲中国传统文化叫三家，儒家、道家、佛家，也称三教，儒教、道教、佛教。佛家从事是什么行业？教学。释迦牟尼佛从三十岁示现大彻大悟，开悟之后一生教学，七十九岁圆寂，讲经三百余会，说法四十九年。佛的家业是教学。教学的宗旨是什么、目的是什么？目的是帮助一切众生离苦得乐，这是佛陀教育的目的。教学的宗旨，宗旨是破迷开悟。众生苦从哪里来的？从迷惑来的，迷破了苦就没有了。乐从哪里来？乐从开悟来的，开悟就乐了。用什么手段？用教育，落实在教育，达到他教学的宗旨，圆满他教学的目标。我们为佛弟子，我们敬佛就是要继承佛的事业，佛的事业就是教学，宗旨破迷开悟，目的是离苦得乐。担是荷担，这个担子我们得担起来。领受，领受是接受这个意思，荷里头这个意思，续佛慧命，正法久住。
「如来万劫薰修，入佛知见」，这是说佛从凡夫修成佛，是很长的时间，不是短时间，才有这样殊胜的成就。入佛知见就是大彻大悟、明心见性。「乃以佛之知见，开示我等，普令悟入」，这就是佛教学的宗旨。他教我们什么？就是他自己开悟所见到的。见到什么？见到一切万法的自性。一切万法的现象，自性作用。我们对于万法，最粗浅的看法要看三方面，它的体、它的相、它的作用，这才叫会看，你真搞清楚、搞明白了；不在这三方面看，你没搞清楚、你不明白。其实大乘教里面教初学的，对任何人事物，你要看的时候要从八方面看。这八方面，最粗就是体相用，第二看因缘果，体的因缘果、相的因缘果、作用的因缘果，最后还要看事、理。所以对一桩事情，体相用、因缘果、事理八面你都看清楚了，才算你粗知，你对这桩事情明白，不糊涂。不能说你看得很深、看得很远、看得很细，不是，算是粗浅的看法。那什么叫深？这八面每一面都有八面，八八六十四面，这叫你深入。
如果你了解这个事实真相，你才知道古人看东西跟我们不一样，我们今天连体相用都没看到，光看到现象，一无所知，太马虎了。所以你起心动念、言语造作「无不是罪，无不是业」，这是《地藏经》上说的，真的叫无知。从这上我们跟佛、跟菩萨去比，差太远了。说实在话，小乘初果、大乘初信至少要看八面；四果罗汉、七信位菩萨至少要看六十四面，他给你分析问题，鸡毛蒜皮这种小事，他能够从六十四面给你解释。经上常说，诸佛如来、法身大士彻法底源，对于一桩法，给你说的话不是假话，说一桩事情，详细给你说，说一劫都说不完。他看多少层？其深无底，其广没有边际，叫彻法底源。
我们没有学过不知道，哪有这些事情！我们想不到的。我们一般人讨论一桩事情，从正面看、从反面看、从侧面看，有几种看法、几种分析这个问题，哪有佛法这么厉害！从八面看就不得了了，在这个世间这是绝顶聪明人，在佛法来讲，这刚刚起头，起码的条件，非常粗浅。我们对这些事情不能够深入理解，往往错会意思，自以为是。明白这个道理，我们跟古人比比就自己知道惭愧，没有办法跟人相比。人家看人、看事、看物能够这样的深入，面面都看透，我们哪有这个本事！这才能真正对于佛知佛见，佛的知见，生起敬仰、佩服的心，不能不佩服、不能不敬重。所以这个敬生起来也是由于智，你不知道你恭敬心生不起来，你知道了自然生起来了，怎么比都没有办法跟人比。
佛是以他的知见，真知真见，开示我等，开是讲给我们听，示是做出样子给我们看，示是示现。古人所说的，身行言教，身行是示，做榜样给你看，再以言来教导你。「普令悟入」，这是教学的目标。学生都开悟、都入佛境界了，这个教学圆满成就。「以佛果觉，作我因心」，佛是已经悟入，是在果地上彻底的觉悟。这是什么？就是南无阿弥陀佛。名号是果觉，南无是皈依的意思、归命的意思，就是此地讲的承担、领受的意思；阿弥陀佛，阿翻成中国意思是无，弥陀翻作量，佛翻作智、翻作觉，阿弥陀佛，无量智慧、无量觉悟。智慧是觉之体，觉悟是智慧的作用，都是究竟圆满，为什么？上头有个无量。所以，这句名号是如来的果觉，我们今天拿来作因心。我们修什么？执持名号，就是念这句名号，这句名号是阿弥陀佛的果觉，现在我们用这个作因地心。「不历三只」，三只是三大阿僧祇劫，不需要经历，「顿入佛智」。为什么？无量智觉是自己自性里头本来具足的，原来念阿弥陀佛不是念别人，是念自己。念到念而无念、无念而念，豁然大悟，他就明心见性了。这个时候才知道，阿弥陀佛跟自己是一不是二，「自性弥陀，唯心净土」，于是证得了。这个法门到哪去找？
「此正佛之深恩」，你真搞清楚、真搞明白，你能够不敬佛吗？你能不感恩吗？这一句佛号要怎么个念法，这告诉我们了，世出世间讲恩德，还有比这个更大的吗？还有比这个更深的吗？找不到了。「我等遵依佛示」，我们今天学习，必须遵守、依靠佛的指示，这个指示就是真信、真愿、一向专念。「从文字般若而起观照，入于实相，是名敬荷佛恩」。这一句的意思深了，这里三种般若都讲到了，文字、观照、实相。
这里有一点参考资料，「三种般若」。三种般若从体上讲，实相是体，观照是相，文字是用，这就讲从体相用来说，般若之体、般若之相、般若作用。「实相般若以理为体」，理是什么？理是事实真相，就是讲诸法实相，也就是自性、也就是真心，也叫真如、也叫第一义。世尊在讲经教学里头，说这个理体说了几十种的名字。为什么一桩事情说这么多的名字？这个意思很深，教我们不要执著名字相。名字相是假的，知道这个名字里头含的意思就对了，千万不要执著名字，你懂得意思，怎么说都可以。这是佛的智慧，这是佛的善巧方便。种种方便都是教我们入实相的，入实相就开悟了，就明心见性，所以实相就是自性。
你看这里头解释的，「体绝虚假」，它是真的，它永恒不变。惠能大师明心见性了，性是什么样子？性就是实相，是什么样子？他说了五句，第一句他说，自性是清净的，「何期自性，本自清净」，从来没有染污。现在，现在也没有染污，纵然你造作恶业你堕到阿鼻地狱，也不染污，这才是真的。染污的是什么？染污是意，阿赖耶。妄心有染污，真心没有染污，所以它叫真，它不是虚伪的，它不是假的。「目之为实」，目是称，也可以说是看，我们把它当作实来看，实，目之为实，真实。「印体表彰」，它是真实的。「印体表彰，名之为相」。这个相是什么？有体当然有相，但是它的相是以无相为相。你看，讲实相，实相无相，实相无不相，无相是从体上说的，无不相是从相上说的，它现一切相。无相跟有相是一不是二，这就是实相般若。你要把有相跟无相分开，般若就不见了，你就迷了。相是从体变现出来，体是般若，相，相当然是般若。般若有见闻觉知，你说哪个现象没有见闻觉知？
这是一个相，它有没有见闻觉知？现在我们学佛知道，它有。因为什么？任何物质现象，它是意念变现的，我们凡夫叫它做受想行识，任何一个物体都是五蕴，它决定分不开，这个不能不懂。现在量子力学家给我们做证明了，给大乘佛法做了证明，我们相信了，不再疑惑。过去我们看到经上，特别是《心经》，常念，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，把五蕴都搞错了。我们讲五蕴皆空多半是用身体做比喻，其实现在才知道，五蕴皆空是什么？是基本的物质，科学家讲的中微子，现在又有人说上帝粒子，就是这一类的东西，这是组成物质的元素。它有见闻觉知，再小都有见闻觉知，迷了的人称它作受想行识，觉悟的人知道那是实相般若，就是见闻觉知。所以，它有观照的作用。
水，水有。江本胜博士做水实验，告诉我们，水有见闻觉知、有受想行识，我们对它的念头，善或者不善它都知道。在实验里面它反应给我们看，我们看到了，善念，反应非常美好，不善，反应就很丑陋。这就说明什么？我们对它的心态它接受了，感受到了，感受它就起了反应给我们看，不同的感受有不同的反应，现在讲有机体。明白这个道理，整个宇宙是有机体，千万不要认为没人看到，假的。修．蓝博士来参观我们的摄影棚，告诉我们，我们起心动念墙壁知道、天花板知道、地板知道、桌椅板凳都知道，怎么说没人知道？真的。所以他懂得了。没有人不知道，你能瞒过谁？欺骗自己而已，怎么能欺骗别人？
所有物质现象统统都有精神现象，精神跟物质永远合在一起，不能分家。这是科学家把物质分析到最后，物质不见了、没有了，物质变成什么？变成是念头，意念的波动现象。这才恍然大悟，原来物质是从念头产生的。但是这个事情在大乘教里头讲得很多，我们都没有注意到。前面我们学天台十乘止观，第一条里面就讲到了，「色由心造，全体是心」，你看讲得多清楚！我们要不是科学家给我们做的报告，我们这两句听不懂，不知道真相是什么。看到科学报告，真相大白，我们对于佛菩萨的智慧还有怀疑吗？再也不怀疑了。
释迦牟尼佛说这个话，三千年前。三千年之后的科学家用精密的仪器，才把佛经上所说的极微色找到了。极微色就是最小的物质，不能再分，再分就没有了，把这个找到了。把它再分开才晓得，念头波动现象。所以，物质现象是从念头生出来的，这就说明了色由心造。整个宇宙？整个宇宙是心，这个心就是此地讲的实相般若，整个宇宙的本体，整个宇宙的理，所依据的理体。整个宇宙理体是一个，关系我们明白了，整个宇宙跟自己是一体，这个不能不知道。这是佛法讲的伦理，伦理是讲关系，我跟宇宙、跟一切万法是什么关系？一体的关系，太亲密了，一体比一家人还亲密。中国老祖宗讲关系讲五伦，第一个「父子有亲」，你看亲爱，一体的亲爱。关系是建立在这个基础上，所以整个宇宙是和谐的，整个宇宙呈现的是亲、是仁爱，那个相是仁爱，作用是和谐、是互助合作。今天时间到了，我们就讲到此地。
