净土大经科注 （第四二六集） 2012/7/14 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0426
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第八百八十九页，第二行第二句看起：
「《俱舍论》云：欲，谓希求所作事业。据此」，根据《俱舍论》上说的有欲字，「则经中舍诸爱着与亦无希求、不希求想等」，这些句子，「均无欲也」，都是说要离欲。「此上三句，显实际理地，不受一尘。但万行门中，不舍一法，故续云作得善愿，尽心求索等。正显事理无碍、圆融自在之妙义」。这是经论里面说明宇宙万有的真相，真相是空有并存而不悖。体有，体是自性，理有，理也是讲的自性，理体它是不生不灭，永远不变，但是理体能现事相，就是事相跟作用，《华严经》上讲的体相用。理虽然是空寂，它能够现相，所以不能说它无。
佛法讲空，真空，这个空的意思不好懂，因为一般人听说空，什么都没有叫空，佛法不是这个意思。空是因为它没有相，就是说我们的六根缘不到，眼耳鼻舌身能够缘到的是物质现象。心理现象，起心动念、受想行识这心理现象第六意识能缘到，第七识能缘到，第六识缘它们起分别，第七识缘它们起执著。可是理体，它不是物质现象，前五根缘不到；它不是精神现象，第六、第七也缘不到，所以叫它做空，但是它遇到缘能现相。缘有两种状况，第一种是一念不觉，现相了。一念不觉没有原因、没有理由，为什么？有原因、有理由它是真的；没有原因、没有理由，这个现相是假的，不是真的。现的这个相，实在讲是了不可得。
这个相，我们在这里必须要把它搞清楚，这个现相现什么相？一念，实际上就是弥勒菩萨答覆世尊这个问题。世尊问弥勒，这是在《菩萨处胎经》上的一段话，佛问，「心有所念，几念几相识耶」，这是原文。这句话佛问了三桩事情，说凡夫动一个念头，这个念头里头有几个念头？这个话里头有话，这一念头是多少念头集在一起形成的，不是单纯的，他问几念；几相，这个念头里头有几个物质现象，就是五蕴里头的色法；有几识，识就是受想行识。所以佛问的，就是这个念头里头，用我们现在的话大家好懂，有多少个五蕴形成一念。单单讲一念毫无意义，它根本不存在，我们在前面举过这个例子，跟大家说明这个现象。这是从前电影的底片。以前电影是用动画构成的，在放映机里面它那个速度很快，镜头打开，这一张照片照在银幕上，这幻灯片，立刻关起来，再打开放第二张，第二张再把它关起来再放第三张，一张一张放的。那一念是什么？一念就是一张，这叫一念。一念的速度在我们眼睛里看是多长的时间？二十四分之一秒。必须连续看二十四张，用科学家的话来说，纠缠在一起，我们看到一个东西比较有意义，一秒钟。
如果是二十四分之一秒，我们想想，你看到什么？我们把这个底片，一张有影像的，另外二十三张把它抹黑，没有形相，这一秒钟放起来只有一张，这就是二十四分之一秒。我们会感觉到，我是看到东西了，一闪，什么内容不知道，不就变成这个样子吗？现在佛问我们，我们现前这个现象怎么回事？就像这个电影底片一样。这是什么？这是体性随缘现相，现五蕴的相。停留的时间多长？诸位要记住这个东西，二十四分之一秒。现在弥勒菩萨讲我们这个现前状况，是一千六百兆分之一秒，就在你面前放有没有看见？没看见，决定看不到。二十四分之一秒，我们看到有个东西闪了一下，有个印象，不知道是什么东西，闪了一下；一千六百兆，连闪都看不到，这就是我们今天现前的状况。
所以说不生不灭，一切法不生，一切法不灭。你懂得这个道理，这真的。你看看，一千六百兆分之一秒，它的生我们没看到，不生，它的灭我们也不知道，就在当前。当前这个不断，它相似相续，一张一张在那里过，没有两个相同的；两个相同的叫相续相，这个地方前面我们念的相似相续，告诉你没有两个是相同的。就跟电影底片一样，张张不一样，没有两个相同的。你看看，必须一千六百兆次的生灭，一秒钟，我们才看到这个现象现前；单独的一个相，就是一千六百兆分之一秒，我们决定看不到，连那个什么闪都看不到，根本你就没有知觉，没有觉得它存在。所以佛说这个相叫幻相，叫梦幻泡影，叫根本不存在。所以生灭即是不生灭，不生灭就是生灭，这是真正的事实真相。你说这桩事情佛给谁说？谁懂？没人懂。佛只好跟弥勒菩萨说，弥勒菩萨懂，为什么？弥勒菩萨入了这个境界。所以佛讲这些奥秘，事实真相，对象是八地以上的菩萨。为什么？大家见到了，我一问你都知道。七地以前不知道，就在他面前，相似相续的生灭完全没有感觉，六根都缘不到，这是真正事实真相。
我们今天是幸亏量子力学家最新的研究报告，如果没有这些报告，我们虽然看到佛经上弥勒菩萨这样说，我们还是不懂。一千六百兆分之一秒我们没有概念，这是事实真相。有没有可能？那现在就是科学家提出了一个证据，最新的这些仪器能够捕捉到一千兆分之一秒，能够捕捉到。那个距离跟佛说的差不多了，再加个六百兆分之一秒，就是佛看到的境界。如果科学还能不断的再进步，那我们相信二、三十年之后，科学仪器可以能看到一千六百兆分之一秒，那就是弥勒菩萨的境界，看到什么真相？念念成形，形皆有识。每一个念头里头都有色相，就是有物质现象，每一个物质现象都有受想行识，叫五蕴，这样微细！我们今天才知道《心经》上这句话，以前都讲得含糊笼统，没讲出来，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，照见什么？就照见一千六百兆分之一秒的那个五蕴皆空，不可得，你念头还没起它就没有了，它就消失掉了。所以佛说，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是《般若经》的总结。
世出世间所有一切现象，今天科学家分这三大类，物质现象、精神现象、自然现象，统统是《般若经》上所说的，这些现象无所有、毕竟空、不可得。我们为什么会看到这些现象？因为这个现象纠缠在一起，就像电影那个道理一样，我们眼睛来不及。至少这个速度，二分之一秒，我们能看到东西，二分之一秒在我们面前闪一下有个画片，大概是什么东西，还没看清楚，没注意，二分之一秒；二十四分之一秒看不到，只是眼前一道闪光就没有了。但是连续起来，连续到一分钟我们看到了，这是一个什么画面，我们才知道。佛问的不是一分钟、半分钟，不是，他问的就是那个一千六百兆分之一秒的那一念，他问的是这个，问弥勒菩萨几念几相识耶，问的是这个东西。
弥勒菩萨就说得很清楚，经上的原文是「一弹指三十二亿百千念」。百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，这一弹指。我们一秒钟能弹几次？现在是用秒做单位。我们实在讲这一弹指，这个念头是极快速，大概是五分之一秒。那要什么样的人？心地很清净，没有杂念、没有妄想，心定下来，在这种时候，五分之一秒的闪光他看到了；闪光里头的内容可能不知道，只看到。这个可以做实验，就是用幻灯片可以做实验，一秒钟这个速度五张幻灯片，也是把其他的抹黑，就留一张，五分之一秒，你看这个闪光。当然这个闪光的时间长，比电影长，电影才二十四分之一秒，这个五分之一秒，但是很可能没看清楚，太快了。比二十四分之一秒的清楚，二十四分之一秒只是一亮就没有了，这个一亮好像有个形相，但是还是不清楚。
这是宇宙奥秘，佛菩萨在三千年前就搞得这么清楚。今天在这个地球上，科学家费了四百多年的时间，不断一个接一个、一个接着一个研究，到今天才看到阿赖耶的相分，物质到底是什么，这桩事情搞清楚了，可是意念是什么没搞清楚。物质现象是从意念生出来的，大乘教里佛告诉我们，色由心生，后头有一句总结，「全体是心」，这个结得好！所有一切现象不离自心，统统是心变现的。科学家讲这三种现象，阿赖耶也讲三种现象，实际上是一样的，名词不一样。科学家讲物质现象，佛法里面讲阿赖耶的相分，相分就是物质现象；科学说精神现象、心理现象，受想行识是心理现象，在佛法里面讲阿赖耶的见分；第三个自然现象，阿赖耶的业相，应该是业相才对，讲自证分还不行，是业相，自然现象。全是心生的，这个心就是真心、就是本性，相由心生。
千变万化的这个相，十法界依正庄严，千变万化的这个相是识生的，识是妄心，就是分别执著。所以转识成智要从六、七先转，五、八转不到，五八果上转。六、七一转，五、八跟着就转了。我们想从前五识转，这做不到，转不过来，阿赖耶识太深了，我们也找不到，所以转识成智用的功夫就是在分别执著，怎么转法？六根接触六尘境界我不分别了，就转第六意识，我不执著了就转第七识。眼见色、耳闻声，看得清清楚楚，听得清清楚楚，没有动念头，分别执著没有动，这就是转识成智。经上告诉我们的，第一个念头是真心，真心见的。第一个念头是什么？就是一千六百兆分之一秒里头的一个念头，这是真心。可是第二个念头起来的时候就是妄心，为什么？有分别了。如果永远保住第一念，那就成佛了，那就转进来了，转过去了，保不住！第二念分别，第三念执著，马上就起来，太快。在我们认为这是同时起来的，不是的，它有先后，决定是第一个念头起来，第二个念头又生，带分别，第三个念头带执著，以后愈变愈复杂，愈染愈严重，就变成这个现象。
这是解释什么叫做欲，希求所作事业。佛在经里面教给我们，大乘教上常讲「舍诸爱着」，爱是什么？贪爱，着是执著。在日常生活当中，了解这些现象是假的，相不可得，它什么都没有，三种相，相，相是假的。我们说一刹那时间已经太长了，它确实是有，但是非常快速的它就消失了。不是真的相续，这个一定要清楚，是相似相续。我们知道电影的原理，你就用这个东西去观想。我们看两个小时的电影，你要晓得一秒钟二十四张画面，十秒钟二百四十张画面，十秒钟，一分钟再乘六十，你这样去算去，张张不一样，一个画面都得不到，都不可得。证明《般若经》上讲的话绝对正确，世出世间所有一切法都是这样的，无所有、毕竟空、不可得。你要是真正了解事实真相，对所有现象里头不生爱着，为什么？它是假的，我这个爱的念头起来的时候它早就不存在了。
念头念念相续，永远不停，但是每个念头都不一样。这桩事情我前几年在东京访问，那是在东京参加一次会议，访问江本博士，他做水实验。他告诉我，他做了十年，我第一次访问，他做了十年。几十万张照片，他说没有一个是相同的，找不到一对是完全相同的。他非常奇怪，问我这是怎么回事情？我说你永远不可能有两张相同的。他说为什么？我说念头不一样，这东西是从念头生的。我们同样一个人在做实验，一秒钟有一千六百兆的念头，没有两个念头相同，你做这个实验怎么可能相同？必须完全相同的念头，才有两个结晶是一样的。这就证明念念相续，它是相似相续，它不是真的相续，真的相续应该念念相同，那就是相续相，找不到两个完全相同的是相似相续相，我给他解释佛经上有这个讲法。他没有跟我往来之前，他不跟宗教往来，因为他是科学家，怕人家说他是迷信。我告诉他，你实验这个玩意，佛经里头早就有了，讲得很清楚，他非常惊讶。我说这套理论我统统知道，我讲给他听。这以后他才接受，拿着佛经去做实验，拿着经书让水看，念经文让水听，结晶都非常之美，所以他才搞各种宗教，都来做实验。我说这是科学，不是迷信。他的实验室我去参观过两次，这个人也变成好朋友了。
用心要无希求、不希求想，没有希求也没有不希求，这就是中道。这叫什么？随缘。随缘不变，这是佛。佛完全用真心，真心随缘，不变是什么？从来没有起心动念，没有分别执著。现在我们懂得，释迦牟尼佛当年在世间，为我们示现八相成道，开悟之后讲经教学四十九年，三百余会，这办班教学，办班三百多次，他有没有分别执著？没有；有没有起心动念？没有。他经怎么说出来的？自性自然流露，决定没有说想一想要怎么讲，没有。想一想落在意识里头，阿赖耶的，不是自性。就从来没想过，从来也不要去准备，什么都没有。这怎么回事情？很多人问，佛给他解释，佛用钟鼓，钟鼓是常用的，用这个做比喻，你看到没有，你去叩它，大叩大鸣，小叩小鸣，不叩不鸣。他有没有想？没想，叫法尔如是，他自然的。你问他一个问题，你是有心的，他马上回答你，回答是没有心，没有起心动念，他回答就把你问题解决了。这是什么？自性本具的般若智慧德相，决定没有通过思考，通过思考是凡夫，那就堕落了。
这桩事情一直到今天人不能解决，没法子解决，总是有怀疑，不用思考，那怎么能解决问题？现在都是用思考，用思考能不能解决问题？把问题愈搞愈糟糕，到最后搞迷惑了。联合国开会，和平会议不就是用思考吗？愈思考愈乱，会开了四十多年，一年比一年乱。我参加的时候，那个时代，十年前，我们的会友常常给我讲的时候，信心没有了。所以许多人都碰到我问我，这世界还会有和平吗？非常严肃，提出这个问题，说明大家对于和平已经信心丧失掉了，苦不堪言。我们从这个当中得出一个结论，知识不能解决问题，要智慧。智慧跟知识不一样，智慧是从戒定里头生的，因戒得定，因定开慧，从清净心生的，从平等心生的，从大彻大悟里面生的。就跟惠能大师一样，这个与学习、与研究没关系，识字不认识字都没关系，只要他心清净，只要他心平等，他就能解决问题。你问他，清净平等心里头用智慧来给你解决问题，来答覆你。这是佛法的秘密。说秘密还不太妥当，说深密，佛法没有秘密，这理太深了，是很神秘，但是它是真的，它不是假的。
所以佛，求佛、学佛，学什么？这经题上这么明白，我们学佛就是学清净平等觉，就学这个东西。用什么方法学？八万四千法门，哪一门都行，只要你会。这个会什么意思？什么叫会、什么叫不会？会就是与清净平等觉相应，这叫会；与清净平等觉不相应就不会。与清净平等觉相应，你首先要离开染污。染污是什么？爱着就是染污。你不能对于某一样东西偏爱，你的爱要清净、要平等、要觉悟，要遍爱，这就对了。遍法界虚空界一切万事万物你都爱，你是平等的爱，你是清净的爱，对了，这叫大慈大悲。偏爱、独爱那里头有烦恼，大爱里头有智慧。随缘，恒顺众生，随喜功德，没有希求不希求想，完全随缘；善缘随，恶缘也随，顺境随，逆境也随。无论随什么缘，决定心不动，都保持在清净平等觉，完全对了；清净平等觉失掉，我们就全错了。修行，你要掌握这个原则，这菩提道上正道。如果我的心被境界动了，怎么办？赶紧念阿弥陀佛，把一切妄念统统放下。你不念阿弥陀佛，还随着境界转，那愈陷愈深，愈迷愈严重。净宗这个方法方便在此地，就是一句佛号。
这些都是属于无欲，就是离欲，这些都显示实际理地，不受一尘。实际理地就是真心、就是自性、就是本性，本性里头一尘不染。所以惠能大师一开悟的时候第一句话说，「何期自性，本自清净」，这一尘不染，纵然我们造作罪业堕到地狱也不染。经上常讲的染污是染污第七意识，染污阿赖耶识。妄心会被染污，真心永远不染污，真心永远不变，这是不能不知道的。爱着麻烦，因为有爱着，所以才搞轮回；真正觉悟，我不想再搞六道轮回了，这个东西一定要舍，要把它看破。对于十法界依正庄严决定不希求，它不是真的。
但万行门中不舍一法，这个行要念去声，念横，它当动词，不当名词。这就是菩萨八万四千行门、无量法门，不舍一法。这是什么？这是现象起作用。故续云『作得善愿，尽心求索』，这个善愿是为他，不是为自，是为利益众生。阿弥陀佛四十八愿，愿愿是为遍法界虚空界一切诸佛刹土里面的六道众生，没有一愿为自己。看到这么多苦难众生，想帮助他，帮助他破迷开悟，帮助他回头是岸，这是为他。虽然帮助他，用种种善巧方便帮助他也不执著，心里头一尘不染。《金刚经》上说得很好，「度无量无边众生，而实无众生得度者」，为什么？他本来是佛。这就是大乘教常讲的三轮体空，修善不着修善的相，断恶不着断恶的相。不着相，与舍诸爱着相应，就是无欲相应；认真去做，与不舍一法相应。但是它是同时的，它不是分开的。正在造作的时候就无我相、无人、无众生、无寿者，这是大乘菩萨；我在做，不行。菩萨也说我在做，那是什么？那是应付众生的，不这个说法他不懂，这是恒顺众生，随喜功德。功德在哪里？功德在自己不着，自己真的四相空了。大乘菩萨不但四相空了，四见空了，《金刚经》末后，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，不但不着相，连念头都没有，我、人、众生、寿者念头都没有。可是事相上他一样也没舍掉，干得比一般人认真努力，为什么？给人做好榜样。没人知道，只有诸佛如来知道，只有法身菩萨知道；三乘，声闻、缘觉、凡夫不知道。这是《华严经》上讲的理事无碍，圆融自在。
「如《德遵普贤品》」，本经第二品，「会中诸大菩萨入空、无相、无愿法门」，这是大三空三昧，这个入是心入。这个大三空三昧就是实际理地，不受一尘。可是经文后头又说，「但诸菩萨咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿」，这个跟不舍一法相应。先离一切相，然后即一切法，也就是说先学放下、先学不着，最好还能够提升到不分别。不分别不执著这是菩萨，不起心不动念难，这太难了，那是法身菩萨，我们做不到。如果我们六根在六尘境界里头做到不起心不动念，我们往生是上上品往生，生实报庄严土。这是真难，不是假难。我们在日常生活当中就是希望不分别不执著，这是三乘菩萨，别教的十住、十行、十回向，这个我们可以做到。这样的人往生，生方便有余土，这是大幅度的提升。
可是我们必须要知道，方便土跟同居土都得阿弥陀佛本愿威神加持，「皆作阿惟越致菩萨」，四十八愿第二十愿。这是弥陀的本愿，无尽的慈悲，让生同居土下下品的菩萨都具足像法身菩萨一样的智慧、神通、道力。这是一切诸佛刹土里头都没有的，只有极乐世界有，诸佛对弥陀的称赞就为这个。所以这次我们有幸遇到了，决定不能错过。这一次错过，下一次再遇到这个机会不晓得到哪一劫去了，不是来生就遇到，遇不到。人身难得，佛法难闻，这个机会得来绝对不是容易事情，我们要深深为自己庆幸。开经偈上讲的，「百千万劫难遭遇」，彭际清居士所说的，「无量劫来希有难逢的一日」，我们遇到了，这太难太难了！「德遵普贤」里面说的这两句话，「正与此处无为、无立、无欲，而作得善愿，尽心求索，圆融一味」，这是大菩萨的行履。
「《至心精进品》云：结得大愿，精勤求索。故知极乐圣众，皆师法弥陀，结成大愿，精勤修习，住真实慧，以求成就也」。这几句是说明往生到极乐世界这些人，这些都是极乐世界的圣众、大众，他们师法弥陀，到极乐世界完全跟阿弥陀佛学习，阿弥陀佛是大家的榜样。弥陀发四十八愿，生到极乐世界的人，每个人都跟阿弥陀佛一样，以四十八愿庄严自己身心。底下这句说的就是结成大愿，师法弥陀，结成大愿，精勤修习。
极乐世界的环境好，第一个是寿命长久，无量寿；第二个是不需要饮食，它是法性身，它不是阿赖耶的相分。这个在前面给诸位报告过，往生的时候佛来接引，莲花化生，坐在莲花里面，阿弥陀佛接引你到极乐世界。在莲花里面就产生变化，这个变化是阿弥陀佛的愿力、神通、道力明显加持你，让你的身相跟阿弥陀佛一样。四十八愿说的紫磨真金色身，这是说身体体质。佛在《观无量寿经》上告诉我们的，阿弥陀佛有八万四千相，每一个相有八万四千好，这个我们要特别注意，因为到极乐世界，我们的身相跟阿弥陀佛完全相同，这都是在莲花里头变化出来的，所以是法性身，住的环境是法性土。身跟土都不衰不变，虽然长寿，永远年轻，没有生老病死，这个现象在极乐世界找不到；植物没有生住异灭，你看到的大地没有成住坏空，这是法性身、法性土。个个都转识成智，在哪里转？在莲花里头转的。这个莲花太妙了，太不可思议了。住真实慧，以求成就也。在极乐世界人人都住真实慧，说明他没有烦恼，他没有业障；也就是说到极乐世界，业障没消自然没有了，烦恼没断也不见了。这什么原因？全是阿弥陀佛本愿威神加持你的。
「下云含哀，大悲心也。又慈愍者，大慈心也」。大慈大悲是性德，自性本具的，这个时候真正现前了。没有大悲大慈就没有度众生的大愿，虽有大悲大慈，也没有分别执著，妙就妙在此地。所以随缘妙用，真有大慈大悲，无尽的大慈大悲，他自己没有大慈大悲这个念头，如果起了这个念头烦恼不就生起来了？没有起心动念，自然的。这就是我们讲天性，本性法尔如是。「以大慈悲故，虽明知实无众生可度」，这是《金刚经》上的话，「而度生之行愿无有穷尽」。知道一切法无所有、毕竟空、不可得，十方刹土如是，一切诸佛世界里面的六道众生亦如是。可是众生有感，菩萨们有应。
他怎么感？起心动念是感，是意念感，我们身体所有造作也有感。为什么？现在我们知道，身体是物质现象，物质现象是由念头变现的，所以这个物质现象也是波动现象，没有波动它就不存在。波动现象才动，这个动的频率一定要知道，一秒钟一千六百兆，在那个地方起的波动现象，这个波动现象才动，遍法界虚空界统统收到了。这是《还源观》上所说的两种现象的三个周遍，第一个周遍叫「周遍法界」。才动就周遍法界，这速度太快了，为什么？遍法界虚空界是一体。所以才动就周遍法界，遍法界虚空界里面所有的诸佛如来、法身大士统统收到信息。收到信息，看你跟他有没有缘。什么叫有缘？过去生中有过往来，他才肯亲近你，他才相信你，他才欢喜你，能听你的教诲，这叫有缘。没有缘的就是他不会相信你，你去了没用，你就没有去的必要；如果有缘，你说他肯听，他肯依教奉行。那是应以什么身得度就现什么身，不是自己起心动念，都是自然的，都是法尔如是。谁的心？对方，众生心，随众生心应所知量。这些应感的菩萨们确实没起心动念，起心动念尚且没有，决定没有分别执著。就跟释迦牟尼佛示现完全相同，释迦牟尼佛示现八十年，没起心动念。
我们在《虚云老和尚年谱》看到老法师四十多岁的时候发心朝五台山，他出发从普陀，朝五台山，山西。三步一拜，去拜文殊菩萨，以这个功德回向给过去的，他的父母都不在世了，报父母恩。这个念头一发，文殊菩萨就知道了。三步一拜拜到五台山，用了三年多的时间，一天只走几里路，三步一拜，很辛苦。两次生病，病倒在路上，都在旷野，四边没有人家，躺在地上不能动。来了一个乞丐，乞丐照顾他，讨饭来喂他吃，找些草药给他治病。照顾十几天，他好了，恢复健康，能再拜了他就拜去，乞丐去讨他的饭去了。第二次又生病，大概隔了一年时间，又一次大病，又碰到这个乞丐。他很感恩，问乞丐的名字，他说他叫文吉，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。问他家住哪里，他说我家就住在五台山，你到五台山问他们，他们都知道我。老和尚没在意。你看两次救了他，跟他在一起，两次大概总共住了将近一个多月。到五台山就打听这个人，没有人知道。拜到庙里面，问庙里的法师，庙里法师告诉他，那是文殊菩萨，恍然大悟！
这就是什么？应以什么身得度，他就现什么身。这个现身不是短时间，把他的病照顾好，十几天。我们相信老和尚《年谱》这个记载不是假的，真人真事。你心里头真有佛菩萨，佛菩萨就在你周边照顾你，你看不到，你要有急难他就出现了，感应！不管你有没有求，他就感应。人，最重要的是真诚心，能感动天地鬼神，天地鬼神在冥冥当中照顾你，诸佛如来、法身大士他会现身，应该用什么身来帮助你，他就现什么样身。你说在那旷野当中，菩萨示现乞丐身，让虚云老和尚一点都不怀疑，路上遇到乞丐了。其他的身分就怀疑了，怎么能照顾我这么多天？乞丐反正是要饭的，他也没有家，也没有一定的住处，你碰到他一点怀疑都没有，很自然的。这妙！妙在第二次又遇到，这么巧。
我们读了这些公案，对我们增长信心。虚云老和尚朝山感动文殊菩萨，我们今天生在这个时代，这个时代是世界大乱，灾难频繁，佛菩萨照不照顾我们？肯定照顾。心一定要定下来，决定没有怀疑、没有忧虑。发菩提心，一向专念，阿弥陀佛就在身边，观音、势至时时刻刻照顾到，只要你的心不退转，你的心不改变，这个路一定能走通，一定顺利。虚云老和尚目的地是在五台山，我们今天的目的地是在极乐世界，决定没有改变，坚定的信心。灾难有没有不放在心上，如果真有，我们就到极乐世界去，他真接我们去；没有，我们继续留在人间，认真努力去做。要像菩萨一样，明知实无众生可度，度生之行愿无有穷尽。「心常谛住度世之道，欲拯群萌，惠以真实之利」。真实之利是什么？就是释迦牟尼佛多次宣讲的这部《无量寿经》，这就是真实之利。
我们要劝别人信受奉行，一定先做出样子，他看到真正的效果，他相信；如果没有看到效果，你跟他讲他不相信。我们学佛，把荤腥舍掉，素食六十多年，身体健康，没有毛病，这就是示现。最近这几年，我们从四面八方收到很多信息，都讲灾难。综合这些信息，讲化解的只有三桩事情，第一个说素食的人可以免这个灾难，第二个是有爱心的人，也就是慈悲心。爱人就不会害人，爱动物你就不会吃这些动物，所以要有爱心。第三个，心地要清净，要有耐心，也就是说，遇到状况他不慌不乱，就能平安度过这个灾难。这话说得很有道理，灾难如果来了，你一慌一乱，你被吓死了，所以一定要很冷静，要能够定得住。我们净宗就一心定在佛号上，养成一个习惯，天天念佛、时时念佛，念佛不要中断。很多信息它是普遍的，它没有讲学佛的，但是讲得很有道理，你看素食、爱心，危急的时候心是定的，就能解决问题。这个他说得有道理，我们就可以做参考。素食我们已经做到了，爱心我们也有。
心常谛住度世之道，欲拯群萌，惠以真实之利。我们学习这部大经，这部大经因为是新会集的，夏莲老在抗战时期发心会集这个本子，抗战胜利之后，他先后用了十年的时间，这个本子完成了，所以流通量不多。抗战胜利之后又遇到国共的战争，这内战，所以他在山东印过两次，分量很少，我相信只有一、二千本，很少人看到。律航法师从山东到台湾带了几本，送了三本给台中李炳南老居士。老居士看到这个本子，前面梅光羲大师的序文，梅光羲老居士是他的老师，看到这篇序文非常亲切。夏莲老名声很响亮，在当时佛教，在家学佛的都知道南梅北夏，南方是梅光羲老居士，他是江西南昌人，夏莲老是山东人，南梅北夏。所以看到这个本子非常欢喜，在台中讲过一遍，大概印了二、三千本的样子。以后有人有意见，对这个本子有意见，李老师就不再讲这个经，讲过一遍就不再讲了。
我到台中听他讲《无量寿经》是用康僧铠的本子，用小慧远的注解，《无量寿经义疏》。这个本子是他早年讲的，我还没到台中去，他把他的眉注给我。我那时候的学习，看他这个眉注我全能够体会，我很欢喜，我就想讲，也印了三千本。给老师报告，老师说不行，你太年轻，如果有人来批评，你招架不住。所以我也就不敢讲了，改讲《楞严经》。一直到老师往生，我才把这个本子拿出来给大家看，这个本子很多人没见过。那时在美国加州，给大家看，看到的人都欢喜，都希望我把这个本子讲一遍。所以我开讲这部经是在加拿大温哥华，第二遍在加州圣荷西，这缘才成熟。那个时候是用录音带，还没有光盘，用录音带。这个录音带传到台湾，大家听到欢喜，回到台湾之后，大家要我讲这个经。还好，我没有遇到障碍。先后讲了十遍，大概从第三遍我才看到黄念老居士这个注解，非常欢喜，采取注解里头一些资料，先后讲过七、八遍。这就是经上所说的欲拯群萌，惠以真实之利，这个本子、这个注解，确实，真实之利。
念老把这个注解送给我，我用了一个星期的时间把它统统看完。那时候是油印的，蜡纸油印的稿子。我让同学跟他联系，他有没有版权，有版权就算了；没有版权，我说我在台湾翻印。他回答我非常高兴，欢迎翻印，没有版权，还要我给他写一篇序文。我们在台湾第一版就印了一万册，精装本，一万册，他非常欢喜，从这之后就大量流通，流通在海内外。可是还是有一段相当长的时间，应该超过五年，国内跟台湾反对会集本的声音很大，我知道。会集本有三种，有王龙舒的、有魏默深的，为什么不反对，偏偏要反对这个本子？大概就是我这么多年讲这个本子讲得多。我可不可以改？我不敢改。如果我要一放弃这个本子，这个本子是李老师传给我的，我要放弃它，马上罪名就来了，那是真的，不是假的，背师叛道。所以我宣布，全世界人反对，我听老师的话，我一定依这个法门修学，一生不会改变。老师给我的，这还能错吗？所以到晚年，八十六岁了，我是八十五岁开始讲这部经、讲注解，细说。二０一０年清明节，我把《华严》放下，专讲这部经，以大经功德回向给这个地区，回向给国家，回向给全世界，希望消灾免难。一天讲四个小时，我自己学习也是四个小时，每天八个小时。好像是前年，中国国家宗教局出版了一套《净土五经》，有同修送来给我看，里面《无量寿经》就选的是夏莲居的会集本。没人反对了，国家承认，国家宗教局承认，所以现在这个声音逐渐小了，听这部经的人愈来愈多。我们也在经历考验，决定不能动摇。
这下面说，「其所结得之大愿，自然契理契机，照真达俗。契理照真，故其大愿，实相为体，究竟了义，力用无量。契机达俗，故善契机宜」，这几句是念老说的。这个经会集《大藏经》里头收藏的五种原译本，这次会集避免前面两种译本的误失，所以变成最完美的一部经典，你找不出毛病。佛说这部经，自然契理契机，夏莲老的会集也是自然契理契机。照真是与性德相应，达俗是正合现在众生的根性。契理照真，故其大愿，这个大愿是四十八愿，实相为体。四十八愿从哪里来的？不是阿弥陀佛凭空想象的，是他曾经参访了二百一十亿佛国土。二百一十亿不是数字，是密宗表法，大圆满的意思。也就是说，十方三世一切诸佛刹土，法藏比丘就是阿弥陀佛的前身，统统去参访过，取人之长，舍人之短，总结成四十八愿，四十八愿是这么来的，有根有据。
这样成就西方极乐世界，这个成就超过一切诸佛刹土，因为它是一切诸佛刹土真善美慧的集大成，一切诸佛刹土里头的精华在极乐世界应有尽有，一切诸佛刹土里头的缺陷在极乐世界找不到。我们现在要找一个佛国土去学习，这是首选，第一个选择的地方。我们的信心要坚定，决定不能动摇；整个世界都动摇，我的信念不动摇，一门深入，长时薰修。正因为这些状况被我看见，所以我发心，往后我能活几年，我就讲多少遍，一年讲一遍。一遍，标准的时间是一千二百个小时，一天讲四个小时，讲满三百天。我要再能活十年，我就讲十遍。这为什么？为帮助大家建立信心。对这个法门要有真信、有实信，你才真正得到利益；你对这个法门有疑惑，会动摇，那你就真可惜了。我这个做法就是帮助你增长信心、建立信心，把净宗法门介绍给你，希望你真明白、真懂得了，发心求生净土，你就成佛了。
弥陀的大愿，实相为体，究竟了义，力用无量。我们跟阿弥陀佛发同样的大愿，得到的利益不也是同样的吗？也是实相为体，究竟了义，力用无量。契机达俗，这是说这个法门非常适合现代众生的根机。它的经文不太长，也不太短，对现在人说非常适合。注解也不是太多，但是集注非常之好，非常难得，我们不能不感激黄念祖老居士。
『礼义都合』，「礼义者，仁义礼智信，世间道德也」。这五个字在中国称之为五常，常是不能够缺少、不能够改变、不能够遗弃的，是做人的道理。五个字都具足，在中国古时候你才算是一个人，缺少一个都不行，叫缺德，五个德。仁者爱人，义者循理，义是什么？讲道理。道理是什么？不外乎合情、合理、合法，情理法兼顾，人情道理。孔子一生讲仁，孟子一生讲义，义就是仁的落实。这个爱落实在义上，起心动念、言语造作合情合理合法，那是真爱。下面这个礼是礼节，就是日常生活的规矩，《弟子规》就是的。人在这个世间离不开社会，离不开人群，你总得要懂礼，礼节维持了社会的安全。智是理智，说明处事待人接物不可以感情用事，感情用事后面麻烦很多，免不了有过失，所以要有智慧、理智。末后是信，人一定要守信，言而有信。这是做人的五个基础，这五个东西没有了，不是人。《左传》上有一句话，讲的是五常，就这个，五常要都失掉了，这个社会就乱了。它的原文说，「人弃常则妖兴」，人要是把这五常丢掉了，这社会就是妖魔鬼怪，就都出来了。今天这个社会不仁、不义、无礼、无智、无信，怎么得了！这是二十一世纪的现象。
从这些地方让我们想起汤恩比博士，给现在社会诊断，开了一服药方，来救这个社会。汤恩比博士说，要拯救二十一世纪社会问题，他说要解决这个社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法。孔孟、大乘都在中国。孔孟学说是什么？就取仁义两个字。我用四个字做代表，「孔曰成仁，孟曰取义，夫子之道，忠恕而已」，取忠恕，「仁义忠恕」。忠是心要正，不偏不邪，这就是忠；恕，恕是要原谅别人。为什么要原谅？因为他没有受过圣贤教育，仁义礼智信的教育都没受过，谁给他讲？在社会上看不到，没人做，也没有人说，他怎么会知道！所以今天不仁、不义、无礼、无智、无信是正常现象，没人教。所以造这些过失都要原谅他，不能责怪。没有学，他做错事情你要是惩罚他，这于心不忍，一定要饶恕、原谅，让他安安静静坐下来，好好一起学圣贤教育。学完之后，你懂了，你再犯可以惩罚你；以前你没有学过，一笔勾消，不再过问。社会必须在安定当中来求转变，来恢复正常，决定不能有动乱。我用这个来解释汤恩比博士这句话，我这个解释也得到很多人赞同。社会决定不能有动乱，一定在安定和谐里头求转变。大乘佛法我也提出四个字，「真诚慈悲」。这是汤恩比的一服药，我们相信很管用，过去我曾经在汤池做了实验，很有效。这个实验的时间虽然不长，影响很大，现在联合国的朋友还念念不忘。只要我们认真努力，不要灰心，全心全力来把孔孟学说、大乘佛法，先自己要认真做到，然后才能发扬光大，才能影响别人。礼义都合，这世间道德。
「但此二字不但代表当时古印度之社会道德。实泛指后世种种社会各个时代之社会道德与规律」。中国人讲这五个字，叫五常，念老这几句话把常的意思说出来了。这是不分时代、不分地区、不分国家、不分族群；换句话说，只要是人都应该要遵守。老祖宗这五个字，是把地球上所有的人类应该具备的德行说出来了，共同的。汤恩比博士认识、了解，他把它提出来，来解决二十一世纪社会问题，这一服良药，因为它是自然的规律。这五个字不是我们老祖宗发明的，为什么？它是性德，自性里头本具的德行。老祖宗有智慧，发现的，不是他发明、不是他创造的。中国的儒释道都讲究，教导我们要恒顺自然，顺着自然的规律决定不会错误，自然的规律是真的，不是假的。
「所发之愿，必须与之相契」。这个意思是起心动念，不管你是什么愿望，都要与这五德相应，仁义礼智信相应，这就是相契，你在这个社会上才能够行得通，才能够没有障碍。这五种德行你去跟人讲，没有人不欢喜，没有人会反对。但是今天在这社会上看不见了，也没听说人讲过这个东西，所以这个东西提出来人家会怀疑，认为是好，做不到。我要做，我要做我吃亏，我为了我不吃亏，所以我也做不仁不义、无礼、无智、无信，大家都这么做。那我们要做出来，做出来什么？我不吃亏，我生活很正常，这大家相信了。必须要做出来给人看，他们才会相信，才建立信心，才真肯学习。所以今天这个社会教学，没有榜样是决定不能成就的，必须要做出样子。
像早年我在香港讲经，何守信先生，他是亚洲电视，给我做了一次访问，里头问了一句话说，他说中国古人讲的，「人不为己，天诛地灭」，哪个人不为自己？我就告诉他，这句话是错误的。我说释迦牟尼佛一生没有为自己，天也没诛他，地也没有灭他，反而两千多年来不知道多少人尊敬他，跟他学习。我说孔老夫子没有为自己，天也没诛他，地也没灭他。我说我这一生学佛没有为自己，老天没有诛我，也没有灭我，我生活得非常快乐，过的是人生最高的享受。这是错误的引导，决定不能听。人应该要行仁义，起心动念为社会、为大众，不要为自己。为大众，为什么？自己也是大众的一分子。为人是真正为自己，为自己是真正毁灭自己。你这一生纵然贪得一些名闻利养，来生到哪里去？到三恶道去了，那是为自己吗？这个事情不能不搞清楚，不能不搞明白。今天时间到了，我们就学习到此地。
