净土大经科注 （第三九三集） 2012/6/24 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0393
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第八百五十七页第三行，从第二句看起：
『解法如如』，「《净影疏》曰，解法如如，是其理解。空同曰如。解知一切万法皆如，名解如如。如如乃《楞伽经》所说五法之一」。「如如」这两个字，在大乘经教里头常常看见，所以我们对它很熟悉。但是这两个字正确的意义知道的人不多，一般学习也都含糊笼统，不求甚解，这占大多数。实际这句话非常重要，应该很清楚深入的了解，在日常生活当中时时刻刻提起观照，对我们的修学，无论学什么法门，无论读什么样的经教，都会有很大的帮助。「如」，《净影疏》上说得好，是说它理解，理解宇宙万事万物的真相，这叫如。如是什么意思？大家都一样，所以如有平等的意思，有清净的意思，实际上就是清净平等觉。
佛法总的来说，不外乎性相、理事、因果六个字，这六个字把一切法全部包括在其中。这六个字皆如，六个字皆空，六个字皆不可得，相有理无，事有性空。所以真正通达明了，在一切法里头，他不执著、他不分别、不起心不动念，这就得大自在，就真正得法喜充满。智慧、慈悲、神通、道力统统现前，都在「解法如如」，这是属于智慧。一切万法性空，自性，空不等于无，因为它确实是空，什么都没有，但是它什么都能现。我们的凡夫妄心亦如是，作梦，一般人说梦是下意识变现出来的，下意识在哪里？找不到。就在现前，根本没离开，你不知道它是什么。它不是物质现象，整个身体解剖你也找不到它，但是它从来不离开，每个细胞里头都有。如果没有，这细胞不能成立，也就是说一切物质现象它的基础就是意识。意识就是起心动念、分别执著，就这个东西。起心动念阿赖耶识，执著是末那识，分别第六意识，再小的物质它也有。
昨天上午我们停了一堂课，高雄刘医生带了他们的同学，这两年做水实验做得非常成功，远远超过日本江本博士。我们听了他的报告，看了这些图片，对我们学佛信心大为增长。我们佛号的声音让水去听，回应给我们看到的结晶非常之美，几乎没有超过它的。以前我们看江本博士的实验，最美的图案是「爱」，今天我们看到念佛的图案超过了爱，真正不可思议；让水看佛像，结晶也是非常之美。名号为一切德本，水可以做证明。从今而后，我们所依靠的实在讲就是这一句万德洪名，一点没错。谛闲老和尚的徒弟锅漏匠，就是全心依止，全身投靠，三年功德圆满成就，他往生去了，给我们做出最好的榜样。
所以空，自性是空的，自性所现的一切万象，十法界依正庄严像梦中所现的相，相也不是真有。这些相，佛在《般若经》上所说的，「当体即空，了不可得」，叫我们不要执著相。你执著相，错了，相是假相，空是真空，真空能现相，相不是真相。所以，空有二边都不可以执著，都不可以分别，都不可以起心动念，这叫如如，真正解法如如。所以真正解法如如你就得定了，你所得的定与自性本定相应，这是最高层次的大定。《楞严经》上所说的「首楞严大定」，《华严经》上所说的「师子奋迅大定」，都是指这个。这个定活活泼泼，没有丝毫拘束，六根接触六尘境界，心里头如如不动。一切自行化他的事业自然圆满成就，这不可思议。所以空同，完全是一样的。解知一切万法皆空、皆同，这就叫如如。
如如是《楞伽经》所说的五法之一，我们看《楞伽经》讲的五法，这个资料是《佛学大辞典》里头节录的。五法是「名数，常曰三性」。「五法三自性，八识二无我」，相宗就是学这两句话。五法三自性是慧，八识二无我是叫你放下，没有我执，也没有法执。为什么？我、法都是空、都是如，你执著它干什么？三性，唯识所谓，遍计所执，底下通常加个性字，遍计所执性，第二个依他起性，第三种圆成实性，这叫三自性。就是万事万物要说它个别的性，总不外乎这三大类。所有一切妄想，叫遍计所执性，为什么？它根本没有，都是妄念。我，我就是个妄念，我在哪里？你在哪里？他在哪里？都是个妄念，除妄念之外没有事实。所谓所有这些概念都是遍计所执，遍是普遍，计是计较，就是分别执著，从分别执著里头生的，没有实体。在《百法明门论》里头，把遍计所执性又分为二十四类，二十四个不相应，不相应就是遍计所执。
第二类的依他起，譬如说身，我这个身，身有个体。我们说这个房屋，房屋有个体，说这张桌子、椅子，它有体。它是什么性？它不是遍计所执，它是依他起，众缘和合而生起的现象。我们的身，佛说四大五蕴和合现的相。今天我们所说的，所有一切物质现象都是属于依他起性。第三种圆成实性，圆是圆满，成就真实。这是什么？这是自性。圆满成就的真实性，它是真的，它不是假的，它不生不灭，它如如不动。诸佛如来、法身菩萨所证的是圆成实性，权教菩萨没有，声闻、缘觉没有。从性上来分，大别分为三，这叫三自性。你把它搞清楚、搞明白，三自性皆空、三自性皆如，所以「一切法无所有，毕竟空，不可得」，我们的心就干净了。我们生活在这个世间，过什么人的生活？过诸佛如来的生活、过法身菩萨的生活，这就对了，完全正确，你契入佛与法身菩萨的境界。
「五法，皆分别诸法之自性」，《楞伽经》、《瑜伽师地论》、《成唯识论》这些大经大论里面所说的。这五法，第一个是相，第二个是名，第三个是分别，第四个是正智，第五个是如如。所以，如如是五法里面的一种。在这个地方简单的介绍一下。「相：森罗万象之有为法」。遍法界虚空界，大到星球，小到微尘，统统有相，有为相。有为是什么？有生有灭，有聚有散。有聚有散是缘，有生有灭是相，无量无边的相状。十法界有正报的相，得的身体不相同，人的身体随着缘在变，有男女老少；随着时节因缘在变化，树木花草，也随着季节、随着寒暑、随着气候变化，而产生的不一样，生住异灭这些现象。矿物、山河大地也随着外缘，外缘第一个缘，第一个缘是念头，随着众生的念头，众生念头它产生变化。
贤首国师的《还源观》上说三种周遍，第二种叫出生无尽，就像万花筒，随着念头变，万花筒是我们把它转动。万事万物，这讲整个宇宙的，不是讲我们地球一个地方的，遍法界虚空界所有万事万物，都随着我们念头在变。我们念头是个动力，就像把万花筒转变，在把它转动。这个念头有三种周遍，第一种「周遍法界」，说它影响力的范围，太大了。为什么？这是性德，是自性，它周遍法界的。第二种周遍就是「出生无尽」，它产生变化，善念有正面的变化，恶念、邪念有负面的变化。肯定有，不一定在我们地球上，不一定在我们这个银河系。为什么会产生力量？我们能理解，能觉察得到，也是科学家给我们讲的，性质相同它就相吸，性质不相同它就排斥。我们今天一个善念，纯善的念头，现在这个地球上没有，它就排斥；他方世界有，那个地方就吸收、就摄取，在那个地方就出现了。纯净纯善之念无过于念佛，我们这个世间排斥，什么地方摄取？极乐世界摄取。出生无尽！
第三种周遍是心量，「含容空有」，这第三种，空是虚空，有是万有，含跟容都是包含。大乘教常讲「心包太虚，量周沙界」，这是什么？是我们自性本来的心量，是这个样子的。心包遍法界虚空界，心量之大，法界虚空界里头万事万物没有不包容的、没有不欢喜的、没有不摄受的，万法是一体。别人不能包容，他迷了，心量都一样大，真空妙有没有离开心量。我们知道我们今天心量这么小，看到外面的人事物都分别、都执著，这个我喜欢，那个我讨厌，这是什么？这叫烦恼现前。烦恼断了还有这些念头，那就是习气，烦恼虽然断了，习气没断。见思习气碍事，烦恼断了还得断习气。这是说相，五法里头第一个相。
第二个名，「名：是亦依因缘而呼彼之相」，每个相给它定个名字。名是假名，老子说得很好，「道可道，非常道；名可名，非常名」，名是人给它起的。不要说太大，咱们说小地球，小地球居住的地方不同，言语不同，对万事万物给它冠一个名词也不同。但是众多的名词，实际上都是说一桩事。所以，佛教我们不要执著名字相，名字性空，不能执著名字相。前面那个相，相也不能执著，因缘所生法，不是真的，名也不是真的。「依因缘而呼彼之相，生一一之名者。盖相为所诠，而名为能诠」。我们称这个讲台叫桌子，桌子是名，讲台这是个相，称这个相叫桌子，凡是与这个相似的相都叫桌子。所以桌子，名是能诠，凡是这种相全叫桌子，这是所诠。「此二者由凡夫有漏之心变现之所变境也」，从哪来的？这个道理深了。佛在经上常说，一切法从心想生，这个我们不好懂，真从心想生吗？真的，你心里头没有这个念头，就不会有这个东西出现。近代科学家发现念力的秘密，肯定了念力的能量不可思议。这个发现，释迦牟尼佛比他们早三千年，佛在三千年前就发现了，常常讲，讲得很清楚。虽然常讲，确实没人懂，怎么可能我心里想什么它就变现出什么，这是神话，不是人话。
可是这个事实真相确实在西方极乐世界兑现了，西方极乐世界的人想什么它真的就现什么，他得到受用，一切法心想事成。这什么道理？有道理。心想是个缘，自性万德万能，随着心想现一切万物，一点都不假。凡是明心见性的人，对这种理事他都非常清楚，一点不怀疑。所以，他能用这些假名、假相，去干什么？去觉悟众生，摄受众生、教化众生、成就众生不是别的，让他了解事实真相。了解事实真相，就是帮助他大彻大悟，帮助他明心见性，这就我们人情上来讲，这是佛对众生的大恩大德。佛菩萨的教诲是布施恩德，明白的人他接受，他知道了。迷惑的人他不知道，他还嫌佛菩萨罗嗦，认为佛菩萨迷信，应该把这个取缔，排斥他、消灭他。不知道那是人天眼目，帮助你了生死出三界，帮助你离一切苦，得究竟乐，他不知道。古人知道，古人为什么能知道？古人忠厚老实，从小受过良好的教育，心地清净，他能听得懂。多听几遍他就体会到了，他肯定佛菩萨的智慧，肯定佛菩萨的善巧方便。这种善巧方便正是教学的方法、技巧，能帮助人觉悟。所以，知道相、名、分别，相跟名是凡夫有漏心变现，有漏心是能变，就是我们讲缘，幻相是所变，这境界，没有这个妄心就没有境界。
五法第三个是分别，「分别：旧译曰妄想。是分别所变二相之能变心」。二相就是前面所说的相跟名，是从妄想里头变出来的。「已上三者有漏心之能变所变」，有漏的心就是迷惑颠倒的心，带着烦恼习气的心，有烦恼、有习气，当然还有罪业。心是能变，相、名、分别是所变，能所是一不是二，这三种都是讲世间法。你看世间法多复杂，佛给它归纳，用三个名词就统统把它包括了。
第四个是「正智：杂无漏心之一切妄想者」，这个杂字可能是个错字，查一查，应该是离，离跟杂很像。应该是离，杂也行，它底下是无漏，无漏是清净心，现在杂着妄想，能讲得通，杂无漏心里头的一切妄想。「已上四者，共为有为法，有漏无漏之别」，这是正智，正智里头还杂着无漏，如如就不杂了。正智是谁？学佛的人，如果用《华严经》五十一个阶级来说，从十信里面的初信位一直到等觉都属于正智，五十一个阶级。他们是正智，是无漏心里面夹杂着妄想，没断干净。等觉菩萨还有一品生相无明习气没断，如果这一品习气断了，那就是如如，就是真如，他不叫菩萨，他叫成佛了，《华严经》称为妙觉。菩萨最高的是等觉，等于妙觉，还不是妙觉，不是真正的，等于妙觉。这一品极其微细的无始无明习气断了，他就不住实报庄严土，实报庄严土没有了。真的，凡所有相皆是虚妄，连实报庄严土都不例外，这一点我们要知道。
诸佛如来实报庄严土从哪来的？无明习气所变现的，无明习气断了，实报土就没有了。就像我们六道轮回，六道轮回从哪来的？执著。对什么都执著，执著的根就是身，执著身体是我，这是执著的根，执著的根就是轮回的根，是六道的根。我们不再执著身是我，于世出世间所有一切法都不执著了，超越六道，六道没有了。像一场梦一样，醒过来了，六道不见了。醒过来是什么境界？是四圣法界，释迦牟尼佛的净土。六道是释迦牟尼佛的秽土，我们从秽土里头觉悟过来、醒过来，生净土，这个净土不是极乐世界，释迦佛的净土。在这个净土里头，再能够把分别放下，把妄想放下，妄想是起心动念，这两样东西放下，四圣法界不见了；说明四圣法界还是个梦，醒过来了。六道轮回梦中之梦，我们晚上作梦，是梦中之梦、梦中之梦，第三个层次，晚上作梦，这是事实真相。这个梦从晚上作梦的时候，梦有五重，什么能真醒过来？真醒过来就成佛了。所以，菩萨修行修到大彻大悟、明心见性，他从四圣法界醒过来，知道什么？十法界是梦。这醒过来是什么境界？诸佛如来实报庄严土。这个里面人统统都是明心见性，都是大彻大悟，他们从十法界里头醒过来，十法界不见了、没有了，真是一场梦。所以对十法界不能有丝毫执著，不能有丝毫怀念，它不是真的。
在实报土，实报土里头修行修什么？放下无始无明的习气。可是无始无明习气没有方法把它放下，只有一个方法，随它去吧，时间久了，慢慢自然就没有了，就用这个方法。要多久的时间？三个阿僧祇劫，三个阿僧祇劫之后，自然就没有了。真正没有的那一天，就升级了，升级什么？实报土不见了。所以实报土还是假的不是真的。实报土醒悟过来，是什么境界？常寂光的境界，那是真的，永恒不变了，叫回归自性。《华严经》称妙觉如来，是真正的、道地的无上正等正觉，圆满成功。那我们晓得了，实报土是第一个梦，十法界四圣法界是第二个梦，六道轮回是第三个梦，我们再在这里作梦是第四个梦，佛帮助我们、唤醒我们。梦中之梦，又一个梦中之梦，以为是真实的，不知道是虚妄，不知道是假的。通过这三个梦境，醒悟过来，真的回归自性了，回归自性就是回归常寂光，这才叫究竟圆满。
但是，究竟圆满那种德用在实报土就开始了。实报土的菩萨，最低的圆教初住，刚刚觉悟过来，大彻大悟、明心见性。释迦牟尼佛菩提树下所表演的，惠能大师二十四岁在五祖方丈室里面所表演的，那就是。在这个位子当中，性德的智慧、神通、道力起作用，统统可以用上。他们于一切法，我们讲三种现象，物质、意念、自然现象，都没有起心动念，都没有分别执著。在这个里头自行化他，得大自在，《华严经》上讲的四种无碍他都得到，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。这说给说尽了，法身菩萨就证得了，他在实报土，他入不了常寂光。常寂光必须最后一品无明断尽，就是无明习气，无明断掉了，习气没断，最后这一品生相无明习气断了，他回常寂光，回常寂光就是妙觉如来。我们把这些道理搞清楚、搞明白，最后一句重要的话是什么？放下，放下便是。为什么不能放下？没搞清楚。所以正智还是有为法，有漏、无漏从这儿差别。
最后一条，「如如：由前之正智而证得之真如也」，没有正智不能证得真如。「为由如理智」，如理智就是根本智，如理智是自性里头本有的般若智慧，「证得之真如，故曰如如。是无为法也」，在这个果位上不造业了。什么人证得？大彻大悟、明心见性的人证得，他们永远不造业了。我们今天对这些事情，通过几十年大乘经教的薰习，对这桩事情，从理上讲搞清楚、搞明白了，这叫解悟。我们理解，正确的理解，前面讲的正智，正确理解，但是没有证得。没有证得什么原因？没放下，起心动念没放下，分别执著也没放下，这个要知道。执著放下，你就证阿罗汉；分别放下，你就证三贤菩萨，别教的三贤，十住、十行、十回向；如果把起心动念放下，你就明心见性，见性成佛，你的实报庄严土现前。
可是我们身体还在，还在这个世间，这是佛经上讲的「有余依涅槃」，你还有余，余下这个身体。身体不要了，我们讲坐化，走了、圆寂了，那叫「无余依涅槃」。大般涅槃是活的时候证得的，证得之后，这个身体可以不要了。有时候身体还留在这个世间，干什么？帮助教化众生。实际上他自己，他自己，我们讲他的灵性，或者说他的灵魂，在哪里？在实报土。在实报土不叫灵魂，灵魂迷，迷而不觉，叫灵性，他觉悟了。但是这地球上他还有个身体，那身体管用，帮助众生觉悟，这是真的不是假的。这是我们要认真努力去求得的，求得到，这不是求别人，求自己。
所以，这是根本智，根本智是什么？无知，般若无知。什么叫无知？万缘统放下，于一切法，世出世间一切法不起心不动念了，这叫根本智。起作用？起作用无所不知。别人有事情来请教你，你对答如流，解释得清清楚楚，它起作用叫无所不知。我们现在拼命的学，学的什么？学的是有知，结果别人来问的时候很多不知道，就有所不知。怎样才能够对答如流？要无知，无知才能够无所不知。有知不行，有知是什么？你有妄想，你有杂念；无知的人没有妄想、没有杂念、没有分别、没有执著，所以他安住在自性里头。有人来问，自性起用，一切法都是自性生的，自性哪有不知道的道理！不见性没有办法，见性之后圆满通达，这个地方必须知道。古人说的一句话，叫「圣人无常师」，圣人没有一定的老师，他怎么成圣人？所有一切诸法都是我的老师。《华严经》上，善财童子给我们表演出来，善财能够一生成佛，什么原因我们要知道。善财行菩提道，就是走成佛这条道路，我一定要成佛。这条道路上只有自己一个人，学生，除自己之外，一切众生，一切人、一切动物，一切花草树木、山河大地、自然现象，统统是我的老师。统统都在照顾我，我认真跟他们学习，用真诚恭敬心学习，所以他成佛了。
普贤菩萨所说的「礼敬诸佛」，他做到了，大乘经教上常说「无不敬」，没有一样不真诚恭敬，他做到了。在一切境界里头，顺境、善缘能忍，不生贪恋，如如智现前，不生贪恋，逆境、恶缘现前不生瞋恚，所以他能成功。无论什么环境对他统是好环境，都是帮助他提升，把自己的烦恼习气在境界里头磨炼到磨得干干净净，成佛了。我们这个环境欢喜，那个环境讨厌，这个不行，这是什么？这是凡夫心，这是分别执著；分别执著是轮回心，出不了六道轮回。所以什么境界都可以亲近，修什么？修我自己的清净平等觉，我不受外头环境干扰，好环境欢喜，不好环境也欢喜。「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，那个欢喜就像弥勒菩萨一样，从自性里面露出来，真欢喜。逆境、恶人怎么欢喜？他帮助我提升，你看我跟他接触心地平和，不管他是毁谤我、羞辱我、障碍我，甚至于陷害我，我如如不动，我不讨厌他、不怨恨他。
忍辱仙人被歌利王割截身体，没有丝毫怨恨，他忍辱波罗蜜圆满了。遇到天人请你去做大梵天王，请你去做摩酰首罗天王，可不可以去？可以，做几天看看，看什么味道。坐上那个宝座如如不动，若无其事，过两天可以不做了，通过了，通过你就提升了。怎么不做？圆寂了，他成佛去了。妙，有非常妙的事。他的灵性真的可以成佛去，他身体还在，有余依涅槃，身体留下来干什么？教化众生，帮助众生觉悟，帮助众生回头。国王一定行菩萨道，慈悲喜舍，用六度、用十善、用六和、用普贤十愿教化众生，那个国王是菩萨化身。在这个世间他是应身，应化身；真身？真身在佛的实报庄严土。我们凡夫不知道！他如果跟众生没有缘分，佛度有缘人，没这个缘分他就入大般涅槃，就走了，身不要了，不要就是身死了。
前面四个都是有为法，末后这个是无为法，如如是无为法。「以此五法该收有为无为等一切诸法，一事无余」，统统包括了，世出世间法全包括在其中。佛法是属于最后的如如。正智通前面有为法，也通后头无为法。
我们再看念老的注解，注解引用《楞伽经》所说的，如如是《楞伽》所说五法之一。「法性之理体」，所以如如是法性的理体，「不二平等，故云如」。无论是哪一法，它的理、它的体是真如，不二就是一法，是一体，决定是平等的。所以你要说什么是我的身体？明心见性的人他承认，阿赖耶所有的相分就是我的身体。一切法这个物质的体统统是阿赖耶的相分，我们身体是阿赖耶的相分，阿赖耶的相分都是我的身体，阿赖耶的见分都是我的念头，归一了！知道整个宇宙跟自己什么关系？一体，这是大乘。不承认是一体，他没入大乘，入大乘一定承认了。他承认之后他用什么心？生活、工作、待人接物，他用的是清净平等觉。清净平等觉就是他的心，清净平等觉是一切诸佛如来的心，清净平等觉是一切法身菩萨的心。你觉悟了也用这个心，你跟诸佛菩萨无二无别，这是大幅度的向上提升。在这个世间，你自己所要做的一桩事情，就是一桩，念佛求生净土，这就是你的事情。除这桩事情之外，你的有为法全是利益众生，利益众生不着相，三轮体空，你跟如如相应。做一切好事，心上干干净净，痕迹都不着，这是如如。这个地方说得好，我们要把它记住，「法性之理体，不二平等，故云如」。
「彼此之法皆如，故云如如」，我、你、他叫如如，我们跟花草树木如如，跟山河大地如如，跟一切众生如如，跟诸佛菩萨如如，跟地狱、饿鬼也如如，跟妖魔鬼怪也如如。如如是什么？不起心不动念。知道什么？知道这一切法的差别相是因缘所生法，就像善导大师所说的「总是遇缘不同」。体是一个，遇缘不同，确确实实是一体，这个认识必须要有。彼此之法皆如，故云如如。「是正智所契之理体」，用正智契入如如之理体，如如之理体就是真如实相。
又《大乘义章》第三卷说，「言如如者」，这是说如如这个意思，「是前正智所契之理」，正智契入，契入一般讲证得，正智证得这个道理。这个理是什么？「诸法体同」，宇宙之间，世出世间一切万事万物，体是一个，就是自性。对我来讲就是自性，就一般大众来讲法性，法性就是自性，自性就是法性，一性无二性，所以这叫如。「就一如中，体备沙界恒沙佛法」，备是具足的意思，具足恒河沙，意思是无量无边、无数无尽，这些佛法。为什么称佛法？佛是觉的意思，法就是无量无边、无数无尽的法，法法皆觉，没有一法不觉，就是没有一法不知，这叫佛法。所以佛教里头常讲佛法无边，这个话不是说大话。有些人无知，说释迦牟尼佛会说大话。我初学佛的时候遇到一位教授，台湾大学教考古学的，这人不在了，严一平先生。他知道我学佛，我那时候刚刚学佛，他看过一些佛经，他说世界上最会说大话的人就是释迦牟尼。释迦牟尼佛不是说大话，说的都是真话，没有一句是假话。
「随法辨如」，在一切法里头你都能够辨别如，你都晓得，清清楚楚辨别，体如，相如，作用亦如，这不可思议。「如义非一」，如的意思太广、太大、太深、太妙了。「彼此皆如，故名如如」，众生跟佛是一体，万法跟我是一体，没有一法不如，每天生活在如如境界里头，这多快乐！所以这部经必须要非常认真来学习，为什么？不但是诸佛如来境界，阿弥陀佛的境界，西方极乐世界如如到第一。我们要认识它，我们要向它学习，我们要过极乐世界人的生活。能不能做到？能，如如就做到了。
「又《会疏》曰：如如是不一不异」，不一不异就是不二的意思，你不能说它是一，一是一样的，不能说它是一样，也不能说它不一样。不一样就是一样，一样就是不一样，这些话反覆多念几遍，把那个意思、味道嚼出来，不要囫囵吞枣。念一遍是决定不够的，反覆念个十几二十遍，味道念出来了。「不空不有之义」，怎么不空？它能现万法。怎么不有？万法皆空。就像作梦梦中境界一样，梦中境界不一不异、不空不有。梦中时候不觉，一觉醒过来的时候，当我们晚上睡觉作梦，一觉醒过来时候坐起来，想想这个梦境，佛法讲的「不一不异，不空不有」，你去咀嚼这个味道，慢慢我们就能契入。不管我们悟入多么深广的境界，统统回归这一句阿弥陀佛，我们求生净土，求生净土才真正证得大圆满，那才叫究竟法。
「正是中道第一义谛相也」，中道第一义谛是什么样子？就是在一切法里头，你看到不一不异、不空不有，你把这个看出来了。这四个「不」看出来，一切法里头，穿衣的时候看出来，吃饭的时候看出来，工作的时候看出来，待人接物看出来，一切时看出来，一切处所看出来了，妙极了！你会生大欢喜心。「综上两说：彼此皆如，既如故不异。又曰彼此，故不一。故云如义非一」。如的意思太妙、太广了。不一不异，不空不有，妙绝了，这四个不字，这是根本智。我们科题，科判的科题，「悲利解如」，悲是慈悲，利是利益，能够理解「如」这个字。
再看底下这段经文，「善演正论」。能够解如，你的言论纯正了，正知正见，八正道的正语、正业。善演正论这是「后得智」，后得智是无所不知。请看经文：
【善知集灭音声方便。不欣世语。乐在正论。】
这句话我们看念老的注解，『善知集灭音声方便』，这里头有四桩事情，善知集，善知灭，集灭是四谛，苦集灭道，善知是音声方便。念老用《会疏》，你看集注，集《会疏》，「《会疏》曰：习」，习就是此地讲的集，「即集谛，意亦兼苦」，苦集灭道。苦集是世间因果，集是世间因，苦是世间果。苦从哪里来？从集来的。集是什么？收集。是不是这样的？我们把自己的良心当作一个垃圾筒，别人什么不好的东西都往自己良心里头去装，这不就是收集吗？收集垃圾、收集染污，你怎么会不苦？凡夫就干这个事情。所以这是世间苦怎么来的。佛教给我们离苦得乐，苦怎么离开？那就是灭。灭什么？灭苦，苦灭了就乐。没错，苦怎么灭法？道，修道。道是什么？道是道理，要明白，方法要清楚，依照这个道理、方法你就能够离开苦。这个道是什么？三十七道品，帮助你离苦得乐。所以，「灭即灭谛，含道之言」，为什么？道是灭的因，灭是道之果，灭苦，佛帮助我们离苦得乐。佛知道我们苦从哪里来的，他晓得，所以能够对症下药，能够帮助我们。
这里头「因果相涉，故说四谛之教，即音声方便」。释迦牟尼佛讲经说法讲什么？讲苦集灭道，讲阿含，这个东西很现实，不深，不难懂。佛说这个说了十二年，等于办小学，先要你认识这个世间苦，你真搞清楚了，你才愿意离苦。愿意离苦，佛就给你说离苦的方法，苦的缘由，更深入给你讲解。所以什么是佛法？苦集灭道是佛法，这个都是重要的纲领、原则。苦集灭道的广义，包含大乘，包含一乘，不离苦集灭道。「故说四谛之教，即音声方便」。「此疏以集灭即苦集灭道四谛法中之集灭二谛」，此疏是《会疏》，《无量寿经会疏》，日本古大德作的。这个地方集灭两个字就是代表四谛法，特别是四谛法当中集灭，世间因果。「故云集中已兼苦，灭中亦含道」，四谛都具足了。
「今言集灭，即表四谛。又由于因入果海，果彻因源，因果相涉。小大偏圆，同归一乘法中」。这个五句非常重要，学经教的人不能不懂，你要完全通达明了，你对于世尊四十九年所教的一切法门，你不会有分别执著。你知道一切法就是一法，一法就是一切法，你的心平等，智慧开了。不明白这个道理，有分别、有执著，分别执著重了，造业，胡乱批评，是你自己的意思，不是佛意，佛的意思。因入果海，因变成果，果彻因源，果怎么形成的？因圆满了，果就现前，那因跟果是一不是二。因中有果，果中有因，因入果海，譬如我们种树，我们种桃树，桃树的核这是因。桃树的核我们把它种在土里头，给它灌溉、给它施肥，慢慢它长成树，三年你就看到满树结了桃，这因入果海。果实从哪里来的？从原来那个桃的核，从它那里来的。说明因中有果，果中有因，因果永远分不开。
因果相涉，我们今天所受的，所享受的，是果，果从哪里来的？有因，享受果报不要忘记修因。今天我们果报之来是三宝加持，三宝为什么会加持？我们在这里修三宝业，三宝是觉正净，自行化他，自他不二，所感得的果报。我们更应该努力，勇猛精进，不能懈怠，要真干，果才能够圆满。圆满的果报是往生，一定要记住，千万不能搞六道轮回。六道轮回里头，人王、天王、摩酰首罗天王都不能干，为什么？你要有这种心，你在六道里头轮回，你出不去。六道之苦，要永远记在心头，不要有一点点乐就迷了、就忘掉了。那个乐不是真乐，那个乐是苦的原因，是苦因。所以，乐中有苦，苦中有乐，都要搞清楚，决定不放在心上，决定不染污自性。
小大偏圆，同归一乘，小是小乘，大是大乘，偏是讲别教，圆是说圆教，这是佛对众生教学的方法。佛观察学生的根性，小乘根性跟他讲小教，大乘根性给他讲大教，别教的根性讲别教，圆教根性讲圆教。契机契理，众生根性不相同，统统都得利益。到最后同归一乘，这个一乘就是净宗极乐世界。所以，释迦一代教法，四十九年所教的、所说的，有三种是所有根性都必须要修学的。第一个是戒律，小大偏圆都不能离开戒律，离开戒律你是假的，不是真的，戒是行，你得真干。所以现在佛法衰了，学佛的人不能成就，什么原因？戒律没有了，没根。怎么样用心去培植他，他不会开花结果，到最后都枯死，没有根。没有根，像植物种在地下它不能吸收养分，你说根多重要。根是什么？根是十善、是三皈、是五戒、是十戒。我们只讲到此地，只要有这个根，你就能吸收养分，你就能够茁壮、开花、结果。如果这个东西没有，你学一辈子佛，你还是搞六道轮回，讲得再好没用，天花乱坠。你能够得到善心人士的供养，可是你来生得还债，「施主一粒米，大如须弥山」，你得还债。往生就不要还了，往生，你把修行功德回向给他，这就是报恩。所以第一个戒律，共同科目，必修的科目。第二是唯识，唯识是什么？唯识是道理，你不能不明白道理。第三个是净土，净土是你的归宿。这三样东西必修，无论是小乘大乘、宗门教下、显教密教，人如果要懂得这三样东西他一定成就。你看，戒有行，唯识有解，道理通达，最后归净土，哪有不成功的道理！
这部《无量寿经》，念老的集注，引用相宗东西很多。所以在这一部注子里头，大小、显密、宗教全都学到，这是一本完美的教科书。我们再做一个学习资料，念老引用的这些典籍里头，他引用的文字不多，我们再把它找出来，详细来加以注解，做为学习的参考资料。《无量寿经科注》，参考资料，编成这么一本书。里面注音、注解，引用的这些名词术语，把义理都解释得清楚，这一部书就够了。所以同归一乘，重要。「故说四谛之教，是即方便而说，名为音声方便」，这句话说得非常之好。这一段我们还没学完，时间到了，我们留着下一堂再接着学习。
