净土大经科注 （第三八八集） 2012/6/20 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0388
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第八百五十一面，第一行：
「上段经文中，无不圆满以前是总赞，此下明一切圆满之因」，这个在经文第八百四十一面，经文最后一句，「无不圆满」，这以前是总赞。从「诸佛密藏，究竟明了」，到前面五眼圆明，都是显因，说明为什么是无不圆满，把这个圆满的因说出来。「首在究竟明了佛之密藏」，这是圆满的第一个因，也是最重要的一个因。「故如探水得源」，这是比喻，我们要看这个江河，黄河、长江，你要找它这个水源从哪里流出来的，源头。「寻枝得本」，看一棵树，大树，从它的花果枝叶，慢慢你去找，就找到它的根本，找到它的本，从本见到它的根。「得其根本，不愁枝末。古云得其一，万事毕也」。这个一就是根源、源头、根本。佛有那么大的智慧，原因在哪里？我们今天跟佛不能比，智慧、神通、道力他都全了，我们没有，这什么原因？所以都要把根本找出来。古人这一句话的意思很深，「得其一，万事毕」，这一是什么？一就是源头。所谓「一生二，二生三，三生万物」，这道家讲的，一就是根本。「若能了了常知佛之本体，自然调伏诸根」，这个就是智慧，了了，清清楚楚、明明白白佛的本体是什么，真如自性、诸法实相。
自性的别名很多，也叫真如、也叫本性、也叫法性、也叫第一义谛，几十个名词，一桩事情，佛为什么说这么多的名相？这是佛教学善巧的方便，教我们不要著名字相，说什么都可以，只要你懂得意思。名是假名，老子说，「名可名，非常名」，不要把名字当真，一定要懂得名字里头所含的真实义，这就对了，这你真学到东西了。如果着在名相上，你完全误会了，不但没有得到真东西，还产生了错觉。所以佛不让我们执著名字相，不让我们执著言说相，怎么说都可以，长说、短说、深说、浅说，都行，只要说得对；也不能执著心缘相，我听了、我看了，我想是什么意思，错了，那是你的意思，不是佛的意思。为什么？佛没有意思，有意思是凡夫，没有意思是佛。没有意思，为什么能说得出那么多经论出来？那么多经论是自性里头本有的，佛有，你也有，我也有，他也有，个个人都有。佛因为不起心、不动念、不分别、不执著，所以能自然流露，随着众生的心愿，自然流露；我们因为有起心动念、有分别执著，把这全堵死了，虽有，流不出来，道理在此地。
所以学佛不在经读的多少，不在乎这个，法门学了多少，也不在乎这些，在乎「得其一，万事毕」，在这个。这一个是什么？六十多年前，章嘉大师告诉我，「看得破，放得下」，这就是了。从初发心到如来地，用的什么功夫？就是这功夫，看破帮助你放下，放下又帮助你看破，看破再帮助你放下，看破放下，相辅相成。从起步到顶点，统统放干净，就成佛了，就没事了。佛家所讲的功夫没有别的，就是放下；学了，放不下，等于没学。这是佛法的秘诀，它并不神秘，到处都说，哪一部经上都讲。了了常知佛之本体，这是看破，自性空寂。佛的本体就是自性，自性里头什么都没有，没有物质现象、没有精神现象，精神现象就是思想，没有思想，也没有自然现象，统统都没有。惠能大师明心见性，说了五句，那个五句就是描绘自性。自性是什么样子？第一个清净，丝毫没有染污。你的心是清净的，染污是什么？你把外面一些境缘统统放在你心上，就染污了。真心没染污，染污的是阿赖耶。阿赖耶像个仓库一样，什么都往里头搬，都藏在里头，善的、恶的藏了一大堆，这个东西障碍你见性，所以虽有自性，你见不到。把这个东西统统清除掉，就见性了，为什么？没有障碍了。
佛跟我们讲的，障碍分为三大类，无明烦恼，无明烦恼就是起心动念；第二个是尘沙烦恼，尘沙烦恼就是分别，分别太多了，无量无边，像尘沙一样那么多，什么都分别；第三种烦恼，见思烦恼，就是执著。这三大类的烦恼，把我们自性障碍住了，我们见不到自性，见不到清净，见不到不生不灭，自性没有生灭，见不到本自具足，见不到本不动摇。不动摇是自性本定，动摇的，动的是阿赖耶、是无明。自性是不动的，如如不动，自性本定，它还起作用，起作用的时候能生万法。宇宙从哪里来的？万物从哪里来的？生命从哪里来的？我从哪里来的？自性能生万法，全是自性生的。自性是一，法是无量无边、无尽无数，统统是一个自性生的。这个东西搞清楚、搞明白了，就晓得整个宇宙跟我什么关系？一体。这关系多亲密！一家人不是一体，整个宇宙跟我是一体。你把这个搞清楚，你才真的认识，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；我心即是净土，净土即是我心」，西方极乐世界阿弥陀佛跟我们的关系太亲密了，我们想往生，哪有不生的道理！
这从根本上认知，是一体。好比我们一个身体，这个肉身，肉身是物质组成的，物质最小的，我们肉眼可以看得见的，细胞。人，一个人身上大概有多少细胞？科学家告诉我们，五十兆，人体的细胞五十兆，连骨头都是细胞组成的。如果要用今天科学家告诉我们基本的物质，微中子，我们这身体有多少个？我们无法计算。这找科学家去算算看，五十兆个细胞，每一个细胞是多少兆微中子？因为细胞再分析就变成原子。微中子体积多大？一百亿个微中子等于一个电子，原子里头一个电子，一百亿。我们想的时候，一个原子里面的微中子得论兆算，你看原子有原子核、有中子、有电子，电子又不止一个。所以那算的时候，我们这个身体，身体里以微中子这个基本单位来算，那就是佛经上讲的恒河沙数。这恒河沙数的微中子，是我们一体，构成我们一个身体。我们从这个地方慢慢就明白了，这一切万物跟我是什么关系，关系搞清楚了，你能不爱它吗？你对它能不慈悲吗？一体。
底下说，自然调伏诸根。诸根是六根，眼耳鼻舌身意。调伏，调是调理，伏是降伏，六根不再造业了，我们用一般俗话来说，六根都能够改邪归正，都能够返妄归真。底下一个比喻好，「如手握金刚王宝剑，来者俱斩，自亦不存，剑亦非剑。故善调伏，身心和顺」。这个意思是什么？六根接触六尘境界，清清楚楚、明明白白，不准你分别、不准你执著、不准你起心动念，这就调伏了。调伏到这个境界是什么？这就成佛了。这三大类的烦恼在什么时候起作用？眼见色起作用，耳闻声起作用，舌尝味起作用，鼻嗅香起作用，念头在想前想后起作用。六根接触外面六尘境界，这叫真修行，大修行人接触，接触不动心，接触不执著。还有起心动念、还有分别，不执著，真不执著了，证阿罗汉果，阿罗汉是这么证得的。不但不执著，不分别，连分别心都没有，那就升级了，菩萨。最高的不但没有分别执著，起心动念都没有，这就成佛了。
于是我们就恍然大悟了，惠能大师怎么在方丈室里听了两个钟点经，他就成佛了，他就大彻大悟、明心见性了？没有别的，他把妄想分别执著统统放下，五祖忍和尚衣钵就给他了，他就成为第六代祖了。他有没有听过经？一天没听过。寺庙有讲堂，天天有讲经，一次没听过；有禅堂，他有没有去坐香？没去过，半支香也没坐过，他修的什么？人家真修。所以我们才知道，真修行在什么地方？就在日常生活当中，穿衣吃饭、待人接物，无论你干什么工作，只要你不起心、不动念、不分别、不执著，恭喜你，你成佛了！真放得下，真看破。看破就是明白了，「凡所有相，皆是虚妄」，一句话就明白了。对于所有一切相里头，我不再分别、不再执著，不起心、不动念，不就马上成佛了！凡夫成佛一念之间。
他为什么成不了佛？他就是分别执著，这个东西放不下。放不下的原因？他没看破，不知道这个东西是假相。大乘经里时时刻刻提醒我们，「一切有为法，如梦幻泡影」。《心经》里头告诉我们，讲到最后「无智亦无得」，就是《大般若经》上所说的总结，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你的念头就断了。为什么还有念头？这个话听得很多，听了几千句、几万句，没有当真，还把外面境界当真，那就没法子，这个搞法，成佛就到无量劫了。你要问你哪一天成佛？你哪一天放下，哪一天成佛。这个事情不要问别人，别人不知道，问你自己。你看，不执著就是阿罗汉，不分别就是菩萨，不起心动念就是佛。
金刚王宝剑，来者俱斩。来者什么？起心动念、分别执著，都来这些东西。到极处就是自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，这是负面的。它起不起作用？起作用。正面的善念善行，也把它斩掉，负面的恶念恶行，都不能要。为什么？你要善念，三善道，你搞恶念，三恶道，决定出不了六道轮回。所以善恶都不能要，自性清净心里头没有善恶、没有染净、没有起心、没有动念。末后这一句好，自亦不存，剑亦非剑。这话不好懂，自是自己，《金刚经》上说，我、人、众生、寿者，都不可得。凡夫迷了，迷的根源就是执著有个我。大乘经上讲无我，我有没有？我真有，但是你不可以执著它，你也不必分别它。佛给我们讲真话，自性起作用，惠能大师最后一句话说「何期自性，能生万法」，自性变成万法，你为什么执著万法里头一样东西成为我？整个法界一切万法都是自性生的，如果说我是什么？一切都是我，这就对了。我刚才举的比喻，我们身上五十兆的细胞，整个都是一个我。你不能说（认定）这个细胞是我，那个细胞不是我，不错了吗？我是真有，你要把真我找出来。谁找到真我？佛找到了，觉悟了，找到真我。
大乘教上说，「常乐我净」，这个四德，法身里头有，般若里头有，解脱里头有，叫三德，三德，法身、般若、解脱，都具足常乐我净。那什么是我？法身，法身是我。法身是什么意思？遍法界虚空界全是我的身，这叫法身。你看「何期自性，能生万法」，万法就是我身，它就叫法身。大乘教上佛说过，「十方三世佛，共同一法身」，十方是面上讲，广泛的，十方；三世是纵的说，过去、现在、未来，全在里头，一个都不漏。过去佛我们知道，释迦牟尼佛说了一部《万佛名经》，这一部经上总共有一万二千多尊佛号，佛说的，略说；无量无边，过去佛、现在佛。千佛忏里头三千诸佛，过去千佛、现在千佛、未来千佛，释迦牟尼佛为我们介绍的。
未来佛？一切众生皆是未来佛，佛说得很清楚，说得非常肯定。为什么？一切众生皆有佛性，既有佛性，当然你作佛，只是作佛早晚的事情，你肯定是佛。所以普贤菩萨礼敬诸佛，里头包括未来佛。也就是普贤菩萨心目当中，看一切众生都是佛，你虽然今天造极重罪业，堕在阿鼻地狱，你将来还是成佛，没有一个不成佛。普贤菩萨那种真诚恭敬才达到圆满。我们尊重这个人、喜欢这个人，对他尊敬，那个瞧不起，没放在眼里，这不行，这是凡夫知见。佛知佛见，那全都是佛，善人是佛，恶人也是佛，人是佛，蚊虫蚂蚁也是佛，地狱饿鬼也是佛，没有一尊不是佛。这佛眼看众生，众生全是佛。
所以自亦不存。有自己就会有人，就对立了，我相、人相、众生相、寿者相，全都对立了，这是错误的。剑亦非剑，剑是什么？剑是佛法，佛法也是假的，也不是真，哪来的佛法？是因为你迷了，才有法，你觉悟了哪有法？你变成众生了，佛才有法。如果你成佛了，哪来的法？那法就没有了。《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」，法都不能执著、都不能要，何况非法？统统放下了。放下就是！随缘就是！这个道理一定要懂。真正搞清楚、搞明白之后，普贤菩萨十大愿王要不要学？不要学。为什么？自然就表现出来了，你处事待人接物，肯定跟十大愿王条条都相应。为什么？它是性德，你见性了自然是这样的，一点都不要勉强。惠能大师没学过戒，没学过《弟子规》，没有学过什么礼，他老人家处事待人接物，哪个地方失礼了？他只用一个性德，那些琐碎的都不要了。但是你仔细去观察，他全做到了。那个性德就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是性德，性德就是真正的菩提心。所以世尊四十九年讲经说法，自然的流露，自己日常生活、教学、待人接物，全都流出来让你们大家看。「故善调伏，身心和顺」。先得自己和，自己跟五脏六腑和，跟眼耳鼻舌身和，理事六和，要从这儿下手，然后自然能跟一切众生、天地万物都和睦相处。没有自己就和了，有自己就很难和。佛菩萨为什么做得那么圆满？佛菩萨知道，众生就是我，我就是众生，爱护一切众生就是爱护我，道理在此地。
释迦牟尼佛讲经教学当中，用比喻用得最多的是作梦。每个人都有作梦经验，作梦的时候，梦从哪里来的？梦是自己意识心变现出来的。梦中所有境界都是这个心变现出来的，你怎么单单只在梦中执著那个身是我，不知道梦中所有境界全是我？梦里头善人恶人都是我，梦里面花草树木、山河大地都是我，没有一样不是我。人生就是一个梦，确实是一场梦，你证阿罗汉，就从梦中醒过来了。醒过来，六道没有了。没有了，是什么境界出现？四圣法界出现。梦醒了之后，你睁开眼睛一看，声闻、缘觉、菩萨、佛，释迦牟尼佛的净土，六道是秽土、是染污，那个环境清净没有染污，为什么？见思烦恼是染污，见思烦恼断了。在那个环境里头，只有尘沙烦恼、无明烦恼，没有见思，就是没有染污，这净土出现了。
但是净土也不是真的，你在那个地方，能够把尘沙惑断了、无始无明断了，就是起心动念断了，我们常讲起心、动念、分别，这三样东西断掉了，你就明心见性，见性成佛。到这个境界，四圣法界不见了，才晓得还是一场梦。这一次真醒了，醒了看到什么境界？一真法界，就是诸佛如来的实报庄严土。这里面是什么人？四十一位法身大士。你看到了，你就是法身大士，你入了这个境界。在一真法界里面，《华严经》上告诉我们，那个里头是无量寿，看不到生老病死、成住坏空，都看不到；寿命是三大阿僧祇劫，但是人不老、不变，这个好！寿命长，人老了、衰了，不是好事情。一真法界里头真常，永远是常住，不变不异，没有生老病死，树木常青，看样样东西永远不变。那个世界跟阿弥陀佛极乐世界没有两样。
阿弥陀佛极乐世界的殊胜就是它的同居土，就是六道，六道里头它只要人天两道，极乐世界同居土只有两道，地狱、饿鬼、畜生那地方没有，修罗罗刹也没有，这人天两道；四圣法界有，方便有余土。但是生到这两道的人，得阿弥陀佛本愿威神加持，统统都是阿惟越致菩萨。所以极乐世界是平等世界。阿惟越致就是实报庄严土，就是四十一位法身大士。换句话说，我们到那里去，没有修成那个等级，但是智慧、神通、道力、种种受用等于实报土。这是极乐世界第一，没有人能跟它相比的，这也是说我们为什么要求生极乐世界。
八万四千法门是平等的，「法门平等，无有高下」。任何一个法门修行，都要断烦恼、消业障，刚才讲了，都是要把起心动念、分别执著断掉，你才能证得。西方极乐世界去往生，妄想分别执著一样都不要断也能去。极乐世界里头的道理明了不明了都不重要，它只讲三个条件，你符合了你就成就。第一个真信，不容许有丝毫怀疑；第二个真愿，一心一意，我就是要求生净土，这个愿心永远不退、永远不变，这第二个；第三个，一心专念阿弥陀佛名号。你看这个东西容易，我们能办得到，这三个条件办到了，你决定得生。
极乐世界四土三辈九品，你生到哪个阶段，完全看你的信愿跟你是不是真心念阿弥陀佛，是从这个地方决定你的地位、你的位次高下，不是你念佛念了多少，也不是对于经教研究多少，与这个不相干。这法门真不得了！乡下的阿公阿婆，不认识字，没有文化，没有听过经，对于经是什么，什么都不懂，可是那个人老实，你教他念阿弥陀佛，西方有极乐世界阿弥陀佛，念佛，将来佛就接引你去了，那里很快乐、很好，他就相信了。他拿着念珠，一天到晚就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有一个杂念，没有一个妄想，这种人生到西方极乐世界，实报庄严土，地位可高了！
为什么经教这个东西可以不要学？这凡所有相皆是虚妄，经教也是虚妄的。经教对谁说的？对知识分子说的。知识分子占大多数，知识分子最难度，他虽然信，信里头夹杂着怀疑，不如那些老太婆。老太婆相信，信里头不夹杂怀疑，所以她的品位很高。惠能大师开悟那个表演，很值得我们反省，佛经上讲的道理，他给我们证明了，确实没有那么麻烦、没有那么罗嗦。可是我们的根性，就要找这个麻烦，离开这个罗嗦还不行。上上根人少，太少太少了，下下根人也少，那是我们学不来的，上上根我们学不来，下下根也学不来。你别看这些老太婆们，人家一句佛号，二十四小时不中断，一个妄念都没有，我们能做到吗？我们念个五分钟的佛号，就不知道有多少杂念在里头，真不行！李老师当年在世跟我讲过好几次，不止一次，他很想学愚。古人讲「愚不可及」，不可及什么？你学不到，想学也学不到。那两种人成就容易，而且成就品位都非常高，就是当中这一段知识分子，上不上，下不下，最麻烦的。
善调伏，身心和顺，才能够「深入正慧」。正慧是对邪慧来说的，正慧是自性本有的智慧，邪慧是你学得来的，学得来的不是正慧。自性一切具足，不必向外学。大乘教里佛常说，「心外无法，法外无心」，佛法称为内学，这些重要的开示，这个意思我们要搞清楚。「身心俱调」，调和了，「正慧明了，故烦恼余习不断而断」。惠能大师是这样的，往下看，这阿公阿婆也是这样的，上智跟下愚都不可思议，人家烦恼余习（习气）不断而断。
「志愿无上，随顺如来，依佛之教，行佛所行，故以七觉圣道，为所履践」。志愿无上，是佛道无上誓愿成。我们用的手段，就是往生极乐世界，成就无上菩提，随顺如来。如来教我们，信愿持名，求生净土，亲近弥陀，在这个经本里头，释迦如来教我们。依佛之教，行佛所行。释迦牟尼佛自己说，他怎么成佛的？他是念佛成佛的。蕅益大师《弥陀经要解》里头讲得清清楚楚。所以释迦如来念佛成佛。故以七觉圣道，就是七觉支、八圣道，这就是三十七道品，为我们日常生活必须遵守的教诲，这个在净宗是助道法。净宗提倡的是正助双修，正修，「发菩提心，一向专念」，助修，三十七道品；第一个四念处，四念处是智慧，是教我们看破，四正勤是教我们辨别是非善恶，四如意足是教我们放下，然后五根、五力、七觉支、八圣道。我们念佛功夫不得力，用这个帮助，好！四念处开始教我们看破，智慧！观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这是看破，不看破不能入门，所以四念处是属于慧。看破这个世界，你才能够样样放下。
「佛之五眼，为所修习。照真达俗，从容中道」。佛有五眼，五眼我们靠修，难！小乘须陀洹才得天眼通、天耳通，那是修得的；如果生天，那是报得的，你生到天上就有，可是没有办法具足五眼。报得的五眼，是在西方极乐世界。我们念佛，往生到极乐世界，佛的五眼统统具足，报得。为什么会报得？阿弥陀佛四十八愿本愿加持的，天眼洞视，天耳彻听，一直到漏尽，六种神通圆满具足。我们对西方极乐世界了解，怎能不去！我们在这个地球上，想到别人国家去，签证拿不到，你去不成。极乐世界没有这个问题，为什么？极乐世界是自己家乡，回老家去，阿弥陀佛特别会欢迎，天天盼望着，终于你回来了，没有障碍。这个要知道。照真达俗，从容中道。「精进不已，则明本佛眼」，明本佛眼，「觉了法性，究竟证入如来密藏」。这个修，真不容易。
念佛往生，你看一般人念佛往生的需要多少时间？绝大多数不超过三年，问题是你真干。前些年，深圳黄忠昌居士，年轻人，三十才出头，他听我讲经，说真正念佛，一般三年都能往生，他就做实验试试看三年行不行。他在深圳闭关，向小莉居士给他护关，两年十个月，还差两个月满三年，预知时至，往生了，真的不是假的，没有生病。走了以后，你看火化的舍利，留下舍利，现在舍利塔还在深圳。这个事情不难。
快的，我们在《往生传》上看到的，在《净土圣贤录》上也有这个记载，宋朝莹珂法师，只念三天。三天三夜，那是拼命，那种信愿、念佛的恳切达到最高峰，三天三夜把阿弥陀佛念来。佛真的来了，告诉他，你寿命还有十年，十年之后命终时候，我来接引你。莹珂法师向阿弥陀佛报告，他说他的劣根性很重，烦恼习气禁不起外面诱惑，十年我不知道要做多少罪业，我十年寿命不要了，现在就跟你走。佛就答应他了，他说那这样好了，三天之后我来接你。三天之后他真走了。佛为什么不当时带他走？当时带他走，没人知道，人家甚至于误会莹珂法师自杀了。阿弥陀佛说我三天之后来接你，他有时间可以庙里头告诉大家，三天之后我要走了，这个信息传出去了。
三天之后真的，这个时辰到的时候，莹珂法师邀请大众，念佛送他往生，当然每个人都欢喜。念了不到一刻钟。古时候的一刻钟比我们的时间长，古时候一个小时、一个时辰是现在的两小时，所以古时候一刻，大概差不多是三十分钟那个样子，将近。莹珂就告诉大家，阿弥陀佛来了，别人看不见，他看得见；佛来接引我了，我现在跟佛去了，说完他真走了。这个公案记载在《往生传》里头，在《净土圣贤录》里头。他是一个出家人，是个不守清规破戒的出家人，为什么这么勇猛念佛？他自己知道，他决定堕无间地狱，想到无间地狱苦，害怕了，不往生决定堕无间地狱，所以那种真诚恳切达到高峰，感动阿弥陀佛，把佛念来了。这说明这是真的，不是假的。你看莹珂一往生，度多少念佛人，给多少念佛人增长了信心，那就是他的功德。一直到现在，一千多年了，我们听到这个故事，对我们都增长信心，所以真正不可思议。
精进不已，则明本佛眼，觉了法性，究竟证入如来密藏。「故知一切妙德，无不导源于佛之密藏。一一妙德，无不还归此密藏」，这个密藏就是真如、自性。所以八万四千法门，连我们这个念佛法门也不例外，最后的目标都是明心见性。我们是把明心见性到极乐世界再办，因为在现前这个世界，无论用什么功夫，决定见不了性，也明不了心。我们的办法，就是信愿持名，往生净土，亲近弥陀，到极乐世界就明心见性了。在还没有证得明心见性，明心见性的德用我们全都具足，也就是明心见性那一种智慧、神通道力、受用你全都得到了，这是阿弥陀佛特别加持的，极乐世界是平等法界。
我们再看下面这段经文，「利他德满」。分三段，第一段，「慧辩说法」：
【辩才总持。自在无碍。善解世间无边方便。所言诚谛。深入义味。度诸有情。演说正法。无相无为。无缚无脱。无诸分别。远离颠倒。】
这一段经文，我们看念老的注解。这一段说明「极乐大士利他圣行，功德圆满」，前面所说是自利，自利以后当然利他。利他里面有三段，第一个是「演说妙法」。度众生的方便是演说为第一，演是表演，你所说的你全做到了，这叫演。演是身教，说是言教。你没有做到，你说到别人不相信，别人不会接受，所以自己一定要做到。这第一个，像佛一样弘法利生。第二「游诸佛刹」，你有能力去游览十方诸佛刹土。游佛刹就是参学，到那个地方去礼赞供养，修福，礼拜、赞叹、供养，修福报；听经闻法，开智慧。人生在世，能遇到一尊佛，无比的幸运。在极乐世界，每天可以去参访无量诸佛。怎么去法？他有神通，他能变化、能分身；自己的本身在阿弥陀佛讲堂里头闻法，没动，分身出去了。能分无量无边身，分身真管用，跟真身无二无别，可以到诸佛刹所。你看看一天修学所得的，在我们这个世界修一个大劫都比不上人家一天。
极乐世界好修行，极乐世界成佛太容易了，生到那个环境永远不退转，为什么？没有退的缘，阿弥陀佛亲自教你。阿弥陀佛怎么亲自教你？阿弥陀佛化身亲自教你。六尘说法，全是阿弥陀佛变化所作。极乐世界有鸟，白鹤、孔雀、迦陵频伽共命之鸟，在《弥陀经》上念过。那些鸟不是畜生，是阿弥陀佛变化所作，这些鸟就是阿弥陀佛，讲经说法。树木花草，七宝池里头水流的声音，全在说法。无论你在哪个地方，你闻法不间断，这样好的一个修学环境到哪里找！我们不能不明了，明了，你才会下定决心，我非去不可，我不去不能成就。纵然成就，不知道何年何月。我到极乐世界去，成就很快，一生圆满。没有遇到这个法门，那就很难说了。遇到这个法门，不知道珍惜，太可惜了。这一生当中，决定要成就。正助双修，万缘才放得下。心里，除这一句阿弥陀佛之外，什么也没有。爱护一切众生，就像爱护自己一样，有这个缘分，全心全力去帮助他、去成就他；劝他、教他念佛往生，这是圆满的成就他。教他其他的法门，那不是圆满的。其他的法门，修到明心见性才圆满，这是不可能的事情。
第三「普利众生。上之三者，互相含摄」，一即是三，三即是一。极乐世界的菩萨，在极乐世界的人，听佛说法，遍法界参学，普利众生。极乐世界菩萨跟别人不一样，他到十方世界，上求下化。十方世界有众生，有缘的众生他都会去教他，应以什么身得度，他就能示现什么身，神通真广大，真具足这些能力。
我们再看底下一段注解，「从辩才」，『辩才总持』到『远离颠倒』这一段经文，「标菩萨慧辩德」，这是说明极乐世界菩萨智慧辩才，说这桩事情。「辩才总持」，这一句经文，《魏译》本里头「作具诸辩才。故知总持同彼具诸之义」。这个会集本是总持，《魏译》本说具诸，具足一切辩才，这就是总持的意思。「表彼土大士具足种种辩才」，无量辩才。「又总持即是陀罗尼」，也可以解释为，「得辩才陀罗尼」。陀罗尼是梵语、印度话，意思翻过来，翻成中国意思就叫总持，总一切法，持一切义，梵文叫陀罗尼。
下面说，『自在无碍』，在这里显示，「表菩萨所具」，他所具备的，是「无碍之胜辩」，这个胜是殊胜，菩萨所具是无碍殊胜的辩才。无碍辩，有四种、有九种，两种不同的说法，都是经文里头有的。「四无碍辩」，我们比较用得多，常常讲到辩才，都说这四种无碍。「又名四无碍智」，辩才之所依是智慧，没有智慧哪来的辩才？所以辩才所依是真实智慧，也叫「四无碍解，是为菩萨说法之智辩。从意业而言，称之为解，或称之为智。从口业而言，则谓之为辩。此辩有四，如《涅槃经》云：菩萨能如是得四无碍」。第一个，「法无碍」，法就是经教。对于经教，他没有障碍，他能够讲得很清楚、讲得很明白。有疑问，他都能够解答，这法无碍。第二个是「义无碍」，义是法里面所含的理论、义理，义理完全通达。第三个是「辞无碍」，辞是言语，菩萨有这个能力，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，有这种能力，这辞无碍。
佛在这里讲经说法，听众，我们能想象得到，世尊当年在世固定的听众，出家人，经典上常说的，一千二百五十五人，这常随弟子，永远不会离开的。除这个之外，有临时来的，到这个地方来亲近佛陀，一个月、两个月的，十天、半个月的，甚至于一、二天的。这些人加在一起，佛这个僧团，我们估计决定超过三千人以上。这么大的一个僧团，没有扩音器，佛说法的时候，人人都能听得清楚，这是无碍辩才。而且这些人肯定不是一个国家、不是一个族群的，言语不同，而他听的什么？佛都说他一样的语言，这叫辞无碍。
这种情形我们非常理解。我在澳洲，住在图文巴这个小城，这个小城里头十万人。我们知道澳洲除了土著之外，都是各个地方移民过去的。移民你看，国籍不相同，住了许多国家的人，这个小城，文化不相同、信仰不相同、言语不相同。十万人，住十万居民，八十个族群，一百多种语言，不同的语言一百多种。佛去讲经不用翻译，各个人听的都是自己的语言，这叫辞无碍，这不是凡人可以做得到的。我们现在参加国际会议，国际会议是用科学的工具，戴着耳机。我们听中文的，有中文翻译，同步翻译。但是联合国只有六种语言，主要六种语言，有英语，有法语，有俄罗斯语，有中国语，有西班牙语、阿拉伯语。这就是世界上使用最多的六种语言，所以联合国有同步六种翻译。佛不要翻译，没这么多麻烦。
第四个，「乐说无碍」，乐是欢喜，佛喜欢说，这说话说多了很累，他不累。阿弥陀佛一天说到晚，没听说他累了、疲倦了，没有，愈说愈欢喜，叫法喜充满，这不是我们人能做得到的。可是我们知道，生到极乐世界全都有了，而且这四种无碍跟佛陀一样。这个是四种常说的，一般同学们都知道，四无碍辩才。
还有九种的，比较少，这是「《胜天王般若经》说」，说了九种，这九种的名词也记录在这个地方。第一个「无差」，差是错误，佛所说的决定没有错误。第二个是「无尽」，这个无尽就像中国人所说的打破砂锅问到底，佛也有能力答覆你，不论你怎么样去追问，他都会给你解释。这智慧，无尽智慧。第三个「相续」，相续下面又有个「不断」，通常我们把相续跟不断连起来是一个意思，但在此地是两个意思。相续，说一桩事情。不断，不一定说一桩事情，从一个问题里头可以衍生出许多问题。「不怯弱」，这个确实有这个现象，不怯弱是无畏。有人在台下很会说话，上台就不会说了，为什么？下面听众太多了，他害怕。我曾经见到这个居士，这个居士已经不在了，往生了，台下很会说话，上台的时候一句话都说不出来，这怯场，这上台的经验少。底下一个，「不惊怖辩」，疑难的问题、尖锐的问题都能解答，这是真实智慧。这个辩论的时候，确实是有很多人来找麻烦的，希望把你驳倒，给你难看，在大庭广众当中。
我在一九七七年，三十五年前，第一次到香港来讲经。当天晚上，畅怀法师接待我，晚上吃完饭，我就住在他的道场，九龙界限街，现在这个道场没有了，中华佛教图书馆，倓虚老法师创办的，老法师往生之后，他就接这个图书馆的馆长。告诉我，香港这个地方不作兴讲经，也没有人喜欢听经。他说法师，你心理上要有准备，有很多有名望的大法师、老法师来到香港，都不例外。我年轻，刚刚到这边来，也没有什么名气。他说可能开讲这一天，大家来捧场，人会多一点，最后圆满，大家也会来，来参加个圆满，当中可能一个人都没有，你必须心理上有准备。我说我明白了，一个人都没有，桌椅板凳排起来，我可以对桌椅板凳讲。他说那行，你能这样讲法，那就没有问题。
那一次来，四个月，时间很长，讲《楞严经》，前面两个月在九龙，后面两个月在香港蓝塘道寿冶老和尚的道场。可是我的法缘不错，这一百多天四个月，天天几乎都满座。畅怀法师很惊讶，他说法师，你的法缘好，从来没有过这个现象。而且告诉我，香港还有一批居士，都是学术界的，平常研究佛法，他们来听经，专门找麻烦，找一些难题来问法师，法师不能解答，面红耳赤，给他这种难堪。这都是畅怀法师告诉我，你要小心。我说没有关系，我说我不是讲经法师，我是来学习报告的，知之为知之，不知为不知，我们不强不知以为知。我不是佛菩萨，当然会把我问倒，一点都不稀奇。可是这些人也都来听经，以后都认识了，他们请我吃饭，从来没有提过一个问题。所以那一次很成功、很圆满，四个月。以后每年我到香港来讲经一个月，跟香港的缘是从这结的，讲《楞严》。所以不惊怖，不要被人吓倒，能解答的就解答，事先声明，我初学，没有证果，也没有开悟，所以知道的并不多，我只能把我所知道的向大家做报告，请大家指教。
下面第七个，「不共余辩」，这个意思不是很清楚。这个可能说是，有大的辩论会当中，参加的人很多，不是一个对象，辩论的人很多。这个会很复杂，菩萨也能应付，足见菩萨智慧通达明了，大型辩论会上他也没有问题。第八个「无边际辩」，这个是辩论的内容，没有一定的范围，没有边际。前面，不是一个人、两个人，很多人参加。末后一个，「一切天人所爱重辩」，这是天人所爱，所尊重的。「此九亦名为无碍辩也」。这是《胜天王般若经》上所说的。「极乐大士具足如是种种无碍妙辩，无有障碍，故云辩才总持，自在无碍」。明心见性的人，确实那个境界才真正是无所不知，无所不能。为什么？性德，性德没有边际，性德甚深无底，能对一切众生讲经说法，这无碍辩才。
下面这一句，『善解世间无边方便』，「方」是方法，「便」是便宜，也就是我们讲，最恰当的方法、最合适的方法、最圆满的方法、最巧妙的方法，这都叫方便。所以方法无量无边，有智慧的人他会用。底下解释，这个是「差别智」。「方便者，善巧也」，所以善巧跟方便常常合起来用，善巧方便，善巧就是方便，方便就是善巧。「以善知一切众生根性与欲乐」，它从哪里来的？他真正知道一切众生，众生不同的根性，他都知道；众生不同的欲望、不同的爱好，他也知道，所以他能够恒顺众生。在一个法会当中，经教里面所说的法会，全部都是讲经。像现在不是讲经这种法会，古时候没有。古时候的佛事，称佛事、称法会，全是讲经教学，诸佛菩萨乐此不疲，讲完之后，大家提问题，来解答。《楞严经》几乎从头到尾都是答问，佛提出问题，菩萨来答，菩萨提出问题，佛来解答。所以说开智慧的《楞严》。佛菩萨能「随其机宜」，就是恒顺众生，「善巧说法，故能契机」，听的人喜欢听，深经浅说，大家容易懂；浅的经深说，让听众不敢轻视，这都是属于善巧、属于契机。
『所言诚谛，深入义味』。「诚谛」非常重要，谛是实实在在的意思，这真实，诚恳、真实。诚恳真实，不仅仅是用在讲经教学上，平时，永远就是这么一个心，诚恳真实心，用这个心生活，用这种心工作。佛菩萨的工作就是教学，佛完全是教学，菩萨还上求下化，跟佛学习教化众生，这是菩萨事业，菩萨没有别的事。用心一定要用诚谛。现在人学佛很难成就，原因就是没有诚谛的心。印光大师所说的诚敬，跟这是一个意思，一分诚敬心，你得到一分，十分诚敬心，你得到的十分。
我在前面曾经用《坛经》做例子，五祖忍和尚为什么不将衣钵传给神秀？神秀有一百分诚谛的心，跟五祖多年，当时的地位是五祖的助教。五祖出名了，到他道场来参学，每一天络绎不绝，每一天吃饭的超过一千人。所以去参访五祖的人，先见神秀，神秀那里能解决，就不要再麻烦老和尚了；神秀不能解决的，再找老和尚。为什么不传法给他？我说，他有一百分的诚谛，可是惠能有万分诚谛，那衣钵当然交给惠能，不一样。你看看惠能大师，我们在《坛经》上看到的，他处事待人接物非常谦卑，对任何一个人都非常恭敬，这个难得，不容易。做事情认真负责。舂米，他个子小，他身体轻，那个碓很重，没有办法，找个大石头绑在身上，增加重量。这都看到什么？他认真，认真负责，不偷懒。点点滴滴，你从《坛经》里面去看，这个人真诚，真诚到极处。
「明根本智」，根本智是无知，就是我们经题上的「清净平等觉」，这是根本智。般若无知，根本智是无知，起作用叫后得智，无所不知。不起作用，他什么都不知道，真的一念不生。无论在生活上、工作上、待人接物，他不会起一个念头，住根本智上。根本智就是大定，就是自性本定。它起作用，无所不知，你要去问他，他样样都知道。不起作用的时候，他什么也不知道，他没有起心动念。所以「契实相理」，根本智契实相理。「得差别智，知众生机」，这个差别智就是后得智，无所不知，他对于每一个人、每一个众生，他都知道。「故所说之法深入义味」，深的人入深的义味，浅的人入浅的义味，都欢喜。这个讲演可不容易，没有真实智慧做不到。
「契理契机，普令闻者入于义理，深得法味，皆得度脱。故云度诸有情」。没有真实智慧，没有真正修持功夫，这个做不到。现在学习经教的，学佛的人反而少了，这在家居士学的很多，特别是学校里开课程，很多大学哲学系里头都有佛经课程，把佛经当作一门哲学来研究，我在早年还教了五年。在世界上，许多大学都开这种课，我去看过。他们有没有诚谛？没有。他们是普通学生的心理，好奇，想在这里知道一些东西，他所学的是佛学常识，是知识不是智慧。诚谛心，能得智慧，能开智慧；没有诚谛心，你所学习的是知识。知识，也能讲得头头是道，也能讲得天花乱坠，但是跟断烦恼、消业障、明心见性毫不相关，这一点我们一定要懂。
我初学佛的时候，跟方东美学的时候，确实是学哲学。有没有诚谛心？诚谛心学哲学，不是学佛法。但是从这入门，以后愈学愈学就觉得境界是不一样，跟世间东西完全不是一个味道，渐渐契入。所以那是很好的入门的方法。接引要契机契理，慢慢诱导他深入境界，这才能真正度诸有情。「以契理故，所说之法，皆是正法」。佛法里面讲正邪，是以性德为标准，与性德相应的，这是正法；与性德相违背的，那就不是正法。今天时间到了，我们就学习到此地。
