净土大经科注 （第三八六集） 2012/6/19 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0386
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第八百四十六页，第五行最后一句：
「八正定者，以无漏智相应，正住于理，决定不移故」，这是八正道第八。从「正见」一直到这个地方，八句都是以无漏智为体，由此可知，无漏智的重要，特别是在大乘一切法门当中。佛法总的来说是求智、求福，智慧圆满、福德圆满，也有人讲福报圆满，都可以讲，这两种圆满就叫做成佛。所以我们三皈依里头念「皈依佛，二足尊」，这个二，一个是福报，一个是智慧，这两种圆满叫成佛。于是我们晓得，佛不能不学，不学就是没有智慧、没有福报。智慧、福报谁都想学，谁都想要。
早年，在二十多年前，我住在美国，我们住那个小区外国人多。这小区里头邻居看到我们每天都是笑容满面、欢欢喜喜，有一天他好奇来问我们，问我们是干什么的，为什么你们这么欢喜，生活得这么快乐？我们告诉他，我们是学佛的。他也知道有个佛教，他说佛是什么？我们就用阿弥陀佛这个意思来答覆他，我说佛是清净，极乐世界是净土，佛是清净、佛是快乐、佛是长寿。他说这三个我们都要。我说那很好，我们星期六可以特别给你开个班，希望你们星期六来学。以后我们真的开班了，星期六就是对这些邻居，街坊邻居。星期天他们上教堂，我说没有冲突，教堂你们要去，但是你们想学长寿，想学清净、学快乐，佛这个地方有。佛是你们的老师，上帝是你们的父、是你们的父亲，没有冲突，在家有父母，在学校有老师，决定没有冲突，很欢喜。我们用这个来告诉他，所以这个东西不能不学。确实，世尊在世不分族群、不分国籍、不分宗教信仰，来者不拒，去者不留。佛法，我们肯定它是教育。
必须建立智慧，智慧加上一个无漏，漏是烦恼，智慧里头没有烦恼、没有妄想、没有杂念，清净智慧、真实智慧，能够照了一切。八正道是以智慧为体。正住于理，理就是体，理体；事，事的后头有理，没有理这事不能成就。理也是性的意思，相之体是性。所以佛法常常简单的讲，佛法讲什么？讲六个字，性、相、理、事、因、果，它就讲尽了，万事万法总不出这六个字的范围，佛法讲的是这个。住于理，理也是智慧，就是智慧，所以理智决定不移，决定不会改变。净土宗，我们要把心住于阿弥陀佛的名号，住在这本《无量寿经》。《无量寿经》是极乐世界的说明书，这里头有理论，有历史的渊源，阿弥陀佛是怎样建立极乐世界的，有方法、有因、有果，面面他都讲到，刚才我们说的六个字，性相、理事、因果统统讲到，特别介绍极乐世界。极乐世界人人都有分，跟我们的关系非常密切；换句话说，是我们的老家。既是老家，哪有不能回去的道理？只要我们重新认识。我们是把老家迷失掉了，以为没有家，在六道轮回里面流浪，生活苦不堪言。现在知道，我们自己本来是佛，我们的老家在极乐世界，阿弥陀佛比我们父母跟我们的关系还要亲。父母是一世，阿弥陀佛生生世世慈悲照顾，从来没有舍弃，即使我们做错很多事情，堕落在地狱，他也不舍弃，也很有耐心等我们。地狱消罪业，罪业消了就能从地狱出来，他还是接引，还是不舍弃，恩德比父母还重。
下面总结，「皆言正者」，八个都说正，称为八正道，正见、正思惟一直到正念、正定，「以不依偏邪名正」，偏见不圆满，邪见跟正见完全相反，这是决定不能依的。所以五种见惑是邪见，五种思惑是邪知。「正思惟者，舍妄分别心，随顺一切智」。一切智，智是真正明了一切法的真相，宇宙的真相、万物的真相、生命的真相、我自己的真相，统统明了，这是一切智。「乃至正定者，善入菩萨不思议解脱门，于一三昧中，出入诸三昧故。释云」，这解释说，「据此文证，岂不深玄」。确实，我们得正定，定是专注一处，心不散乱。净宗一般都教人专注于佛号。其实修净土，有《观无量寿佛经》里面讲十六种方法，叫《十六观经》，但是观想、观像都必须具备条件，条件不具足修学很难。唯有持名，就是观佛的名号、念佛的名号，这个方法最容易，任何人都能学，男女老少、各行各业、贤愚不肖统统都能修，而且成就，如果你修学得法，成就都非常高。这个方法确实能帮助你得定，能帮助你得八正道。我们心专注在佛号上，比专注在阿弥陀佛像上还要得力、还要容易。观像不如念佛，所以念佛的人多，道理在此地。
善入菩萨不思议解脱门，着重在这个善字，善是非常巧妙。一般人入菩萨解脱门，解脱是大自在，不那么容易；用念佛这个方法，不知不觉的与菩萨解脱门相应。于一三昧，这一三昧是念佛三昧，得念佛三昧，一切三昧全都通了。这是佛家常说的，一部经通，一切经都通。这个理我们明白，因为一切法都是从自性里面生出的，只要你见性，一切法不离自性。见性的人一切法当然知道，不需要学习，看到就明白，听到就明白，接触就明白，六根接触没有不明了的，这叫真实智慧，他不迷。所以称为深、称为玄。
「七觉支、八正道等三十七道品，虽属小乘法，实通大乘」。这是真的，但是大乘人修这个叫助道法，确实有帮助，帮助什么？帮助我们得定；我们念佛，帮助我们得念佛三昧。小乘人都修。但是现在小乘我看也有困难，难在什么地方？难在五种见惑没放下。第一个，身见很严重，执著这个身是我；边见很严重，边见是对立；成见很重。我跟小乘也有往来。如果这五种见惑要是断掉，他在小乘就证初果，证须陀洹果。证得须陀洹果就是圣人，小乘的圣人，虽然位子很低，小小圣，他不是凡夫。他在六道里头，他没出六道，但是决定不堕三恶道。在六道里面他就是人天两道，人间天上、天上人间。也有时间限制，顶多七次，人间天上往返七次，他证阿罗汉果，就超越六道轮回。所以不能小看他，这是一般人做不到。念佛，念佛要功夫不到家，跟他比差远了。我们在《大势至圆通章疏钞》里面看到，灌顶法师说的，念佛人一百种果报，不同的果报，第一句就是无间地狱。我当初学这部经的时候，我就非常惊讶，念佛念得再不好也不至于堕无间地狱。我拿着经本去问老师，老师一看，这是大问题，这不是小问题，我不能给你一个人讲，在讲经的时候跟大家讲。虽然念佛，七情五欲没断，所以堕无间地狱，他造地狱业。由此可知，八正道可以帮助我们不造恶业，这对我们就有好处。
「如《智度论》云」，《大智度论》，「三十七品无所不摄」，摄就是包容，「即无量道品，亦在其中」。这是大乘论，这有证据的，一切佛法，三十七品统统包括。「《净名》云」，《净名》是《维摩诘经》，「道品是法身因」，这指的是三十七道品。《涅槃经》说，「若人能观八正道，即见佛性，名得醍醐」，得醍醐就是成无上正等正觉。「故《弥陀疏钞》曰」，这莲池大师讲的，「道品是一，观智大小，固无定也」。道品像数学里头一个公式，它讲的是原理原则，一切法都可以跟它相应，小乘跟它相应是小乘法，大乘跟它相应是大乘法，我们念佛法门跟它相应是念佛三昧，哪一法都可以用，它没有固定的。「今经所云：依佛所行七觉圣道」，依佛所行的七觉圣道，这不是小乘，佛所行的，阿弥陀佛所行的，「盖谓彼土菩萨」，彼土是极乐世界，极乐世界的菩萨是依佛的观智，入三十七道品。所以三十七道品也被念佛人所用。这是道品的意思。
我们正定，就是把心定在佛号上，这就绝对正确，决定不能动摇，不能忘掉，念兹在兹，其他全是假的。一定要记住《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，《大般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。佛法说真说假，它的定义是不生不灭这是真，只要有生有灭就是假。那我们看看，哪一法没有生灭？我们的身体有生老病死，那就不是真的。所有动物也都有生老病死，植物有生住异灭，山河大地有成住坏空，没有一样是常住的。在太空当中，天文学家观察夜晚的星空，见到星球爆炸，那这世界就没有了，空了，星球一爆炸都变成灰尘，散布在太空当中；有的那个地方没有星星，突然发现那个地方有星光，就是星球也有生灭，有成住坏空。生，它成了；成，一定有一段相当时间它存在，这叫住；坏的时候它就毁灭、爆炸，爆炸之后就空了，所以全是假相。
大乘法里面诸佛如来的报土，有凡圣同居土，六道轮回；有方便有余土，是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛住的地方，那叫方便有余土；有实报庄严土，明心见性之后生实报庄严土。实报庄严土我们称它作一真法界，为什么它一真？那个里头没有变化。生到那个世界寿命很长，经上常说三个阿僧祇劫，这么长的寿命，叫无量寿。但是寿命长，身体、相貌没有改变，就是永远年轻，没有看到他有变化，有衰老的变化，没有。树木花草常青，没有看到树叶变黄。看不到变化，所以那叫一真。为什么？那是法性所生的，里面没有阿赖耶。所有的变化是阿赖耶识。唯心所现是法性身，唯识所变那就是我们十法界的身。十法界是心现识变，一真法界是心现没有识变，他们完全把八识转成四智，这叫佛的报土。但是它算不算是真的？比起我们它是真，要跟自性比，它还不是真的，它有生，有出生，它有灭。我们明心见性它生了，看到它就生了，我们哪一天把无始无明的习气断干净，习气，习气断干净；无明早破了，他有习气，习气断干净，实报土就没有了，就不见了，所以它还不是真的。《金刚经》说「凡所有相，皆是虚妄」，没有说实报土是例外，所以实报土也包括在其中。
那到底什么是真的？常寂光是真的，常寂光里头永远没有变化。常寂光在什么地方我们看不见，其实没有离开我们，它遍一切处、遍一切时，也就是无时不在、无处不在。为什么看不见？我们六根接触不到。六根的前五根，眼耳鼻舌身，所接触到的是物质现象，第六意识是思惟、是思想，它可以接触非物质的现象，所谓精神现象它能接触到。我们的真心、自性不是物质现象，也不是精神现象，也不是自然现象，所以统统见不到。怎么知道它有？定功深了，在定中你就看到、就见到。所以佛说这个事情「唯证方知」，你证得了你就知道。什么时候证得？八地以上，这个功夫可深了。八地以上的，八地菩萨、九地、十地、等觉、妙觉，这五个位次证得，最高的五个位次，七地菩萨还没有办法证得。所以佛讲的是真的不是假的，他在定中亲自见到的，见到宇宙的起源、万法的起源、生命的起源，我们自己每个人的起源他全晓得。佛告诉我们，这不是他的专利，并不是说只有他知道，人人都知道。佛说得非常好，「一切众生本来是佛」。大家本来都是佛，现在为什么变成这个样子？迷失了自性，迷了，觉悟了你就成佛。所以凡圣实际上就在一念之间，一念觉，凡夫成佛；一念迷，你就堕落在凡夫。这才是事实真相。
下面这一段，『修行五眼』。「佛有五眼。菩萨志求佛德」，菩萨的志愿没有别的，就是求佛德，佛德就是自性本具的德能，智慧德相，这是大圆满，真实智慧。佛德无量无边，举五眼做例子，「故略举五眼，以概其余」，用这个来显佛德。显佛德就是显自己的性德，我们既然有，我们应该恢复。恢复不难，只要把障碍放下就对了，知道哪些东西障碍了我们的自性，让我们的自性不能透出来。佛告诉我们三种烦恼，第一种是无始无明，第二种是尘沙烦恼，第三种是见思烦恼，这三种。见思烦恼是执著，尘沙烦恼是分别，无始无明是妄想。我们果然能够把妄想分别执著放下，恭喜你，你成佛了，你得到大圆满，你得到圆满智慧。佛号称为天人师，天上人间依他为老师，跟他学智慧，跟他学习回归自性。
这个五眼，佛是五眼具足，在《金刚经》上都说。佛有肉眼，我们有肉眼；佛有天眼，我们没有天眼。天眼没有障碍，能看过去、能看未来，住在这个房子里面，这四周墙壁没有障碍，他能看穿，隔壁什么样子，楼上什么样子，楼下他都能看见，他没有障碍。但是天眼大小不一样，那是你自己功夫的浅深。功夫深的天眼能够见到过去五百世，乃至于无量劫，能看到未来，能观察到遍法界虚空界，也能看到一个微尘里头有世界，真不可思议，科学实在讲没法子跟他相比。有慧眼、有法眼、有佛眼，所以称为五眼。
此之五眼，『照真达俗』。真就是见自性，明心见性，这是照真；达俗，就是这个世间没有一样他不知道，宏观他能看到整个宇宙，微观他能看到微尘里面的世界。现在科学家，微尘是什么他看穿了，搞清楚了，但是微尘里头有世界他没看见。他把极微之微再分析出来，看到是意念的波动现象，他没有看到这微尘里头有世界。从这上面看，科学跟佛学差距很大。微尘里头真有世界，谁进去？普贤菩萨进去了，入微尘世界里面去拜佛、去供养、去听佛说法，在微尘里头。这个科学家听起来就是神话，我们相信佛没有妄语，佛说的肯定是真的。所以他能见真空，真空就是自性，「能见真空，及如来藏中不空实性」，他能见得到，「故云照真」。如来藏是真妄融成一体，阿赖耶叫藏识、妄心，妄心里头有真心。在十法界，真心里头有妄心，妄心里头有真心。真心里头没有妄心就回归自性了，就是常寂光土。真妄混合在一起，佛的五眼也能看得清清楚楚，知道它到底是怎么一回事情，所以他能照真。
「复能见无数世界之色」，色是物质现象，「与彼中众生根性」。每一个世界里头都有众生，每一个星球里头都有生物在居住，我们肉眼见不到，这些众生他们没有身体，所以我们看不到他，佛的五眼能看到他。我们用望远镜去寻找星球，好像到现在还没找到像地球这样的，星球上有人的，但是发现有不少星球，好像曾经有人生活过的样子。我们这个地球上人是有个身体，带了个身体，身体是个包袱，这包袱不好，很难受，没有这个包袱多自在。很多世界里头没有身体的，我们这个地球上也有很多众生没有身体的，跟我们住在一起。不但佛经说，道教说得很多，其他宗教也有说，叫人鬼杂居。人跟鬼住在一起，两个不同的频道，所以不相妨碍。有时候无意当中也会有点冲突，但不碍事，各人是各人的空间，重叠在一起。中国谚语有说，「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」，殊不知鬼怕人比人怕鬼还严重，鬼有七分怕人，人有三分怕鬼。所以叫「达俗」。
「以照真故，自觉行圆，达于究竟」。因为它照真，可以不断提升自己。要把自己提升到圆满，圆满就成佛，提升到常寂光，达于究竟。「以达俗故，随机设教，度生无量」，你对于所有众生状况你完全了解，你要帮助他，你要教导他，帮助他提升，这是菩萨的事业。菩萨在没有证得究竟，他主要目标是提升自己，度众生也是提升自己；证得圆满之后，他没有再提升的，完全度众生，与十方世界一切众生感应道交，众生有感他就有应。「今此净土一法，正照真达俗之极至」，净土宗讲照真达俗，它是到了极处，达到了最高峰。「照真显真谛」，事实真相，「达俗明俗谛」，就是世俗人的概念、世俗人的见识全都明了，「双举」，照真达俗双举，「示中谛」。天台大师所讲的真谛、俗谛、中谛，「三谛圆融，不可思议」，特别是净土宗。「又照真，故如实」，实是真实，就是自性，「达俗故广度。故万类齐收，究竟度脱」。万类齐收，含容空有，全都包括在其中；究竟度脱，如佛度生，这个事业跟佛没有两样。这一段我们就学习到此地。再看后面这一段，「五眼圆明」：
【肉眼简择。天眼通达。法眼清净。慧眼见真。佛眼具足。觉了法性。】
这进一步略做解释，五眼的解说，我们看注解。『肉眼』，「即人间肉身之眼。能见现前色像」，故曰『简择』，简择就是你看得很清楚、很明了，没看错。『天眼』，「为天趣之眼」，就是天道，天人之眼。「《大智度论》曰：天眼所见，自地（自身所住之界，例如色界天以色界为自地）」，就是他的本地，色界天人他能见到色界天，「及下地」，低于色界天的，是在他下面的，下面是欲界，「六道中众生诸物，若近若远，若粗若细诸色，莫不能照」，他都能看见，他没有障碍，叫天眼。「又《净影疏》」，隋朝慧远法师的《无量寿经》注解，这里头说，「一切禅定名为天住」。为什么？「依天得眼，故名天眼。能见众生死此生彼」，能够见到众生在六道里头轮回，他看得清清楚楚。天眼实在具足上头两个意思。「又天眼有二种：一者从报得」，你生到天上自然有天眼，这叫报得；另外一种是修得，我们在人间，如果修禅定可以得天眼。最明显的，小乘经上说的，小乘修行将五种见惑断掉，他就得到天眼、天耳，六种神通就得两种。那是修得的，不是报得的，可见得这个东西是我们自己本有的。现在为什么没有了？五种见惑障碍了它，五种见惑放下就有了。
五种见惑要记清楚，最好把它放下，这东西很麻烦，是个非常不健康的东西。第一个是身见，执著身是我。所以我们真正想念佛往生，往生的时候很自在，最好先把身见破掉，往生时候自在。不执著身是我，把身看作什么？身是我的衣服，像衣服一样，它不是我，是我所有的。衣服不是我，是我所有的，你看脱衣服太容易，人家要，我脱了就给他；身不是我，你要这个身体，我身体给你。这是正念，这是事实真相，身确实不是我。轮回不是这个身去轮回，我生天道不是这个人身变成天身，不是的，生畜生道也不是这个身变成畜生身，不是的；身丢掉了，那个我去投胎。我是什么？俗话叫灵魂，灵魂是我。佛告诉我们，灵魂接近我，还不是真我。为什么？灵魂迷惑，没有智慧，糊涂；我有智慧，我不迷惑，我一定是清净平等觉，这是我。所以可以说灵性是我，我有灵性。魂就迷了，迷魂，迷魂是到处乱投胎，去找身体，身丢掉了怎么行，再去找一个。灵性不是的，灵性实在讲它不要身体，但是它能现身体，与众生感应道交，众生有感他有应，应以什么身得度他能现什么身，这个自在！没有身能现一切身，有了身就不能现第二个身。所以身见要看破，身见破了，其他的都容易。
第二个边见，边见是对立。不与一切人对立，不与一切事对立，不与一切万物对立，不对立就肯定、就承认这一切万物、一切人事物跟我是一体，都是自性变的，有什么好对立的？对立就产生矛盾，就惹麻烦，错了。没有对立六和敬就现前。为什么不和？不和是没有敬。为什么不和不敬？对立，这烦恼的根。再就是成见，自以为是，不能包容别人，都认为自己是对的，别人是错的。事实真相，无论是真谛是俗谛，没有对错。对错什么标准？我以为。那是你的标准。对方他的标准，他的标准是他的，都没有对错。所以能够把成见放下，烦恼就没有了，这个世间一切法就平等。没有邪见，邪见是错误的见解。于一切法当中，你都能够看得很清楚、很明白，这个修行人自自然然天眼、天耳就恢复。这是修成的，所以修得。
小乘初果再往前进步，如果是证得二果，他又恢复两种神通，神通是本能，一个宿命通，他能知道自己过去生生世世的事情，知道自己的；还有个他心通，别人心里想什么事他知道，这两种能力恢复。再往上前进，证得三果，又恢复了一种神通，这种神通很了不起，神足通。神足是什么？能变化，像《西游记》孙悟空七十二变，他有这个本事。他到外面旅行不要用交通工具，真的，他想到哪里他身就到了，这神足通。证到四果阿罗汉，还得一个漏尽通，漏尽通是什么？烦恼断掉了，见思烦恼完全没有了，得自在。这都是属于修得的，六种神通统统可以恢复。到阿罗汉这个境界，宿命，能知五百世，五百世再往前面去他不知道，那要菩萨才知道，菩萨这个能量比他大。阿罗汉只能知道过去五百世、未来五百世，他清楚，六种神通具足。
「《净影》所云，是指修得者。生于色界诸天自然生得之净眼，是为报得」。这个人要生天了，到天上去之后自然有五种神通，漏尽没有。所以诸位一定要知道，今天很多说是有外星人，坐着飞碟到我们这访问，那是什么？那是人道，不是天道，天道不要交通工具，鬼道也不要交通工具，鬼也很厉害，他有神足通。所以那是什么？报得的五通，就是没有漏尽；换句话说，他还有烦恼，有烦恼、有习气，报得的。天道跟我们不同一个空间维次。我们所看到的太空，跟我们是同一个空间维次，你才能看到，不同空间维次看不到。所以整个宇宙很复杂，不是那么简单的，真正修行人能观察得到。科学也不行，科学也只能够看三度空间，高维度的空间科学仪器也看不到，仪器不能够突破空间维次。底下说报得的，「从果报而得，不赖修成」，不是他修成的。
「又通达者，如《智度论》曰：肉眼见近不见远」，远了就看不见。「见前不见后」，眼睛只能看前面，看不到后面。「见外不见内」，外面可以看见，身体里面五脏六腑看不见，不见内。「见昼不见夜」，白天能看见，夜晚看不见。「见上不见下」，上面可以看见，下面地底下看不见。「以此碍故求天眼」，这么多的障碍，肉眼障碍太多了，所以我们要求天眼。「得是天眼远近皆见，前后、内外、上下」统统都没障碍，这是天眼的好处。为什么要修行？修行就是要得天眼，要得天眼。天眼是最容易得到的，小乘初果得到了，大乘初信位的菩萨，十信里头初信也得到了。「又秽土天眼所见，不出三千大千」，这是讲我们娑婆世界，三千大千世界也就是六道轮回，他不能超越这个境界。「彼土菩萨天眼」，这极乐世界，极乐世界菩萨天眼他是报得的，他不是修得的。我们这里念佛，往生到极乐世界就得天眼。这个天眼可了不起，「见十方恒沙世界」，十方如恒河沙无量无边无数的诸佛刹土，以及诸佛刹土里头所有众生，他们生生世世的事情你全都看到。修行不容易，修成初果、大乘修成初信位比往生难，往生容易。这是个易行道，千万要把握住，稀有难逢。遇到这个法门，你一生可以成佛；你遇不到这个法门，八万四千法门，任何一个法门修行都要无量劫才能成就。全是真话。只有这个法门一生成就，如果舍弃这个法门叫真可惜。遇到这个法门就是你遇到这个机会，这个机会是可以帮助你一生成佛的。这是说天眼。
第三个『法眼』，望西法师说，「缘俗谛智，能照法故，名为法眼」。法眼缘俗谛智，俗谛是世间法，当然能照是照世间法。憬兴法师说，「法眼即以有智为体」，有智就是俗谛智；真谛智是空，俗谛智是有。「能见众生欲性心及诸佛法，故名法眼」，就是能知事相，这个世间所有一切的事相它能知，这是法眼。「《笺注》」，《无量寿经笺注》，丁福保居士他的著作，说「分明观达缘生差别之法，谓之法眼」，这个讲得也很清楚。分明，观是观察，达是通达，通达什么？因缘所生法，那就是我们十法界的依正庄严。因缘所生法他都能看得很清楚、看得很明白，这就叫法眼。
「《魏译》曰：法眼观察，究竟诸道。今经云法眼清净，其义应如《三藏法数》所云」。五种原译本，《魏译》是康僧铠的本子，翻译的本子说，「法眼观察，究竟诸道」，这个诸道就是六道，法眼能看六道，六道是因缘生法。不但六道，十法界四圣法界也是因缘生法，对于一切因缘所生法他都能看得很清楚。本经说「法眼清净」，这个意思比较深，《三藏法数》里头说，「法眼者，菩萨为度众生，以清净法眼，遍观一切诸法，能知能行。谓因行是法，得证是道。亦知一切众生种种方便门，令修令证」。《三藏法数》里头这段话，下面是黄念祖老居士给我们的解释。
他说「由上可见菩萨于一切法，能知，能行」。法眼是菩萨有的。有法眼当然有天眼，后面他没有，前面他都有。法眼照俗，十法界依正庄严都是俗，所以菩萨为度众生，对一切法他知道，不但知道，他能做得到。他知道众生的根性，众生过去生生世世修的是什么法门，用他过去生中曾经修过的，他就很容易学习，他阿赖耶识里头有种子，所以他很熟，学起来容易；过去生中没有学过的法门，这一生让他学他很生疏，他学起来很困难。所以众生根性不相同，菩萨个个都知道，他教你的方法，教每个人不一样的。他为什么教你这个方法？过去生中你学过，你再努力向上提升，你能成就。所以，知一切众生种种方便门，教他修、教他证，这才能普度众生，称它为清净法眼。「极乐菩萨之法眼，亦复如是，故云法眼清净」。
极乐世界不但是五眼圆明，因为他得阿弥陀佛本愿威神加持，极乐世界最特殊的就是平等世界，智慧平等，神通、道力样样都平等。一切都平等，我们就能想到这个社会和谐。社会不和怎么？不平等，人不服。西方极乐世界这一招，阿弥陀佛太高明了，它一切都平等，让大家都没有争，都能够欢欢喜喜在一起学习。所以智慧平等，神通、道力样样平等。理上讲得通，为什么？自性里头一切具足，只是烦恼习气障碍住，造成不平等。极乐世界阿弥陀佛最了不起的地方，就是用他的神力、用他的智慧、用他的神通加持给这些人，这些往生的人烦恼习气没断，也能得到像佛一样的神通、道力、智慧，这点了不起，这是在一切诸佛刹土里头看不见的，只有极乐世界有。
下面第四『慧眼』，「望西曰：缘真谛智，能照空（真空）理，故名慧眼」。法眼照俗谛，慧眼照空谛。慧眼看到自性，自性是真空，真空不空；法眼看的是俗谛，俗谛是妙有，妙有非有。妙有非有，慧眼见到了；真空不空，法眼见到了。法眼见到不空，慧眼见到真空，但是一桩事情里头，空、有都在其中。譬如说法眼看到是事，慧眼看到是性。像我们看电视一样，法眼看电视频道里头的表演，这色相，慧眼看什么？慧眼看到屏幕，屏幕什么都没有。你看有跟没有合在一起，这就是屏幕里头有色相，色相里头有屏幕，我们讲分不开，其实是两回事，频道关起来，频道没有了，屏幕在。慧眼看真空是看屏幕，看电视知道屏幕不动，画面是动的，所以画面是假的，屏幕是真的。我们所看到十法界依正庄严的现象，现象是假的。什么是真的？能够现相的那个自性是真的，它如如不动。就跟惠能大师讲的，「何期自性，能生万法」，能生万法的自性不动，生出来的这些现象，万法它是动的，它是刹那生灭的。
菩萨全都见到，一点都不迷惑，所以菩萨能随一切众生的缘，不执著，高明处就在此地，妙处就在此地，他跟一切众生和光同尘。虽然和光同尘，他没有分别、没有执著、没有起心动念；换句话说，他没有占有，他没有控制，他没有支配，这些念头全没有，所以他非常自在，他看到事实真相。为什么不占有？假的，生灭法，就像《般若经》上讲的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，不可得你怎么占有？你占不了。不但一切物质现象不能占有，身体都不能占有，身体有生有灭，你怎么把它占有？如果真有本事占有，这身体就不死。你能不能把它占有？不行，到时候你得要走，身不是你的。所以，一切万物不要生占有的念头，不要生控制的念头，你的贪瞋痴慢疑就断掉了。贪瞋痴是三毒烦恼，怎么样把它断了？你搞清楚、搞明白，知道那是绝对错误的观念。
我常常跟一些同学们说，说是说了，听懂真做的人很少。我说的是真话，我自己常作如是观，什么是我的？穿在身上的衣服是我的，脱下来就不是我的；身上带的钱是自己的，不是身上带的都不是自己的，你就会很自在。不是自己的什么？别人拿去也好，就若无其事，你多快乐！你不会担忧，没有担忧的事情，没有牵挂的事情，你说你多自在。你有忧虑、有牵挂、有得失，很苦，那全是假的，不是真的，所以你要看得破、要放得下。我学佛，第一次跟出家人见面就是章嘉大师，他就教我看破放下。我向他请教学佛，入佛境界从哪里下手，他告诉我看破放下。说的是真话，一点都不假，只要真能看破、真能放下，你就得大自在。所以人要有法眼、要有慧眼。
我们看这个文，「又见真者。净影曰：能见真空，故名见真」，见真是慧眼。「《大乘义章》曰：慧眼了见破相空理及见真空」，这是慧眼，了了见，就是清清楚楚、明明白白的见，了见，破相空理。我们用电视做比喻就很容易体会，你真的把电视里头的现象看破了，它是假的，它不是真的，你不会执著它，你不会分别它，你也没有意思去占有它、去控制它，你晓得是空的，你见到了真空。有就是空，空就是有，空有不二，你在这里看到了，在电视上看到了。然后再转变一下，现实的环境跟电视没有两样，完全一样，把人生当作看电视。
可是这个问题解决不了，我怎样超越、怎么契入佛法界，这个重要。今天我们遇到这个法门太好了，这个法门确实保证我们一生成就，这本《无量寿经》是保证书，往生极乐世界的护照，往生极乐世界的保证书。只要求我们六个字，真信、真愿、念佛，你看多简单。要把念佛当作一回大事，其他的都是鸡毛蒜皮小事，一概可以不理会，把这句佛号念好，决定生净土。要多长的时间？根据《阿弥陀经》上所说的，最快的一天，若一日，最迟的七天。但是那个七天，一二三四五六是数目字，七不是数目字，七代表什么？你功夫圆满的那一天，七代表圆满。七的意思是四方、上下、当中，是这个意思。那我们看过去跟现前念佛往生的人，他念了多久往生？绝大多数不超过三年，真成功了。
倓虚老法师晚年就是住在香港，这是谛闲老法师得法的法子，天台宗近代的一位祖师。在世的时候他老人家常讲，讲他的同学锅漏匠，锅漏匠是他同学，同一个老师。锅漏匠是谛闲法师的徒弟，倓虚法师是谛闲法师的学生，不是徒弟，学生，所以他跟锅漏匠是师兄弟。锅漏匠厉害，不认识字，吃了一辈子苦，到四十多岁觉悟了，找到谛闲法师，一定要出家，死赖着要出家。谛闲法师说不行，你不具备出家的条件。出家是两条路，一个是讲经教学，你不认识字，现在学来不及；第二个那是在寺庙里头，至少五堂功课要会。这五堂功课他学不来，对他来说太难了；五堂功课不会，在寺庙里不能住。那怎么办？可是锅漏匠跟谛闲法师的关系不一样，他们同生长在一个村庄，从小在一起的玩伴，这个关系太难得了，所以赖着他非出家不可。
谛老给他搞得没办法，跟他提条件，他说好，我有条件，你能够答应，我给你剃度。他说行，什么条件我都能答应。他说好，那你得听话。没问题，你教我什么我都听。好，谛闲把他剃度了，说你别住在庙里头，住在庙里头人瞧不起你，你自己也很难受。到宁波乡下找一个破庙，没人住的，废弃了，找个破庙，你一个人住在那里。找几个护法，那个时候谛闲法师也很有一点名气，小有名气，信徒也不少，找几个信徒照顾他，每个月供养他，送他一点钱，让他生活费用能过得去。又找了个老太婆，也是念佛的，给他烧两顿饭，早饭自理，中午晚饭老太婆来给他烧，住在附近。这锅漏匠有福报，有人照顾他。跟他说一句，就是「南无阿弥陀佛」六个字，你就念这一句佛号，念累了你就休息，休息好了接着再念，不分昼夜，你就一直念下去。真听话，一天到晚就抱着这六个字，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，念了三年，预知时至。
这一天，跟伺候他的老太婆说，明天不要替我烧饭，他要进城去看看朋友。三年没有离开这个庙门，这一天得要看朋友，看朋友辞行，见最后一面。晚上回来，回来又告诉老太婆，明天不要替我烧饭。老太婆以为今天到城里去，明天可能城里有朋友请他吃饭，明天也不要烧饭。到明天，到庙里去看看师父在不在家。那个庙也没有门，什么都没有，进去喊师父没有人答应，结果看见师父在佛堂，站在那个地方，手上拿着念珠，喊他也不答应，仔细一看死了。这把她吓到了，从来没有看到人死是站着死的，赶快去报告那些佛友，大家都来看，商量怎么办，赶快给老和尚报信。那个时候没有交通工具，走路，一个往返三天，他在那里站了三天，这个很了不起。
站着往生的人我们听说过，也见过，站三天没见过，站三天。谛闲法师对他赞叹，你没有白出家，你成功了。那时候讲，天下弘宗研教的大善知识比不上你，讲天下是讲全国，全国这些讲经的法师、传承禅宗的法师，没有人能比得上你；名山，四大名山，方丈、住持也比不上你，这是谛闲法师对他的赞叹。真成就了！一句佛号，死心塌地，他没有妄念。他也不问，谛闲法师说，你一直念下去，将来准有好处，他也不问什么好处，他只晓得念下去就好了。预知时至，从来没有跟人说过。这个故事倓虚法师常常讲给大家听，勉励大家念佛。所以成功的秘诀，实实在在说，就是老实、听话、真干。古往今来，中国、外国所有成功的人，他的秘诀就这六个字，老实、听话、真干。
「《智度论》曰：为实相故，求慧眼」，实相就是明心见性，见性成佛。「得慧眼，不见众生，尽灭一异相」，一异就是分别、就是一多，不见一与多，不见众生、不见一多。为什么？就像我们看电视，他见到是屏幕，屏幕上什么都没有，这是见真。见到屏幕里面的画面，那是法眼，法眼看的是现象，慧眼看到是真理，是看到理体。所以「舍离诸着」，着是执著，一切执著他放下了，「不受一切法」。这个好，受是接受，接受是什么？把一切法放在心上，这接受；不受一切法，一切法不放在心上，他心里头干干净净，这是我们要学的。我们现在很糟糕的，把自己的良心当作别人的垃圾桶，你看哪个不是这样的？你看到的、听到的全放在心上，一天到晚这个是、那个非，在造孽！这个人高明，真聪明，是的非的都不放在心上，善的恶的也不放在心上，心让它干干净净，这就对了。你把善的放在心上，你在造三善道的业，将来生三善道；你把恶的念头放在心上，你造三恶道的业，将来往生三途。也就是说，善跟恶出不了六道轮回。所以善恶都不要，你超越六道。善恶都不要，往生净土没有障碍，临终走得自在，锅漏匠就走得自在。这个道理一定要懂。
惠能大师说，「何期自性，本自清净」，我们要永远保持我们的清净心。清净心里头没有染净、没有善恶，有染有净都不清净。经题上讲的清净是染净都没有，善恶也没有，那叫真清净，本自清净。我们就不善对待我们自己的清净心，把清净心当作垃圾桶，什么都装，装进去的恶多善少。从什么地方看见？从你说话总是批评别人，这就恶多。很少赞叹别人，都是喜欢批评别人，这就错了！舍离诸着，不受一切法，「智慧自内灭」，这句话，《心经》上讲的「无智亦无得」，就这个意思。这个智慧不是真的智慧，世智辩聪也就灭掉、也就没有了，自以为是，「是名慧眼」。《心经》上无智亦无得，多干净！
「又《思益经》云：慧眼为见何法」。假设个问答，慧眼见什么法？「答言：若有所见，不名慧眼」，答得好！你要有所见，凡所有相皆是虚妄，有所见不就见虚妄吗？所以若有所见不叫慧眼。「慧眼，不见有为法，不见无为法」。无为是没有，无为法怎么见？你要是见到无为法，在无为法里头你就加了一个无为法进去，那个无为法是有为法，错了。所以有为无为统统没有，真无为法。底下又说「所以者何」，为什么？「有为法皆虚妄分别」。说了个假名字叫无为法，有为法没有，无为法也没有，你要以为有个无为法，那就是有为法。所以，「无虚妄分别，是名慧眼。无为法空无所有，过诸眼道。是故慧眼，亦不见无为法」。以上广引经论来解释「慧眼见真」，真是什么？真是无所有、毕竟空，那是真，但是这个里头，真里头有智慧。真不当作无讲，真空，真空不空。为什么？它能生万法。虽生万法，万法是假的、是幻的，虚幻的，所以万法是妙有。妙有非有，真空不空，你才真正见到事实真相。决定在一切现象里头不起心不动念、不分别不执著，完全是真相现前，这就见到自性，明心见性是这个境界。自性在哪？就在眼前，眼前所有这一切相，只要你不执著、不分别、不起心、不动念，五眼圆明。起心动念错了，念头才动就错了；念头不动，纯真无妄。
「以上广引经论以释慧眼见真之旨，内中以《思益经》与《大论》之说最为精妙。盖了了见，无所见，不见有为，不见无为，方名见真」。不见有为，有为法全了解；不见无为，无为法也全了解，这真见到了。加一个见就错了，不加个见就对了。加个见是什么？那个见是分别、是执著，不能有分别执著。所以这个地方，所谓「开口便错，动念即乖」，你不开口对了，开口就错了；不动念对了，一动念就错了。「智慧自内灭」就是《心经》上，这里后头讲得好，「无智亦无得，乃了因佛性之所了」。其实现在时间到了。这个地方有个了因佛性，下头要讲三因佛性，这是佛学的一个术语。了因佛性之所了，这是慧眼所见的。今天时间到了，我们就学习到此地。
