净土大经科注 （第三四二集） 2012/5/16 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0342
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第七百四十九页第三行，从第二句看起：
「由是可知发菩提心，持佛名号，虽兼修余法，亦得名为一向专念，亦得往生。但多门兼修，总未若一门深入。一心专至，称念弥陀，则易使熟处变生，生处变熟。盖爱染贪着，是众生之熟处。菩提正念，是众生之生处。生处转熟，方有可能于临终苦迫之际，提得起这一句佛号，感佛接引，而得往生也」。这一段话说得非常之好，无论从理、从事，幽溪大师跟我们表演的，他也属于一向专念。但是他一生喜欢拜忏，法华忏、大悲忏、光明忏、弥陀忏、楞严忏，都是他经常修行的。他的目标，求生西方净土，亲近阿弥陀佛，临命终之前，预知时至。所以说由此可知，发菩提心，持佛名号，像幽溪大师这样的人，虽然兼修余法，他修的法很多，也能够称为一向专念，他也得往生。这是说广义的一心专念。
但是后面念老在此地提醒我们，一心专至。前面还有一句，但多门兼修，总未若一门深入，这句话我们换两个字就更好懂，总不如一门深入。为什么？一门深入，他心专注。所以一心专至，称念弥陀，则容易使熟处变生，生处变熟，这两句话古来祖师大德们常说的。什么是众生熟处？很熟，不必要作意，随时你会想起来，那是什么？爱染贪着，这是众生的熟处。爱名爱利、贪财贪色，那是熟处，不必要人教的，自然这个念头就起来。念佛是生处，不熟，常常把念佛忘掉，紧要的关头提不起来，生处！如果把它颠倒一下，熟处变成生处，生处变成熟处，我们道业就成功。把贪瞋痴慢变成生处，把一心专念变成熟处，重要是在此地。
菩提正念是众生生处，生疏，不熟，常常忘掉。调转过来，这才有可能在临终最后这一念，临终，神识离开身体是最痛苦的时候，这个时候往往把不住。人断气了，神识没离开，神识得慢慢离开，离开的时候非常痛苦。佛在经上有个比喻，譬喻活的乌龟，把它的壳拔下来，生龟脱壳，你就想到那种痛苦。灵魂离开身体，痛苦就像生龟脱壳。这个时候如果提起正念想到念佛，一声佛号他都能往生净土。这个话什么意思？在这个关键的时候，一声佛号都想不起来，都难得，他太苦了。所以弥陀慈悲，临终一念十念都能往生，跟他都有感应，他都来接引。他不来接引，没有人知道极乐世界在哪里，极乐世界怎么去法，没人知道。一定要来接引，接引才是究竟圆满的慈悲。
平常我们对于财色名食睡就要淡化，不能够贪恋。断说得容易，做不容易，但是渐渐的要淡薄，这就是功夫，这就是古人所讲的踏实之处，这脚踏实地老老实实真去做。在功夫不够深的时候，这些境界远离有好处，不要接触，接触容易引起烦恼，这个烦恼就是贪瞋痴慢疑，远离比较好。有相当的功夫，那个接触就没有关系，接触，不起心、不动念、不分别、不执著，这个时候可以，理事无碍，事事无碍。接引众生、教化众生，不能不接触，这里头的分寸必须自己去拿捏。如果接触还会起心动念，就赶紧远离，自己功夫不够，决定不容许自己再堕落下去，这比什么都重要！所以在临终，灵魂离开身体这个时候，这一句佛号感佛接引，而得往生。这是临命终时，佛必定来接引。所以助念就有功德、有好处。
「是故善导大师示曰：大圣悲怜」，这个大圣是阿弥陀佛，阿弥陀佛慈悲，阿弥陀佛怜悯六道里面苦难众生。诸佛菩萨、大圣大贤，乃至于天地神明，比我们现在人有德行、有智慧，我们冷静观察，无论是顺境善缘、逆境恶缘，统统是慈悲。不能说给你逆境恶缘这是不慈悲，那你完全不懂得圣贤的意思。连孟子都晓得、都说过，上天保佑你，希望成就你，首先要磨炼你。没有经过磨炼，你怎么能成就？磨炼才能把一个人炼出来，那是大慈大悲。愈是担当重大使命的人，他必须要能够忍人之所不能忍，要吃人不能吃的苦头，他才会有成就。不经过磨炼，怎么可能成就！顺境磨炼人，断贪瞋痴；逆境磨炼人，也是教你断贪瞋痴。贪瞋痴是三毒，无贪、无瞋、无痴是三善根；换句话说，世出世间一切善法是从无贪、无瞋、无痴生出来的，世出世间一切恶法是从贪瞋痴流出来的。怎样把贪瞋痴磨掉，你要认识清楚、认识明白，你才能体会到大圣大贤、诸佛神灵他们的用心，这叫真正慈悲。
遇到人作恶要惩罚他，这是慈悲心，希望他改过，希望他自新，希望他以后再不作恶。父母教育儿女，爱心，老师教导学生是爱心，不是怨恨。重大的过失，怎么样让他回头，怎么样让他记住以后不可以再犯？那就是严重的惩罚。所以严重惩罚对造作罪业的人是大慈大悲，你要不教他，过失愈犯愈多，到最后必堕地狱，那是慈悲吗？不是慈悲，那是害他。把他从地狱里头救出来，这叫大慈大悲。地狱苦，现在让他受一点苦，比地狱苦轻得多！所以你要是很细心、很谨慎的去观察，你才看到诸佛菩萨、诸天神明一片慈悲，跟我们凡夫不一样！凡夫有溺爱子女，做错了也不忍心处罚他，以后长大变成个无恶不作的人，害自己、害众生，最后到地狱。这个父母爱不爱子女？爱，爱错了，虽爱，没有智慧，这叫溺爱，把儿女给埋葬了。中国传统文化、大乘佛法把智慧摆在第一，只有智慧才能够明辨是非，才真正知道什么叫利害，能成就自己，能成就别人。
善导大师说，大圣慈悲怜悯，「直劝专称名字者，正由称名易故」，直截了当劝你念佛，一心专念阿弥陀佛。为什么？称名容易，别的法门难，这个法门容易。「相续即生」。如果能够「念念相续，毕命为期者」，我活一天就念一天，念到死。「十即十生」，十个人念，十个人生；一百个人念，一百个人生，万修万人去。「何以故」，这何以故是问为什么。「无杂缘得正念故」，第一个没有杂缘、没有杂念，第二个，他得的纯粹是正念，一个念头接着一个念头，念念都是阿弥陀佛。「与佛本愿相应故，不违教故」，经教里这么教你的。「顺佛语故」，随顺释迦牟尼佛的教诲，随顺阿弥陀佛的教诲。「若舍专念修杂念者，百中希得一二，千中希得三四」。就是杂心念佛，一百个人当中难得有一、二个，一千个人当中难得有三、四个，不容易！像幽溪法师这样的人少数，他修得多，不如专修。专修，心专想阿弥陀佛，什么都不想；口专念阿弥陀佛，什么都不念；礼，我专拜阿弥陀佛，我不拜别的佛菩萨。心里头清清楚楚、明明白白，拜阿弥陀佛就是拜一切诸佛，拜阿弥陀佛就是拜一切菩萨，拜阿弥陀佛就是拜一切神明，我全都拜到。专一，不能搞杂了，容易成就，而且成就品位特高，这是我们不能不知道的。
再看末后这一段，「总之持名念佛，是诸佛本怀」，这一句话比什么都重要，一定要记住。一切诸佛心里头只有这个愿望，教导大家念佛求生净土，这是一切诸佛度众生、成佛道的本怀。「究竟方便」，不是究竟方便，你不能成就。方是方法，便是便利，这个方便是一切方便里面最方便的，叫究竟方便。「径中之径」，径是小路、是近路，径中之径是小路里头的小路，近路里面的近路，最近的一条道路。这个径是成佛，凡夫成佛，这个意思不能不知道。「此诚为万古不移之论。因人临终，万苦交迫，除持名外，余行难起」。这个经上说得多，人在临终的时候，那个痛苦是无法想象的，在这个境界里头，什么样功夫都不容易提起来，为什么？他太苦了。念佛这个容易，如果有人在旁边念，他会想起，他会跟着他念，只要跟着念一声，都能够跟阿弥陀佛相应，也就是说，能感得阿弥陀佛来接引他。
「如《观经》云」，这是举《观无量寿经》做例子。《观经》上讲，「五逆十恶之人」，五逆，杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。破和合僧就是破坏僧团，让修行的道场互相不合作、互相不和，这个罪业都是无间地狱的罪报！十恶，身造杀、盗、淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；念头，贪、瞋、痴，这十条他统统有，这叫十恶。五逆十恶，「应堕恶道」，这无间地狱。「临命终时，遇善知识。教令念佛」。临终的时候遇到一个好人，修净土的、认识念佛法门的这个人，劝他、提醒他、教他念佛，劝他求生净土。「彼人」，太痛苦了，为苦所逼，念不出来。「善友告言：汝若不能念」，这个念是观想，《十六观经》的观想念佛。你不能观想，行，你就念名号，四个字。「应称无量寿佛」，就是阿弥陀佛，阿弥陀佛你会念。
「如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲花，犹如日轮，住其人前。如一念顷，即得往生极乐世界」。《观无量寿经》说的，临终一念十念，什么样的人？五逆十恶，他要不念佛，他立刻要堕无间地狱。因为念佛的功德，地狱相不现前，阿弥陀佛来接引，他到极乐世界去了。到极乐世界的品位不是一定的，完全看他这个时候一念心的真诚度。他有极大、极高的真诚度，念佛求生这种真诚心也就是忏悔心，业障能忏除，品位能提升。有一些人可以提升到上辈往生，这是我们一般人想象不到的，怎么从五逆十恶无间地狱一下就作了地上菩萨，说明忏悔功德不可思议。同时也告诉我们，这个人过去生中修的有大善根、大福德，这一生到人间来，没有遇到善缘，所以堕落了。虽然堕落，宿世的善根依然得佛力加持，遇到这个法门，他不辜负过去生中生生世世的修行，这一生满了他的愿，成就他殊胜的果报，他到极乐世界去了。
「经云临终不能观佛」，《观无量寿经》讲了十六种方法，前面十五种方法他都没有办法做，第十六就是念佛名号，念佛名号，这个行。「但仍能念佛名号，是显持名之法，实为至易」，最容易，临命终时容易念，「因得往生，是为至稳」。临终时候念这句名号，他就生极乐世界，说明这个法门最稳当、最可靠、最容易、最简单，成就还特高。「于念念中，除八十亿劫生死之罪」，这就是消业障，消得太快了！为什么能这么快把过去生中业障都消掉？说明名号功德不可思议，名号功德太大了！念一声能消八十亿劫生死重罪。所以念佛消业往生的，还没有消尽的带到极乐世界。
「五逆十恶之人，临终十念即得往生，带业凡夫，顿齐补处」，这个顿是快速，一念之间，他就跟补处菩萨平等，这是说什么？上品上生的。「是为至圆」，这个法门圆极了、妙极了、稳当极了、快极了。持名妙法既然是至简易，这个至是讲到极处，简单容易到极处，稳当到极处，又是最极圆满、最极快速，顿是快速。「是故十方如来同赞」，没有一尊佛不赞叹，这个法子太好了。「千经万论共指」，佛说一切经常常提到极乐世界，为什么？一切经里所说的法门难，断烦恼、消业障不容易，这个法门容易修，稳稳当当成就，所以佛是常常提起。经教里头，佛随着讲经提到极乐世界，劝大家往生，这种经论将近两百多种，千经万论共指。「世之行人」，这是讲我们这个世间修行人，实实在在应该赶快发大菩提心，「一向专念阿弥陀佛」，这应该干的。
「本经以发菩提心，一向专念为宗」。宗就是修行最高指导原则，这称之为宗。净土法门修行最高指导原则就是这个地方八个字，发菩提心，一向专念。「因上二者，不可分割」，发菩提心跟一向专念是一体，不能分开，为什么？「发菩提心，信也，愿也」。你要不信，你要不愿意到极乐世界去，这菩提心就没有了。念佛念到一心不乱也不能往生，为什么？不想去。功夫再好、条件再好，不愿意去，这不能往生。「一向专念，行也」。你看发菩提心，一向专念，信、愿、行这三个条件统统具足，这是往生净土三个主要的条件，缺一个都不行，这是我们要记住。
我们今天有没有信？不能说没有信，也不能说你这个信就是真信。行要一向专念，那信也要一向专信，愿也要一向专愿，那才管用。我这个信除信阿弥陀佛之外，还信得不少。你的信心不专，你的信心不纯，里面夹杂着很多东西，这些东西对于你将来往生都可能产生障碍。也许这个障碍就让你去不了，到那个时候，不是佛不灵，不是经不灵，是自己做错了，没有依教奉行。愿也不是一心专愿，你还有很多愿望，对出世间的愿望，有许多法门、有许多经论喜欢，放不下；对于世间名闻利养、五欲六尘，也有很多愿望，也没有放下。这就是念佛的人多，往生的人少，原因之所在。
我们真想去，就要把这个世间统统放下。世间的好事要不要管？遇到真正是利益众生的大事可以随缘，不可以攀缘。为什么？随缘没有妨碍我一向专念，攀缘妨碍了，那就错了。我们要想一想，是救众生的事大，还是自己往生成佛的事大？救这些众生，我往生不了，算了！我不往生，舍己为人。这也值得可敬，实际上是什么？你错了。为什么？你救人只救这一片，顶多救一个地球；你往生到极乐世界，你救的是遍法界虚空界，那个数量不知道有多少，你真有本事救。今天你救，你未必有本事。所以真正聪明人，真正有智慧人，真正有大慈悲的人，我先到极乐世界成就自己，再倒驾慈航，这就对了。譬如到水里头救人，看到别人掉水里头，自己不会游泳，发了个心我要去救他，你跳下水，白送一条命。往生极乐世界，我到那里去学本事，去学游泳，做最高的水手，你才真有能力把掉在水里头的人一个一个救上来。这个就是要有自知之明，我们才能选择。
佛菩萨度众生没有情执，现在我们慈悲心里有情在里头，这不是大慈悲，这在佛法里面叫爱缘慈悲、众生缘慈悲，我们只到这两个阶段。菩萨法缘慈悲就比我们高，他不是感情的，他是理智的。佛更高，佛是无缘慈悲，就是说无条件的，那不是一般人都做得到的，菩萨都做不到。无缘慈悲到法身菩萨才能做到，也就是像禅宗上所说的大彻大悟，明心见性，见性成佛，无缘的慈悲出现了。没有见性的菩萨是法缘慈悲，那个慈悲、那种大爱是理智，不带感情的。
「《弥陀要解》云：深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。由此执持名号，乃为正行」。这蕅益大师讲的几句话，意思是「无上菩提心，乃修净土者之指南针」。航海就靠指南针定方向，不至于迷了路。「欲出生死苦海，直登极乐彼岸者」，那就要靠菩提心，「以为导引。故知发菩提心者，修净业者，必不可少」。没有信、没有愿，佛念得再好不能往生，为什么？你不知道极乐世界在哪里，没有人给你带路，没有人引导你，去不了。有信有愿，就能往生。念佛功夫深，所谓功夫深，就是说你念这句佛号没有疑惑、没有妄想、没有夹杂，这就是功夫。功夫愈深的品位愈高，不在乎念多少，临终一念十念，前面说了，都可以证得等觉的果位，最高的。等觉是后补佛，跟我们常常见闻的文殊、普贤、观音、势至、弥勒菩萨，跟他们的地位平等，确实是不可思议的法门。故知发菩提心者，修净业者，必不可少也。
「又由此菩提心，而持名号，乃为正行」。净宗的正行，有愿有信，有愿有行，这叫正行。如果没有菩提心，「虽持名号」，他不是正行，里头缺了信、缺了愿。「如《弥陀要解》云」，这蕅益大师的话，「若无信愿」，对西方净土、对阿弥陀佛没有信心，没有一种恳切希求往生的愿望，「纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理」。他不能往生。名号持得再好，纵然念到一心不乱，也不能往生，什么原因？没有想去。一切法从心想生，他不想去，那就没法子。这个愿多重要！愿从哪里来的？愿从信心来的，不信，所以他就没有愿。这个愿心有多深，看你的信心有多深，它跟信心一定成正比例，一分信心就一分愿心，十分信心，一定就十分愿心。「修净业者，不可不知也」。求生净土的人，不能不知道这个道理，不能不了解这个事实真相。
「反之」，反过来看，「虽发菩提心，但无求生净土之愿行，另修他门，则非净土之机，亦不得往生」。这个人发菩提心，发菩提心怎么样？他不是修净土。八万四千法门，每一个法门都要发菩提心，不发菩提心不是大乘，不是大乘，出不了十法界；只有发菩提心，修大乘者，能出十法界。那个不求生净土，发菩提心修一切法门，真正能够将无明、尘沙、见思烦恼断尽，他能出十法界。如果只断尘沙、见思，没有断无明，他就出不了十法界。净宗不一样，大不相同。净宗，你看看六道众生，无明、尘沙、见思一品也没断，他就凭着我真相信、我真愿意往生极乐世界、我真肯念这句佛号，真诚到极处，他生到极乐世界上上品往生，超过一般明心见性的人太多了！明心见性的人，这个地位不齐，有四十一个位次，也得慢慢从下面往上升。念佛人不必，生到极乐世界就是上上品，就是第四十一品，四十一品是等觉。这叫难信之法，许多菩萨不敢相信，世间哪有这样便宜的事情？认为这个不合理，不相信、不敢接受。
所以能信能愿是什么人？大乘经教里面佛告诉我们，那些人都是过去曾经供养无量诸佛如来。那我们就知道这个人的善根多厚、福德多大，供佛有大福报。这一生遇到净土法门，这是缘分，因缘具足，他无量劫的善根福德现前，能信、能愿。能信、能愿、能行是大善根、大福德，大家想想，还有什么样的福报比成佛更大的？没有了。世间人的福报，经上说的，福报最大是谁？摩酰首罗天王，他统治三千大千世界，他住在第四禅，这福报最大的。福报再次一等的，大梵天王，管一个小千世界，他住在初禅天。像玉皇大帝，这又更小了，欲界天，欲界第二层天，上面有夜摩天王、有兜率天王、有化乐天王、有他化天天王，一个比一个高，一个比一个殊胜。但是即使摩酰首罗天王，也比不上一个信愿持名往生的人，纵然这个人生到极乐世界是凡圣同居土下下品，那个福报也超过摩酰首罗天王。这佛在经上常说，我们要记住，不能疏忽。我们把这个事情搞清楚、搞明白了，你能不念佛吗？你能不想求生净土吗？你还想住在这个世间吗？不会了。这是你真正觉悟了，真正搞清楚、搞明白了，对这个世间不再留恋，一心一意往生净土。这个世间事随缘，一切随它去吧！都好，好的也好，不好的也好，全好。我们方向、道路确定了，决定生西，一切万缘统统放下，不再放在心上。
「是故经中，三辈往生，俱云」，就是都说，「发菩提心，一向专念，盖此实为三辈往生必备之正因」。三辈是讲全体，只要是往生西方极乐世界，统统在这里头。往生修行最高的原则，就是发菩提心，一向专念，发菩提心是真信真愿，一向专念，专念阿弥陀佛，其他的都不念了。只要方向目标确定，虽然修其他的也行，也不妨碍，但是总不如专念的好，还是劝我们不要夹杂。下面这一段，「修德愿生」。经文：
【修诸功德。愿生彼国。】
我们看念老的注解，『修诸功德』。「见弥陀第十九闻名发心愿」，这第十九愿。十八愿，十念必生。第十九愿里面讲到发菩提心，「闻我名号，发菩提心。奉行六波罗蜜。又《汉译》（《吴译》同之）曰：其最上第一辈者…就无为道。当作菩萨道。奉行六波罗蜜经者。作沙门不当亏失经戒。…至精愿欲生无量清净佛国，当念至心不断绝者」。这是说到了修诸功德，这个功德是指六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。念佛人在日常生活当中要修行六度，六度是度自己，先度自己再帮助别人。自己没度去度别人，佛经上常说「无有是处」，无有是处就是没有这个道理。
六度先度自己。布施，度自己的悭贪，布施波罗蜜圆满。什么叫圆满？我贪心断了，悭吝的心断了。吝啬，自己有的舍不得给别人；贪心，自己没有的希望得到，这种悭贪心真正断掉了，布施波罗蜜圆满。所以六度的圆满不是对外，对外永远不能圆满，是对内的。对内就有圆满的时候，悭贪的念头断掉了，所以它是度自己的，清净心现前了。持戒波罗蜜是度恶业的，我们六根接触六尘境界，生活、工作、待人接物没有恶念，没有恶言，没有恶的行为，持戒圆满，戒律目标就在此地，圆满了。忍辱，顺境善缘没有贪恋的心，逆境恶缘没有瞋恚心，忍辱波罗蜜圆满。精进，那我们这里讲了很多，发菩提心，一向专念，什么都不夹杂，我心里头起心动念想阿弥陀佛，口里头就念阿弥陀佛，身体恭敬阿弥陀佛、礼拜阿弥陀佛，这叫精进波罗蜜，圆满了。禅定波罗蜜，我的心就定在阿弥陀佛上，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，这叫禅定。有禅定自然生智慧，智慧现前，般若波罗蜜圆满。自己清净心能生智慧，又得到阿弥陀佛威神的加持，真的世出世间无所不知，无所不能。先成就自己，然后可以像诸佛如来一样教化众生。你教化众生，众生欢喜你，众生愿意听你的话，接受你的教诲，为什么？因为你全做到了。你自己没有做到想教人，人家不相信，不愿意跟你学；自己统统做到，才有这个感应，才有摄受的能力，像磁铁能吸铁，它有这种力量。自己没有做到就没有这个力量。所以发菩提心，奉行六波罗蜜。
又曰：其最上第一辈者。最上第一辈就是上品上生。就无为道，当作菩萨道。无为道，无为的反面是有为，有为是有生有灭。无为道，我们就晓得，无为道无生无灭。天亲菩萨将一切法归纳为两大类，一类是有为法，一类是无为法。有为法里面又分为四大类，心法、心所有法、不相应行法、色法，色法是物质现象，分为这四类。这四类，心法，我们今天讲心理现象。现在科学分为心理跟物理，色法是物理，心法、心所有法、心不相应行法，这个是属于心理现象。无为法有六种，第一个是虚空，虚空没有有为的现象，有为是有生有灭，没有生灭现象。有为法有，你看心，念头起、念头灭，八识五十一心所、二十四个不相应都有生有灭，它是有为法。色法，物质现象，也是有生有灭，所以心、色统统归纳在有为法。跟有为法相对的无为，虚空没有看到它生灭，禅定当中的境界也没有生灭，但是虚空跟禅定这种无为，因为它不是有为，放到无为里，它不是真正的无为。真正无为只有一个，真如无为，真如是自性，真如是诸法实相，真如是第一义谛，真如也是法性、也是实相，它没有生灭。
所以就无为道，当作菩萨道。他住在哪里？住在无为里。他表演在哪里？表演在有为，表演六度万行，做给众生看。众生有感，诸佛与法身菩萨有应。感，有心、有念；应，无心、无念，无心无念就是无为道。感就现身，现什么样的身？《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」。诸佛如来、法身菩萨，他们都是不起心、不动念，所以现相也是没有起心动念。释迦牟尼佛当年示现在地球上，在印度，住在世间八十年，示现八相成道。我们要问，他有没有起心动念、有没有分别执著？如果释迦牟尼佛有起心动念、有分别执著，他是凡夫，他不是佛。所以我们要晓得，他是什么？他是就无为道，当作菩萨道，奉行六波罗蜜者，他是这样的人。八相成道都没有起心动念，他跟众生不一样，他来表演，他是来做戏的，舞台表演给我们看的，不是真的，全是假的。假戏要真做，做得很逼真，让你看不出破绽。
三十岁示现成道，表演成道，成道之后表演教学，讲经教学四十九年，他讲这些经有没有起心动念？给诸位说，没有。如果起心动念，凡夫（凡人）所说的；不起心、不动念，是佛所说的。不起心、不动念是自性自然流露出来的，只要是佛说的经，都是自性自然流露，决定没有思考。众生提出问题向佛请教，佛立刻就给他解答，提问题的人有起心动念、有分别执著，佛来给你解答，没有起心动念、没有分别执著，解答得那么圆满，解答得那么正确，真帮助你把问题解决了。这叫度众生，这叫做此示现，表演给大家看的，让凡夫看了慢慢觉悟，可以像佛陀表演这个方法，认真努力修行，你可以到达这个地步。诸佛有这种能力，法身菩萨也有这个能力，华严圆教初住就有这个能力。《华严经》上说，十信心满就可以示现八相成道。十信心满，满就是毕业了，毕业了就是圆教初住。所以他是法身菩萨，他离开十法界，他就有能力像释迦牟尼佛这种表演。
作沙门不当亏失经戒，这是教十法界里头的众生。沙门是修行人的通称，这印度话，它的意思叫勤息，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，做这种事业的人称之为沙门，我们世间人叫修行者，不应当亏失经戒。怎么亏失了？不去学它，就叫亏失。世尊当年在世讲经教学四十九年，为什么？为帮助我们觉悟，帮助我们了解宇宙人生的真相。戒是什么？戒是中国古人所讲的礼仪、道德。戒之体是道德，戒的相、戒的行为是礼仪，也就是经论的落实。经论学了，如何落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物？那就在教戒。所以经，古大德说，经有四种，教、理、行、果。教是教科书，理，这里头有道理，经是指文字、经本，经本里头有道理。因经我们明白道理，道理明白之后要行，行就是戒，你要把它做到，做到之后才能证果。证果，提升自己的境界，终极的目标是要跟佛平等，这成佛了。
修学也有三个等级，第一个等级阿罗汉，好比现在学校讲的学位，阿罗汉是最低的学位，学士，大学毕业了，学士学位。再向上一个学位，菩萨，菩萨等于研究所，硕士学位。最高的这个学位称为佛陀，佛陀等于现在学校博士学位，最高的学位。所以佛门，佛陀、菩萨、阿罗汉是三个学位的名称，他不是神明，他也不是仙人，他是人。这个学位有标准，标准不是在经教，标准完全在功夫。经教是解门，功夫是行门，所以佛家拿学位是要靠真干，不是讲经学了多少，不是这个，你放下多少。能够把见思烦恼放下，《华严经》上讲的执著，见思烦恼放下，对人、对事、对一切万物不执著了。为什么不执著？知道一切法不是真的，《般若经》上所说的，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，他真明白了。《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，真明白了，真放下了，不再执著了，这就证得阿罗汉果。菩萨，不但不执著，见思烦恼断了，他不分别，尘沙烦恼断了。阿罗汉不执著，还有分别，菩萨分别的念头都不起，这称菩萨。佛更高，不起心、不动念，念头都不动，这是佛陀。所以佛家讲拿到学位的这个条件，不是通达经教，那是解悟，不行，看你做到了没有。
真正做到了，惠能大师不认识字，没有念过书，他拿到的学位是什么？是佛陀，明心见性，见性成佛。你看，他没有通过阿罗汉，没有通过菩萨，直接就拿到佛陀，说明凡圣实际上在一念之间，一念觉悟，凡夫成圣，凡夫成佛，全在放下。放下你就明白了，为什么？障碍！这三样东西障碍了本性，本性有无量智慧、无量德能、无量相好，到极乐世界都看到了。极乐世界可以说是自性智慧功德相好的展览会，你到那里全看到了。在我们这里为什么看不到？我们这个地方有三种烦恼。起心动念，无明烦恼；分别，尘沙烦恼，尘沙是比喻，像尘沙那么多，永远数不清；见思是执著，这三大类的烦恼障碍了自性。自性在不在？在，因为有障碍，不起作用。也不能说它完全不起作用，有了障碍，起作用是负面的，不是正面的。负面就是什么？染污、造业、受苦。负面作用，惑业苦，迷惑，造业，受苦。觉悟了？觉悟了，那就是极乐世界。佛经里面所说的觉、正、清净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是极乐世界。自性真的没有失掉，只是迷悟起不同的作用。所以佛弟子，沙门通在家出家，在家修行也能称沙门，一定要重视经戒。至精愿欲生无量清净佛国，当念至心不断绝者。至精，精进到极处叫至精。精进内容是什么？就是愿欲生极乐世界。愿是愿望，欲是欲求，不求别的，只求生阿弥陀佛极乐国土。
「综上二经，则知修诸功德正指奉行六度。《观经》中上品上生者，应具诸戒行，读诵大乘及修行六念，回向发愿，其实亦即奉行六度也」。经里面讲得很清楚，具诸戒行，真干！在现前这个社会，念佛人、修行人为什么不能成就？没有戒行。做人都做不好，怎么能去作佛？必须要知道，极乐世界是净土，我们的心不清净、口不清净、身不清净，怎么能往生？大乘经教里佛常说，「心净则佛土净」。我们要到极乐世界，最重要的条件就是心净。我们用什么方法修清净心？信、愿、持名。我们常说，把内心里面善与不善这些念头习气全都放下，把它清理出去，让清净心恢复。清净心里头只请一尊阿弥陀佛，供奉这一尊阿弥陀佛，起心动念想阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，身礼敬阿弥陀佛。一切众生全是阿弥陀佛，为什么？相由心生。心只要是佛，一切法是心现的，那心是阿弥陀佛，一切法当然都是阿弥陀佛，是真的，不是假的，这叫真念佛。这样念佛的人，生到极乐世界，无论他是什么样的人，善人、恶人，乃至于五逆十恶、毁谤大乘，只要真正能依照这个方法，把心换过来，他是佛心，他往生上上品往生，就成佛了。所以不转过来不行，一定要把它圆圆满满的转过来。
这些，话说得容易，做起来没那么简单。为什么惠能做得到，为什么我们做不到？这个事情很值得去探讨的。惠能这个人心地真诚，处事待人接物真诚恭敬，这是什么？真心！不怕吃亏，不怕上当，连生死都不怕，就只知道用真诚心，不会用虚妄的心，所以他的路子是直路，没有弯曲。真诚是真心，恭敬是真心。我曾经说过，能大师处事待人接物万分诚敬，神秀大师待人接物百分诚敬，所以老和尚衣钵没有给神秀，给惠能。我们这一点没做到，至诚恭敬没做到，所以解行就有欠缺。最近这十几年来，我们鼓励同学重视扎根教育。扎根教育是什么？儒释道的根，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，要把《弟子规》、《感应篇》当作戒律来学习，是我们学佛人的根本戒。原本佛说得很好，在《佛藏经》上讲的，「佛子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，这是释迦牟尼佛说的。你做佛的学生，一定要遵守老师的教诫，老师教你先学小乘，后学大乘。
佛教传到中国来，传法的大师都遵守世尊的教诫，把小乘传来了。小乘，《大藏经》里头的《阿含经》就是小乘经。我们的四阿含，跟现在南传泰国、缅甸这一带巴利文的《藏经》一对照，他们比我们《阿含经》大概只多五十部的样子。总共三千部，三千部只多五十部，你就晓得我们翻译多么完整。在中国小乘两个宗派，学佛人必须要学习的，俱舍宗、成实宗。但是中国的祖师大德，唐朝中叶之后，放弃小乘，不学了，这两个宗到宋朝就没有了。现在很多人不知道有这么两个宗，只知道大乘八个宗派。那中国老祖宗有没有做错事？没有。他为什么这么做？他用儒跟道代替小乘。行不行？事实是答案，这一千四百年，每一个宗派都有高僧大德出现，说明祖师这个做法是正确的，儒跟道可以代替小乘。
那现在怎么？儒道不学，小乘不学，就搞大乘，这是释迦牟尼佛摇头的，不赞成。在中国这个环境，修小乘不如修儒跟道，儒跟道是自己的东西，容易理解，好学，而且效果不在小乘之下。那我们不能够不认真，从儒释道三个根做起，把戒律找回来。不找回来，你不是真修，你不会成就。真的，除念佛求往生之外，没有第二个方法。第二个方法都要根深蒂固，那就是戒律的根要扎得深，你才有成佛，才有作菩萨、作祖师的条件，否则的话，不具条件，人都没做好，怎么能作佛？这个六念，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，其实就是奉行六波罗蜜。今天时间到了，我们就学习到此地。
