净土大经科注 （第三三０集） 2012/5/10 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0330
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第七百二十六页，倒数第二行最后一句看起：
「《大智度论》云：行般若波罗蜜者，一念能数十方一切如恒河沙等三千大千世界大地诸山微尘」。《智度论》这节论文境界无边的深广，行般若波罗蜜者，这位菩萨一定是法身大士。《华严经》上所说的，圆教初住以上一直到等觉，这四十一个阶层法身大士，都是行般若波罗蜜者。像我们平常在《心经》里面所念到的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，就是此地讲的行般若波罗蜜者。「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这个地方就是照见一切五蕴皆空。为什么？每一粒微尘，微尘很细小，我们肉眼看不见，大概普通的显微镜也看不见。一定是现在科学家所用的，最先进的仪器，最精密的显微镜，他们看见原子，看见基本粒子，看到夸克，最后看到微中子，微中子是微尘里面最小的。十方一切恒河沙等三千大千世界，就是很小的微尘聚集形成的现象，《金刚经》上称为「一合相」，一就是微尘，极微之微，合是集合起来成物质现象。物质现象最大的是三千大千世界，这最大的，最大的是以最小的东西聚合起来的，散开来就是极微之微，这微尘。
这个现象佛在经上说出来了，《菩萨处胎经》，世尊问弥勒菩萨，说「心有所念，几念几相识耶」，佛经上这么样写的。要用现代的话来说，佛问弥勒菩萨，凡夫起一个念头，这一个念头里头有多少细念？有多少现相？有多少念头？这样解释我们就清楚。弥勒菩萨回答说，「一弹指有三十二亿百千念」，一弹指的时间很短，三十二亿百千就是三百二十兆。这一弹指里头，这一个念里头有三百二十兆个微细念头，合成这一个粗念。细念我们没办法觉察到，三百二十兆的细念合成这一个念头，我们也许有一点点概念，不清楚，很模糊，为什么？时间太短，这一弹指。现在我们时间单位用秒来算，一秒钟能弹多少次？至少弹五次；换句话说，五分之一秒。五分之一秒我们的观察能力不清楚，模糊的概念。如果一秒钟五次弹指，那一秒钟里头就是一千六百兆，一千六百兆次的生灭，波动的频率，我们怎么可能知道？过去的电影是用动画这个原理造成的，它速度多快？一秒钟二十四张。一秒钟二十四张的幻灯片合成一个画面，我们看出这个画面是什么，一秒钟。所以一秒钟的五分之一，也就是一弹指，我们知道有一桩事情，一闪过去了，内容不知道。
现在佛告诉我们，我们眼前的现象，你能看到的、听到的、接触到的这现象，实际上一秒钟是一千六百兆次的波动现象。此地所说的一念，这个一念是一千六百兆分之一秒，也就是说一秒钟里面已经有一千六百兆个念头，法身菩萨有能力见到，我们一般人没有这个能力，他是什么能力？定功，很深的定功。阿罗汉的定功只能见到微尘，微尘在我们想象当中，就是现在人所说的原子，阿罗汉能看到原子，我们看不到。他看不到极微之微，阿罗汉看不到，辟支佛也看不到，三乘的菩萨也看不到。只有明心见性、大彻大悟，这些大菩萨们他们看到了。可是佛在经上告诉我们，彻底明了事实真相的是八地以上。四十一位法身大士，八地是最高的阶层，八地、九地、十地、等觉、妙觉，最高的五个阶层，五十二个等级最高的五个等级，对于宇宙万物的真相彻底通达明了，这就是究竟圆满的智慧德能，这些菩萨证得了。七地以前知道没有见到，见到的是模糊的概念，不是很清楚的。
那观世音菩萨是等觉菩萨，他照见五蕴皆空，五蕴就是这个微尘，此地讲的极微之微，这一粒微尘里头，有色受想行识圆满具足。色是物质现象，受想行识是精神现象；受是有感受，想是有分别，行是这种感受、分别念念相续，它不会中断，识是含藏，把你见闻觉知，你的感受、你的想象，全部归纳在一个档案里面保存住，这叫识。所以识好比是资料库，好比是档案室。这个东西很讨厌，自性清净心里头没有，所以受想行识是妄心，不是真心。照见五蕴皆空，色法、心法都不可得，都是假的，这叫看破。看破真相之后，怎么样？要把它放下，放下就没事。不放下就有事，有什么事？有六道轮回的事，有十法界的事。放下就没有，六道没有，十法界也没有，所以说它是假的，它不是真的。六道十法界像一场梦一样，没有醒过来有，醒过来之后没有了。
佛与大菩萨看到我们现在的情形，是在作梦，梦中之梦。为什么？梦境是十法界，梦中之梦是六道轮回，这是事实真相。佛菩萨慈悲，出现在这个世间，来干什么的？用意何在？目的何在？他们没别的事情，他们就是一个目标、一个意思把我们唤醒，帮助我们从梦中省悟过来。这桩事情就叫做佛事，经上讲的佛事是这个意思。把我们这些迷惑颠倒作梦的众生唤醒，醒过来之后你就是佛、就是菩萨，世间人所说的成佛、成菩萨，这就是佛法在世间教化的目的，诸佛菩萨示现在世间的用意。实际上佛菩萨应化在世间，对世间所有一切法一尘不染，也就是没有一样东西他会放在心上，佛菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地。凡夫什么都放在心上，心变成垃圾桶；佛菩萨什么都不放在心上，所以心是清净平等觉。
下面这是彭际清居士的话，「一念之力，不可思议」，你看一念能够知道遍法界虚空界一切诸佛刹土所有微尘的数量，这一念之力。「如是念佛，即念是佛」，我们用这个一念心念阿弥陀佛，这一念就是佛，佛就是念，念就是佛。你看即念是佛，「即佛是心」，这是自己的真心，所以念阿弥陀佛是念自己的真心。「非内非外」，不能说内，不能说外，内是自心，外是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是自心，自心就是阿弥陀佛，所以非内非外。「无缚无脱」，缚是比喻烦恼、业障，烦恼跟业障也不能说有，也不能说没有，因为「烦恼即菩提」，烦恼、菩提不二，所以没有缚也没有解脱，这就是自性的性德本来如是。
「尽山河大地，十方虚空，无一芥子许」，芥子许是说小，芥菜子，芥菜子跟芝麻粒一样的，很小的东西。尽山河大地，这是讲我们整个地球，包围地球的是十方虚空，无一个芥子许「不是无量寿佛现身说法处」。无量寿佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛在哪里？阿弥陀佛在尽虚空遍法界。阿弥陀佛的道场在哪里？道场也是尽虚空遍法界。这个意思深，深广没有边际，初学的人很难懂，这是佛法里头的秘藏，是真的太深了，一般人不能懂。我们今天学这个经典有一些概念，这个概念要感激近代的科学家，特别是近代三十年之内量子力学家，他们用科学技术的方法把阿赖耶找到，知道物质的真相。所有物质真相是什么？真相是念头，意念波动所产生的；换句话说，没有思想波动就没有物质现象。物质现象是念头波动的副产品，所以一切物质的基础是意念。这是最近三十年科学家发现的，这个事实真相发现，科学可以说是大幅度的向上提升，这就是最新的学说，「以心控物」。
以心控物这个概念，释迦牟尼佛当年在世就常说，佛说「一切法从心想生」，《华严经》上告诉我们。整个宇宙唯心所现，唯识所变，这讲清楚、讲明白了。又告诉我们「制心一处，无事不办」，你只要把念头集中，集中到什么程度？集中到一念，这里讲的一念，集中到一念，无论什么事情你都能办。你看看这讲叫你数，数十方一切如恒河沙等三千大千世界大地诸山微尘，一念就把它数得清清楚楚。这是例子举出来，制心一处有这么大的能量，一念的能量能改变山河大地。科学家告诉我们，一念的能量能改变星球在太空旋转的轨道，有这么大的力量。于是我们就知道，佛菩萨的智慧、神通、道力从哪里来？都是从一念来的。于是我们这才真正明了，佛法的修行主要的枢纽，就是禅定。禅定是怎么回事情？就是把意念集中，把念头集中在一点，无论是哪一点，只要集中归到一念，能量就现出来了。
所以佛法里头八万四千法门是怎么回事情？八万四千种不同的方法都是修禅定，也就是说，都是把念头集中在一处，目标完全相同。连世间法，二千五百年前孟子说过，这是世间的，他说「学问之道无他，求其放心而已」。这跟佛说的是一样，孟子那个时代佛法没传到中国来，这就所谓是「英雄所见大略相同」。学问之道在求其放心，放心什么？我们心散乱的，把散乱心变成一心，这就是学问。从这个地方我们也得到信息，我们求学问如果是散乱心，再好的老师也没办法教你，你不能接受。孔子、孟子来教你，释迦如来来教你，都没用处，你得不到。纵然听了几年，听了几十年，你得到是什么？你得到是知识不是智慧。智慧一定要一心，三心二意你得到的是知识，不是智慧。现在这个世界我们就搞清楚，哪一个老师是一心一意？一心一意这个人，用世间话来说圣人，用佛法来说他是佛，他是法身菩萨，这老师能教的人。到哪里去找一个一心一意的学生？找不到！找不到，纵然佛菩萨来，没有能传法的人，找传法的法器找不到。学生的心散乱的，不但是散乱，散乱里头还有不善，什么叫不善？他有自私自利，他有是非人我，执著身是我，我跟人对立。所以在这个环境里头，怎么学都是学佛教的常识、知识，佛真的没有学到，佛是什么真的不知道。天天读佛经不知道什么叫佛，天天在讲教不知道什么叫法，这是现前这个时代的真相。
制心一处的确有困难，我们的习气太深，这习气的时间太久。很久闻不到正法，见不到正法，接触不到正法，现在把邪当作正；遇到正法，还会误会把正法当作邪法，太可怜、太可悲了。在这种环境当中，八万四千法门都不起作用，为什么？就是你没有办法专注，用现在的话说，或者说你没有办法专心，你的心是散乱的，妄念非常之多，你不可能把心收起来，所以你不会成就。阿弥陀佛慈悲到极处，了解这个事实真相，开一个特别法门，这个特别法门还是用专注的方法，还是用一心的方法，这个原理原则决定不能离开。他用的方法巧妙，是什么？就用名号「阿弥陀佛」，让你把心专注在佛号上，这有个地方落脚。
一切大乘都讲空，空琢磨不到，什么叫空？怎么才能够跟空相应？太难太难了。阿弥陀佛说我这一句佛号，这个佛号非有非空，亦有亦空，你就把心住在这个佛号上，不要离开，不要动摇，慢慢的三昧就现前，你就得定，这个法子妙极了。如果心不住在佛号上，就住在五欲六尘，住在妄想上。五欲六尘、妄想都是造业，造业后面必定有果报，果报现前，你的心愈来愈散乱，因中有果，果中有因，生生世世没有法子脱离。所以净宗这个法门，《无量寿经起信论》这段文字说绝了，告诉我们，念佛就是念自己的真心，不在内、不在外。又告诉我们，遍法界虚空界一切时一切处，皆是无量寿佛现身说法处。佛在哪里？就在当下，不是过去，不是未来，就是当下这一念。这一念，只要归到一念，那就是佛，就是阿弥陀佛，二念就不是，一念就是。
「顿入如来大光明藏」，顿是立刻，一念你就证得，这一念就成佛。所以这个法门十方诸佛没有一个不赞叹，这法门太巧妙，确实能帮助一切众生一生圆满成就。经不能不学习，不可以一天不学习，为什么？一天不学习，迷了。天天学习，时时刻刻学习，时时刻刻提醒自己不要被外面假相迷了，不要为外面境界相影响你。我们一定要记住，释迦牟尼佛在世，每天讲经不中断，没有一天放假，没有一天中断。我们发心续佛慧命，具体表现在哪里？表现就是学习经教，讲经教学，跟释迦牟尼佛一样就对了。释迦牟尼佛没有建道场，释迦牟尼佛没有做法会，除了讲经教学之外他什么都没做。我们在经典上去找，没有看到释迦牟尼佛带领大众坐一天禅，没有，没有这个事情；或者带领大众打个佛七念几天佛，也没有。这些事情，都是历代祖师大德做出来的，佛在世的时候没有，全是讲经教学。
修行是你自己的事情，你真正搞清楚、搞明白了，你自自然然会修正你自己错误的念头、错误的行为，那是自己事情，佛不干涉你，所以学佛轻松自在没有压力。虽然是个团体生活，佛在世这团体也不小，有一千多人，这一千多人是佛的常随弟子，不离开的，一辈子跟他学习。临时学习的，来个二、三天的，十来天的，二、三个月的，一定很多，数字不会少过常随众。那我们的估计，跟着佛陀学习的人数总在三千人以上，这么大的团体。他们过的生活，日中一食，树下一宿，游牧的生活，居无定所，跟大自然融成一体。哪个地方好就到哪里去，天天去玩、旅游，游山玩水。这个生活的确是真正幸福美满的生活，一生不离开大自然，树下一宿，日中一食，这个榜样太好了。佛陀灭度了，弟子当中维持这种方式也有二、三百年，二、三百年之后，这才有人建道场定居下来。纵然定居一个风水宝地，山水绝佳的，也没有过旅游的生活自在。佛一生过旅游的生活，真正得大自在，旅游什么？没有一丝毫留恋，真正一切放下了。建立一个道场住在这个地方，这地方放不下，被它拴住了。
佛教传到中国早年很如法，两者兼顾到，有道场，又过旅游的生活。道场叫什么？叫十方常住，这是个佛教的修行道场，只要是出家人，只要出家身分都可以到这边来住。除非这里人住满，容纳不下，还有空位子的话都能来住。出家人过旅游生活，在这个道场住几天，那个道场住几天，云游，两方面都顾到，这方法是真好，处处参学，让你广学多闻。佛的法门多，像大学一样，各种院系齐全，叫八万四千法门。初学的时候我要选择哪个法门，没有智慧、没有能力选择怎么办？多看、多学学，每个道场都去看看，最后哪一个最喜欢，就到那个地方去。那个地方，如果是没有地方住，不要紧，在寺庙旁边搭个茅蓬，住茅蓬。你看一个大寺院，往往周围几十个茅蓬，几十个茅蓬是什么？他们专学这个法门，他不到别地方去，他会在那里成就。中国对佛法教学的制度，可以说在中国真正健全落实了。
佛陀在世不需要寺院，不需要茅蓬，换句话说，人心地清净，没有杂念，没有妄想，身心清净。所以身心健康，不怕风吹雨打、太阳晒，不怕，有这么好的体力。他像一棵大树一样，能够适合于大自然，所以他不需要。我们现在人的体力很差，杂念很多，妄念很多，恶念很多，所以身心很脆弱，禁不起自然考验。我们要在外面树下去坐一晚上，第二天人家把你抬去，送到加护病房去了，就说明跟佛陀不能比。所以以前的这些佛门弟子，顿入如来大光明藏大有人在，这就是成佛，就是证果。这是十方佛赞，究竟圆满，令得妙果。这一品我们就学习到此地。
我们再接着看下面一品，「戊二」，科题这是因。这一科里头，从二十四品到二十五品分为两大段，第一段「三辈往生」，第二段是「往生正因」。
【三辈往生第二十四】
我们看第一段经文，「总标三辈」。
【佛告阿难。十方世界诸天人民。其有至心愿生彼国。凡有三辈。】
这是总说。我们看念老的注解。前面一品我们刚刚学过的，是「十方佛赞」，十方一切诸佛没有不赞叹极乐世界，没有不赞叹阿弥陀佛。这个用意何在？帮助我们对极乐世界、对阿弥陀佛生起信心，要生起坚定不移的信心，我们才能得到真实利益。注解说「前品十方佛赞，乃诸佛称叹愿之成就」。阿弥陀佛四十八愿需要诸佛称赞，为什么？没有诸佛的称扬赞叹，众生不知道这个道场，不知道道场的殊胜，不知道阿弥陀佛帮助众生的方法非常巧妙。巧妙在哪里？在不要断烦恼，不要消业障，你就能成就。所以许多菩萨不相信，不消业障、不断烦恼那是凡夫，怎么能成得了佛？我们现在搞清楚、搞明白了，其实阿弥陀佛这个方法，烦恼不断自然断掉，业障不消自然消除，妙，妙在这里。为什么？一句佛号念到底，这句佛号里头没有烦恼，也没有业障，只要你一心专念，念一句佛号就是断一分烦恼，消一分业障，它同时的，它不分开的。所以这句名号自自然然把业障化解掉，把烦恼也消除掉，妙不可言。无需要刻意的去断烦恼、去消业障，不需要，你就是专心念佛，声声佛号都是在消业障，都是在断烦恼，妙就妙在这里。
「盖欲十方众生，闻名发心，忆念受持，而随愿得生」。阿弥陀佛不是好名，现在人叫知名度，他希望一切诸佛如来都宣扬他的名号，都赞叹他的道场，绝不是为知名度，绝不是为自己。如果是为自己，搞自己的知名度，搞自己的名闻利养，那是造轮回业，轮回都出不了怎么能生极乐世界？所以我们懂得他的用意，他要诸佛赞叹没有别的，是让十方世界所有这些断不了烦恼的众生，知道有这个法门，能生起信心、生起愿心求生净土，亲近阿弥陀佛，成就无上道。这个方法看起来是世间法，没有想到这个世间法通出世间法，在大乘佛法里头唯有这一法，再找不到第二种法跟它一样的，微妙到极处。十方众生包括我们在内闻名发心，听到这句阿弥陀佛名号，听到的人很多，发心的人很少。这什么原因？只听到一句名号，不晓得名号的意义，不知道名号的功德，所以名是听到，对名号认识不清楚，甚至于还产生误会。
我第一次到香港来讲经，香港的法师告诉我，他说法师，你的运气不错。我说怎么？你来的时间正好。我说为什么？他说三年前香港人听到阿弥陀佛，吐口水，口水怎么样？吐到你脸上。他认为听到这句名号这人是倒霉，这个人运气就没有了，产生这么严重的误会。我来讲经的时候，这个地方虽然他不高兴，但是不会吐口水。严重的误会，认为念阿弥陀佛是咒人叫人死，只有死人才念阿弥陀佛，活人哪个人念阿弥陀佛？念阿弥陀佛是送终的，你看产生这么大的误会。这个事情不能怪社会大众，老祖宗教给我们，「行有不得，反求诸己」。我们自己要好好反省，为什么产生这现象？佛法没有人宣扬，没有人讲解，没有人做出好榜样给大家看，所以让社会大众对佛法产生这么严重的误会，不能怪人，怪佛门弟子自己本身不好。世出世间法一切衰败，都不可以说别人，自己要认真反省，然后才恍然大悟过错都在自己，自己要负百分之百的责任。
我学佛出家，老师叫我学释迦牟尼佛，我对于经教非常有兴趣，很喜欢，发了这个心，寺庙不收留我。为什么？寺庙不要讲经的，要念经的，念经的、做经忏佛事的、做法会的，非常欢迎。认为什么？认为讲经是贴本的生意。经忏佛事都有价码的，这一堂佛事多少钱，做完之后大家分钱；讲经没有人供养，所以叫贴本生意没人做。老和尚告诉我，你走这个路不行，走不通，为什么？你将来没饭吃，谁供养你？真的是困难重重。可是我相信韦驮菩萨，韦驮护法，我讲经教学，如果没饭吃，韦驮菩萨要撤职查办的，他护的什么法？所以我相信他，没吃没穿、没有地方住，我还是要讲经教学，我根本不在乎这些。所以这条路坚持走了这么多年，这么多年没道场，确实很孤单。香港回归，我特地到这边来看看，在回归之前，好像我每年都到香港来讲一个月，可是以后，移民到美国去之后这边就很少来了，回归特地来看看。遇到一些老听众，大家很欢喜，问我，法师，你已经七年没来了。有这么长吗？算算真的有七年没来，我告诉他，没有人请我，我就没有法子来。
大家听到这个话，马上过去一些老同修就邀了七、八个人，大家来启请，我说好，启请我就来。那个时候我住在新加坡，每个月来一次讲五天，地方大家租的，尖沙咀街坊福利会，那个道场大概可以坐八百人的样子，每个月五天讲了好几年。以后听众愈来愈多，大家发心，就是现在尖沙咀汉口道这个楼层买下来，先后一共买了三层。七楼租下来的，现在有四层楼做为道场。给我办了香港永久居留，我才住在这个地方，不容易，坚持讲经教学不中断。在香港这个地方，我们用卫星电视，卫星的电视台在台湾，网路现场直播。现在的宽频网路好，效果不亚于卫星电视，而且成本很低，全世界都能够收看，只要有电脑都能收看到。这个路走通了，把以前老和尚的顾虑澄清、否定，讲经教学饿不死，讲经教学也不是走投无路。我走的路比他们广，我走到联合国去了，他们还没有办法进入联合国。我们很清楚，佛菩萨加持，龙天善神护法加持。生活清苦一点，这也是学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛三衣一钵坚持到一辈子，一直到圆寂。他在树林里头圆寂的，不是在房子里头，一生给我们做出最好的榜样。
所以阿弥陀佛知道地球上这些众生，在末法时期真正能够得利益的，只有念佛往生这一个法门。除这一个法门之外，再没有一个法门能够在一生当中成就，这个事实，我们要细心观察，然后就相信了。夏莲居的会集本，黄念老的集注绝非偶然，这两个人，我们没有神通不知道他的过去，但是能够想象得到，肯定是佛菩萨再来。为什么？不是佛菩萨再来，不可能会集这么好的本子，不可能有这样详尽的集注，这些都超过过去的祖师大德。我们知道祖师大德里头，确实有不少是佛菩萨再来的，所以我们也能肯定夏老、黄老不是凡人。我们有缘看到这个本子，看到这个注解，就有责任、有使命把这个本子向全世界宣扬，让大家都知道，让大家都认识。闻名发心，忆念受持，发愿往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，我们这一生没有白来。
这一品，「今品则论往生者因行之类次」，类是种类，次是次序，就是九品。「盖以凡夫闻名后，信愿有深浅，发心有大小，持诵有多少，修习有勤惰种种之不同」。这个话说得好，确实是如念老所说的，我们相信净土，确实信心有深浅不同。深信，一生当中很快他就往生，我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面看到，许许多多人遇到这个法门，大概三年就往生，往生的时候瑞相稀有，真的往生不是假的；浅的半信半疑，我自己就是浅的，没有那么深厚的善根。年轻时候学哲学，指导我的老师是方东美先生，这是近代的一个哲学家，老师给我讲了一部「哲学概论」，从西方康德哲学开始，讲到中国，讲到印度，最后结尾是佛经哲学。我从这个地方认识了佛法。入门是把佛法看作高等哲学，把释迦牟尼佛看作世界上伟大的哲学家，从这入门的，所以对于净宗没兴趣。那个时候有很重的误会，大概这是释迦牟尼佛的善巧方便，对于下下根人，不能接受高等哲学的，用这个方法安慰、安慰大家，我们是这种想法，这在佛门里面属于低级的教学，不重视它，也不接触它，不少年，十几年。
到以后我跟李老师学经教，跟他十年，老师要我看《印光大师文钞》，近代一位高僧大德。那个时候的《文钞》只有四册，正编两册，续编两册，现在有《全集》出版，最重要的是这四册。我看完之后对于净土不敢轻慢，因为《文钞》确实是非常有分量。印光大师这个人有真学问，儒释道他都懂，佛门里面通宗通教、显密圆融，这是一位大德，一心归净土，这是个很难得的好榜样。不敢再轻视净土，可是还是没有意思想学它，对于《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》、法相，这些大经大论兴趣非常浓厚，放不下。跟李老师学法相，学《楞严经》，学《华严经》，我一面学一面讲。所以一九七七年到香港来，香港邀我讲《楞严经》，《楞严》我在台湾讲了七遍，到这是第八遍，驾轻就熟，很轻松，愈讲愈好，愈讲愈明白，跟香港同修结了法缘。
真正相信净土，发心学净土是讲《华严经》，这经很长，我是《八十》、《四十》一起讲，每个星期《八十华严》讲两次，《四十华严》讲一次。大概都讲了一半，差不多十几年的时间，好像是十七年，讲了十七年讲一半。突然有一天想起来，我们最景仰的文殊师利菩萨、普贤菩萨，最佩服的、最景仰的，这两位菩萨是毗卢遮那佛的助手，毗卢遮那佛两边两位就是文殊、普贤。华严会上看到他们，我就想他们是修什么法门成就的？在《华严经》后头去查，很细心的去查，找到了。《四十华严》第三十九卷，两个人都是发愿求生净土亲近阿弥陀佛。这些经文让我们看到寒毛直竖，非常惊讶，文殊七佛之师，他怎么是念佛求生净土？再仔细去检查，善财童子五十三参，善财是文殊菩萨得意门生，肯定是传文殊菩萨之法的。仔细一看，五十三参第一参，参访吉祥云比丘，吉祥云比丘是修般舟三昧的，专念阿弥陀佛。那我们就知道，第一个叫先入为主，他就是修这个法门。再看最后第五十三，第五十三位善知识是普贤菩萨，十大愿王导归极乐，完全明白，善财童子一生专念阿弥陀佛。
当中学那么多法门，他去参观，就像阿弥陀佛参访十方诸佛刹土一样，取人之长，舍人之短，成就自己的智慧、学问。让我们想到，这是实学、真学，不是自己在家闭门造车，现在人所讲的考察、调查、研究，这是真实智慧。你看他每参访一位善知识，最后「恋德礼辞」，这个意思很深，恋德是感恩，我在这里听到、看到的，对我境界提升，我要感谢。礼辞是什么？礼是礼拜，辞是不学这个法门，他还是老实念佛，对自己专门学的法门一丝毫没有影响。我这才回过头来认真修净土，所以我认真修净土的时候在四十多岁。二十六岁学佛，差不多二十年才回归到净土来，才真正认识这个法门是所有法门里头最殊胜的法门，花了那么长的时间。所以真正接引我入净土的，是《华严》，是《法华》，是《楞严》，是《般若》，没有这些基础，我不相信。确实愿有深浅，发心有大小。
可是我这一信大概比别人信得深，为什么？我搞清楚、搞明白了。一般人信没有我搞得这么深，搞得这么清楚，这一信就不会退转，所以发心就大，持诵也多了。《无量寿经》讲了十遍，净土五经统统都讲过，《弥陀经》先后大概也讲过十遍，讲过莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，这就是细讲。《往生论》，五经一论，《观无量寿佛经》，我们讲过善导大师的《四帖疏》；《大势至圆通章》，我们讲过灌顶法师的《疏钞》。观音菩萨三经都详细讲过。所谓净土五经一论，这是专修专弘。晚年统统放下了，专讲这一部《大乘无量寿经》，就讲的会集本，就讲这个集注。我发心一年讲一部，这一部的标准是一千二百个小时。一般学校说学分，大概在学校没有这么多学分的，六百堂课，一堂两个小时，一天讲四个小时要讲三百天，讲满三百天。愈讲愈欢喜，愈讲信愿向上提升，愈讲愈有信心！
我们再看底下，「众生之宿根有无量差别」，前面是讲闻名之后，信愿不一样，众生的根性也不相同。「福德因缘亦复各有殊异，人人自别，各各不同」，这是真的，不是假的。「故知十方众生往生者无量，其品类亦无有量。世尊乃于无量不同之中，粗标大类，于本经中分为上中下三辈，是为至略也」。这个分法上辈、中辈、下辈，上辈有三品，中辈三品，下辈三品，这就是九品，跟《观经》上讲的九品相同，这都是大分。再细分的话，九品每一品里头又有九品，八十一品，八十一品里头每一品又有八十一品。然后你就晓得，八万四千法门从哪来的，就这样分出来的，愈分愈细。可是为了教学方便起见，只说总纲领，细目就统统省略掉了。
「三辈各有三，则为九」，《观经》当中的九品。「九品各含九」，就八十一品。「如是辗转推演，实是无量。今于无量辈中，总括为三辈。其往生后品位虽悬殊，若论其能往生之主因，莫不由于发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。这十二个字是总纲领，是往生到极乐世界第一个因素，凡是念佛往生的人必须具有，没有这个条件就不能往生。「盖此正本经之纲宗，往生极乐之关键」，这个两品，第二十四「三辈往生」，第二十五「往生正因」，这两品专门讲专修，往生西方极乐世界的方法，所以这两品经也非常重要。
「三辈往生」，这是我们凡夫得生净土的类别。「其愿行功德，是我辈企求往生者之轨范」，所以这两品经就非常重要，我们要非常用心认真来学习。「若真志求往生，则当依之，犹如明鉴，时时对照，思欲类及」。这几句话黄念老讲得很好，勉励我们，如果我们真正发心，这个志就是志愿，佛家讲发愿，世俗人讲立志。如果真的立志求往生，我这一生当中，我的目标、我的方向，我想完成的大事就这一桩，方向西方极乐世界，目标亲近阿弥陀佛，希望在这一生当中圆满成佛，生到极乐世界就决定可以做到。我们一定要依这个方法，经典上讲的方法，这个两品经就像一面镜子一样，每天对照一下我像不像，像不象是阿弥陀佛的弟子？我能不能往生？给自己警惕，帮助自己提升。「当知净宗称为易行道者」，这个法门古人称为易行道。「是与余八万三千九百九十九法门相较而言也」，佛法常讲八万四千法门，易行道怎么说？是跟八万四千法门相比较，此地把这个法门，算在八万四千法门里面的一种。有很多人说，这是八万四千法门之外一个特别法门，不算在它里面。跟八万四千法门比较，它容易，为什么？八万四千法门都要断烦恼，都要消业障。
譬如小乘初果，大乘圆教初信位的菩萨，要断三界九地八十八品见惑，你才能证得，这个麻烦。不要说八十八品，一品我们都做不到。八十八品见惑，世尊教学通常把它归纳为五大类，便于初学。这五大类的第一个「身见」，六道众生都执著身是我，佛说身不是我。怎么办？你能不能把身是我的想法、看法放下，接受佛所说的，身不是我。身不是我是什么？身是我所有的，不是我。就像衣服，衣服是我所有的，衣服不是我；这个房屋是我所有的，房屋不是我。所以把身当作我，是个错误看法，真的是错误，你在六道里头轮回，这一生得这个身是我，来生到畜生道变个小狗、小猫，你也认为那个身是我。身有生死、有生灭，我没有生灭，所以身不是我。身不是我，要为这个身去造业岂不是大错特错吗？你要杀生、要吃肉，满足谁的欲望？满足舌头的欲望，其他的器官不相干，只有舌头享受这味道，美味。一个人一生为舌头造多少罪业？身不是我，舌头也不是我，我为什么让它造这么多罪业来连累我？所以身的一切享受都可以放下。身带给我们当然有利、也有害，不明白是害大于利，明白了是利大于害，就是修行人，我要用这身体专门做好事，修净业、修善业，绝不造恶业。所以身见身要放下。
第二个「边见」，边见就是今天我们讲的相对、对立，有我就跟人对立，都从这生的。对立能放下，慈悲心就现前，为什么？看遍法界虚空界万事万物跟我是一体，不对立了。确实是一体，一体是真的，遍法界虚空界所有一切法跟自己是一体。学佛首先要想到，佛跟我是一体，大乘教里头佛说过，「唯心净土，自性弥陀」，阿弥陀佛是我们自性，自性就是真心，是真心变现出来的。我这个身体也是真心变现出来的，是平等的，是一不是二。极乐世界是我心变现出来，这个世界也是我心变现出来的，离了心之外没有一法可立。
我们在前面学过，智者大师天台宗的「十乘观法」，第一条教我们观不思议境界，不思议境界是观总相，就观察整个宇宙一切万法。一切万法多，无量无边、无数无尽，但是把它归纳起来不外乎二法，一个色，一个心。色就是所有的物质现象，心，所有的精神现象，讲五蕴，五蕴，色是物质，受想行识就是心，有感受、有分别、有相续不断、有记忆，这些属于心法。科学也是这样分的，物理、心理，也是这个分，但是科学分到这里就没有了。佛后头还有，佛底下有一句话说，色由心生。这句话到现代科学才发现，这是最近三十年的事情。科学家发现物质是由念头变现出来的，肯定了佛这一句话，色由心生，就是物质是从念头里变现出来的。可是佛后头还有一句总结，全体，「全体是心」，这是佛法。所以佛法说「一切法从心想生」，心想能控制一切法。这个学说如果要被肯定，这个世界科学就起了翻天覆地大革命的行动。物质是念头变现出来，念头可以控制物质、可以改变物质，念头改变物质，这跟佛法讲的完全一样。第一个，改变自己身体，就是治疗疾病不要用医药，用念头。第二个，可以改变我们居住的地方，中国人讲风水，可以改变风水。化解地球上所有的灾难，用念头，能不能做到？连科学家都肯定能做到，只要你把意念集中，就是佛说的「制心一处，无事不办」。今天时间到了，我们就学习到此地。
