净土大经科注 （第三二一集） 2012/5/2 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0321
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第七百一十二页第二行，「清净平等」。这里面分三段，第一段「境平等」。请看经文：
【复次阿难。彼佛国土。无有昏暗火光日月星曜昼夜之象。亦无岁月劫数之名。复无住着家室。于一切处。既无标式名号。】
我们看念老的注解，「上段首明无分别之境相」。极乐世界的人没有分别、没有执著，这个是普遍的状况。实报土不但没有分别执著，连起心动念都没有。经文一开头告诉我们，极乐世界没有『昏暗』，就是没有夜晚。没有『火光』，这个火光是讲灯火，我们晚上的时候说灯火通明。白天也没有日月，也没有星星，就是说它没有『昼夜之象』。「按五种原译」，汉、吴两种本子说「极乐日月处空」，魏译没说，唐跟宋译「均直言无有日月」。这是五种本子里面所记载的。
「《弥陀疏钞》曰：若和会之，当是日月虽存，以佛及圣众，光明掩映，与无同耳」，《弥陀经疏钞》，「以理揆之，无者为正」，揆是度量，就是从理上讲应该是无，无才是正说。《弥陀疏钞》这莲池大师说的，纵然有日月，日月是星球、是火光，太阳是个火球，正在燃烧，月是反光，这个常识我们都有。但是佛放光，佛全身都放光，菩萨也放光，树木花草、大地都放光明。虽有日月，光显示不出来，所以有也同无，与无相同。为什么说无者为正？「何者？忉利以上，尚不假日月为明，何况极乐」，这说得很有道理。在我们这个世间，人间需要日月，鬼道、地狱道就没有日月。鬼道里面就像我们阴天，日月星都看不到，昏沉沉的，它是这种现象，地狱也是的。天上，四王天还有，忉利天以上的就不需要日月，不藉这种光，何况极乐世界！
「按莲池大师之意，依理而言，以无有日月为正宗。故今经取唐宋两译之文，直言无有日月」，这个无有日月是有根据的，唐跟宋这两种本子都没有日月，「与莲池大师同旨」，同一个宗旨。「因忉利天以上诸天」不需要日月，「何况极乐世界」。「又《汉译》曰：无量清净佛」，就是阿弥陀佛，阿弥陀佛也叫无量清净佛，「顶中光明极大明」，这是汉译本的原文，佛的顶光极大。「其日月星辰，皆在虚空中住止」，这是极乐世界那边有这些星球，极乐世界之外有星球，「亦不复回转运行」。好像那个星星在空中是停止的、不动的，不像我们这边星星它旋转，有自转、有公转，极乐世界这个星星好像没有回转运行的迹象。「亦无有精光」，它也没有光明，本身没有光明，也没有反射的光明，所以「其明皆蔽不复现」，蔽好像是有障碍一样，看不到它的光。「此正符莲师所和会之说」，这个跟莲池大师在《疏钞》里面说法意思相同。「彼土日月之光在圣众光中，掩蔽不现」。就是极乐世界佛放光，菩萨统统放光，我们前面看到的，莲花放光，宫殿放光，它全是无量珍宝成就，树木花草都有光明。「如经云」，这个会集本里面有这一句，「日月火珠皆匿曜」，你也就看不见了，它的光没有佛光这样明亮。
「又如本经《礼佛现光品》曰：声闻菩萨一切光明，悉皆隐蔽。唯见佛光，明耀显赫」，这是说弥陀的光明特别强。菩萨、声闻，声闻是方便有余土的菩萨，他们断证烦恼的功夫跟声闻相等。凡圣同居土的菩萨烦恼习气还没断，但是都得到阿弥陀佛本愿威神加持，皆作阿惟越致菩萨，身上当然有光，但是在佛光之下，他们的光都隐蔽了，看不见了。「何况日月星辰」，那距离很远，这个就在弥陀身边。「是故彼土无有昏暗」，没有火光，没有日月，没有星星、昼夜的这些现象，「唯是常明不昏，无有昼夜」。这个世界是明亮的，永远明亮，不像我们这个世界有白天、有夜晚，那个世界没有。
『亦无岁月劫数之名』，在极乐世界没有时间的现象，时间没有了。实际上它也没有空间的现象，极乐世界的人要想到诸佛刹土去，念头才动，诸佛刹土就现在面前，这个都是不可思议的境界。不可思议境界理论的核心，就是全体是心。智者大师的十乘观法，第一观，观不思议境界，给我们从理上做了一个结论。他说，一切万法归纳不出色心二法，一切法归纳不出色心。色由心生，色不是真的，色是心生的，所以后头有个总结，全体是心。既然全体是心，哪来的空间跟时间？一切境界全在当下，就是当下这一念。遍法界虚空界不离当下，过去现在未来也不离当下，这是不思议解脱境界。
下面，「亦无岁月劫数之名。就此土言之」，我们现在住的这个世界，「其所以有昼夜年月与劫数者，因地球、月、日、星云等等皆在运动。自转与公转」，于是产生「昼夜一月一年一劫等等」，产生这些现象，我们说它作「岁月迁流」。今据《汉译》的《无量寿经》，这个里头的经文是这么说的，「彼土日月星辰皆在虚空中住止，亦不复回转运行」。「是表彼土纵有日月星辰等」，没有运转的现象，所以没有昼夜之别，也没有时间的迁逝，过去、现在没有，「故无岁月劫数之名」。「但以顺余方故，始言岁月」，讲岁月的长短，是随顺极乐世界之外他方世界的一些众生的概念，随顺他说的，不是极乐世界的。
「故知时间生于动。动之本，生于念；妄念相继，故有时间。近代大科学家爱因斯坦氏谓，时间只是由于人的幻觉，与此相通」。因为实际上确实没有时间，我们如果是离开地球到其他星球上来观察，时间就不在了。每个星球，在我们三维空间所看到所有星球在太空当中都在转动，没有静止的，它是动的。佛跟我们说，所有一切物质现象、精神现象都是动的。色法，基本它有四个现象，色法就是物质，无论是大是小。第一个，它是有个东西让你看到，叫地大。地水火风，地代表我们认为实物，真有这个东西在。第二，火大，火大就是温度，它有温度。第三个，水大，它有湿度。再小的物质，这个是与生俱来的，它有温度、有湿度。科学里面讲带电，火大是带阳电，水大是带阴电，就是它带电的，这个是与生俱来的。第四个现象叫风大，风大是什么现象？它是动的，它没有静止的。
现在这个动，弥勒菩萨告诉我们，振动的频率一秒钟一千六百兆。在这样快的，快速的频率，我们六根都缘不到，没有办法发现。我们能够缘到的现象，科学家称为纠缠，许许多多这个频率纠缠在一起，我们看到了。这个东西就像我们看电影一样，旧式的电影很容易理解。旧式的电影是幻灯片，也就是现在所讲的动画，没有一张是相同的，张张不一样，大同小异。单独一张幻灯片你看不出来，你没有任何感觉，你看，二十四分之一秒，这光才闪的时候就没有了，二十四分之一秒。大概让我们看到有个东西闪了一下，里面内容看不出来，都不知道。一千六百兆分之一秒简直感觉都没有，不可能有感觉，二十四分之一秒有感觉，但是毫无意义。必须在一秒钟，或者是半秒钟，半秒钟，电影是十二张片子纠缠在一起，我们看到东西了，一秒就看得更清楚了。现在，就是实际上在我们现前，六根所看到外面境界，譬如眼见色法，一秒钟是一千六百兆次的纠缠在一起。这么多的画面总合在一起，我们看到了。
所以一切现象全是动的，不动，相就没有了。这个动是阿赖耶的现象，波动现象就叫阿赖耶。「一念不觉，而有无明」，无明是动的，明是不动的；动是假的，不动是真的，不动是自性。惠能大师见性的时候说得好，「何期自性，本无动摇」，自性是不动的。所以修行，为什么叫修定？愈是深的定跟自性愈接近，自性里面本有的智慧德相才能现前；心动了就不能现前，就看不见了。念老在这里也说得好，他这括号里头。时间生于动，动之本是念头，一切动的根本是念头，这个念就是阿赖耶里头极其微细的念头，妄念相继，这就出现了时间这个概念。爱因斯坦讲，这个概念是人们的幻觉，不是真的。
『复无住着家室』，这个意思是说「亦非定言无有舍宅也」。没有住着的家室，这一句念老说得好，也不是一定说没有住宅。为什么？它一切法从心想生，它从念头生。「如前《受用具足品》云：所居舍宅，尽极严丽，或在虚空，或在平地。足证非定无舍宅也」。此地说个无，这个无是什么意思？「盖指不着家室之相」，无是这个意思。有没有？有，不执著、不分别，后头还有不起心、不动念。一切皆有，确实没有起心动念、没有分别执著。在我们这个世间，释迦牟尼佛出生在世间，三千年前示现在印度，八相成道，八相成道有没有？有。有就是没有，为什么？释迦牟尼佛从示现入胎，到他八十岁入般涅槃，他从来没有起心动念过，没有分别执著过，那就等于空，没有，真没有！一切都不执著，如果执著就变成凡夫了。所以，四十九年讲经教学没有通过思考。我们要讲什么要想一想，那是什么？第六意识。佛与大菩萨没有阿赖耶，转识成智了，他没有阿赖耶。没有阿赖耶就是没有这些妄念，他的心永远不动，就跟惠能大师说的完全一样。只要是明心见性，统统证得这个境界，这个境界叫佛境界。
惠能大师证得了，那一年二十四岁。从入这个境界之后，于一切法就没有执著、没有分别，也没有起心动念，他住在这个境界里头。这个境界里面，智慧、神通、道力统统具足。因为社会大众嫉妒障碍，对他不服，平息大众这种不平的心，他用的方法是躲藏起来。时间长了，让一般人慢慢把这个事情忘掉，淡忘掉。他在猎人队里头藏了十五年。什么时候该出来他全知道，该藏的时候藏，该出来的时候出来，出来到哪里去，统统清楚。这是世尊、祖师大德为我们示现的，极乐世界人人都是这个境界，心地清净一尘不染，这是告诉我们不着相。
「极乐会众」，极乐世界这些大众，「所闻皆是无我之声，闻即相应」。你看前面告诉我们，宝池德水，池里头有水，风吹宝树的音声，全都在说苦、空、无常、无我，说波罗蜜。他们天天在听，时时刻刻在听，听到怎么样？就相应。怕的是什么？阿赖耶里面还有习气，虽然起心动念断了，但是起心动念的习气在，有时候会冒出来。一听着佛说法，极乐世界有情无情统统都说法，我们哪个毛病起来的时候，这个说法的音声一定提醒我们，立刻放下。时时刻刻有音声、有色相提醒你、警觉你，你不会随着烦恼转。所以「其心清净，无诸分别」。「既无有我」，我都没有了，「何有我之家室」，有我才需要一个家，需要个房子住，我都没有了，还需要吗？「故于所居舍宅，无有执著」。宫殿、讲堂、舍宅有没有？有，全是变化所作，而且都是无比的殊胜庄严。这里头的人绝对没有这些执著，不会执著这是我的家、那是你的家，不会。「故云复无住着家室」，没有这个概念，心才清净。
「复因人皆无我，故一切无须标式名号」。我们这个房子住落在哪一个城市，哪一条路上，门牌多少号，要标出这个东西，极乐世界不需要。极乐世界的人口比我们地球不知道多多少倍，来找个人好找吗？好找。念头才想，已经面对面，已经在面前，比现在电脑还快。电脑还要操作，它不要操作，念头一动就对上号，就接通了，就能见面。
前面说的境界上平等，这第二段讲「心平等」。
【亦无取舍分别。】
对万事万物，无有取舍。在我们这个世间，佛告诉我们，要破五种见惑你才能入佛门。五种见惑里，头一个身见，我们执著有个身；有边见，边见是现在科学里面讲的相对。极乐世界没有对立，对立就是边见。为什么？都是明心见性之人，明心见性知道遍法界虚空界跟自己是一体，一体怎么会对立？眼睛跟耳朵不一样，它不对立，为什么？它是一体，不是一体就对立，一体就对不上来了。人在外面看到五官，眼耳鼻舌身，在里面五脏六腑，器官不一样，功能不一样，各有所司，但是都是一体。所以它和谐相处，和睦相处。如果一对立，马上就生病了，是病态，不是正常。所以，我们这个世界不正常，极乐世界的人正常。为什么？极乐世界人知道，知道是一体。所有这些菩萨跟阿弥陀佛是一体，不但跟阿弥陀佛是一体，跟极乐世界是一体，「自性弥陀，唯心净土」，还跟十方一切诸佛是一体，跟十方世界无量无边众生也是一体。这是极乐世界人，他们觉悟了，不再迷惑，所以一切不取不舍。不舍不取，不舍是什么？恒顺自然，就是恒顺众生，随喜功德。
我们看注解，这一段，这一句，说明无分别的心念。「上显境无分别」，环境。「而此妙境，正由于离取舍分别之智心也」。为什么那么清净？他们把取舍分别心放下了。佛教给我们，学佛首先要放下取舍分别的念头。佛讲得很具体，放下身见，不要以为这个身是我，身不是我。对身都没有取舍，何况身外之物？对一切人事物没有对立，就能够恒顺，没有成见。成见，中国人叫成见，佛法里面叫见取见、戒取见，见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见，对于因果都没有成见。没有成见是没有分别执著，对一切众生万事万物统统没有对立，没有分别、没有执著、没有起心、没有动念。不起心、不动念难，初学做不到，初学只要你不执著，只要求你不执著。最后所有一切错误的看法都要把它放下，你的心就清净了。这是什么境界？《华严经》上十信位初信菩萨，就好比大乘小学一年级的小朋友，一年级是这个标准。
佛法的功夫全在放下，你放下才能看破，看破就愈能够彻底放下。章嘉大师当年告诉我，从初发心到如来地就是这两个方法，看破帮助放下，放下帮助看破，这两个方法相辅相成，从初发心到如来地。那时候我刚刚接触到佛法，对佛法一无所知。这个方法在佛法里头讲，用佛学的名词是什么？止观，止就是放下，观就是看破。如果章嘉大师要用止观来给我讲，就把我搞糊涂了，听不懂。这就是他的善巧，把止观说成看破、放下，我听的好像懂。观是慧，止是定，放下是定，看破是慧。看破，了解事实真相，放下什么？放下妄想分别执著。佛在经上说的，真正能够把执著放下，这是用《华严经》的名词，一般大乘经上讲见思烦恼，就是执著。由此可知，见思烦恼从哪来？从执著来的，不执著，见思就没有了。见是错误的见解，思是错误的思想，一个是错误的看法，一个是错误的想法，全错了。
六道众生全错了，你所看的、所想的没有一个是对的。为什么？你都认为是真的，真有。殊不知凡所有相皆是虚妄，全是假的。这些现象你可以受用，你不能执著，你能够受用，你快乐，大自在；你要执著它，你想占有它，你想控制它，那就苦不堪言。不但身外之物你没有办法控制、占有，你自己这个身体你都没有办法占有它，你都没有办法控制它。它刹那刹那生灭，你能够叫它不动吗？一秒钟一千六百兆这种频率的生灭，你能控制叫它不动吗？不可能的。所以分别、执著是妄想，控制、占有、支配还是妄想。但是世间人都是这么想、都是这么做，这就是什么？这就搞六道轮回，六道轮回从这儿来的。
真正放下，六道轮回就没有了。所以，见思烦恼全放下了，你就升级了，超过六道轮回，到四圣法界去了。十法界里头最上面的，声闻、缘觉、菩萨、佛，到那边去，六道没有了。那边还有两种烦恼，一个尘沙烦恼，分别，一个是无明烦恼，起心动念。真正做到不分别了，那是菩萨；不起心、不动念，那就恭喜你，你超越十法界了。十法界是假的，你到哪里去了？你回到一真法界去，那个地方不是假的，真的，就是诸佛如来实报庄严土。实报土里面的居民，六根在六尘境界清清楚楚、了了分明，智慧；如如不动，不起心、不动念。起心动念尚且没有，当然没有分别执著，那是定，一切清楚明了是慧。定慧都到圆满了，只等习气断尽，他就真正证得妙觉果位，妙觉是真正的无上正等正觉。妙觉如来不住实报土，所以实报土也是假的，实报土不见了，什么东西出现？常寂光出现，他回归常寂光。常寂光就是自性，也叫做法性，也叫做大般涅槃，这是佛教究竟圆满的果地，也是学佛人终极的目标。
契入这个境界，身体没有了。身体呢？身体跟常寂光融成一片，身体是光，光与光相融。那个光是什么？一切诸佛如来的光。所以佛在《华严经》上告诉我们，「十方三世佛，共同一法身」，常寂光是法身。你的身在哪里？无处不在，无时不在，遍法界虚空界都是你的法身。众生有感你立刻就应，众生在哪个地方起心动念，你在那里自然就相应，所以「当处出生，随处灭尽」。绝不是说我这里求阿弥陀佛，阿弥陀佛在极乐世界，十万亿佛国土到这来应，不是，阿弥陀佛就在现前。这阿弥陀佛的法身，没有相的。我们总想阿弥陀佛有相的身，有相的身是报身、是应身、是化身，在极乐世界。他在我这个地方化身，我们念佛，临命终时来接引我，就在现前的化身；不是从极乐世界来，有来有去，没有，当处出生。他出现了，他的威神、愿力加持，让我们看到极乐世界。他不出现，极乐世界在哪里？在常寂光里头，我们找不到。科学家、哲学家用什么样的仪器都找不到，这妙不可言！只有佛力加持，我们就见到了。佛力的加持要靠我们缘，缘感，佛就应。缘是什么？真信、真愿意往生、真心念佛。就是这种真信心、真愿心，用这个心念佛号，一念、十念就有感应，不必说多，一念、十念就有感应，真正不可思议！
这个文后面跟我们说，「心净则土净。心离分别，则境亦无分别」。心里头分别心、执著心断掉了，所以外面境界上也没有分别，也不会有执著。没有分别，没有你我。所需要一切，生活上需要一切，念头才动就现前。像前面所说的，我们刚生到极乐世界去，吃饭、穿衣这些习气很重。有时候这个念头会起来，好久没吃饭了，念头才一动，菜、饭摆在面前。摆在面前才晓得，现在不需要了，不需要就没有了。这些全是阿弥陀佛变化所作，供养你。
境平等、心平等，「乐平等」，快乐平等。
【唯受清净最上快乐。】
方老师告诉我「学佛是人生最高的享受」，往生到极乐世界，『唯受清净最上快乐』，那是最高享受的登峰造极。「此心此境，本无分别。境智一如，绝诸尘垢」。要知道，极乐如是，我们现前亦如是，没有例外的，只是我们自己把自己给害了。为什么？自己起了人我是非，起这个念头，起分别执著、起心动念，把我们现前这个境界搞成这个样子。不知道我们现前的心、现前的境界跟极乐世界没有两样，本无分别。境、智，境是外面环境，智就是你能照的真心，一如。心境是一，为什么？相由心生，色由心生，用现在的话说，物由心生，物质现象是心生的。「全体是心」，智者大师这句话讲得好，除了心之外，没有一法可存，一切法都是心变的。所以佛在经上讲「一切法从心想生」，这个话讲得真好！绝诸尘垢，尘垢是什么？心迷了，尘垢就是起心动念、分别执著，就这个东西。细说，《百法明门论》里头二十六个烦恼心所，十一个善心所，都叫尘垢。在极乐世界没有，到极乐世界就转识成智，这是阿弥陀佛愿力加持的。
「故云：唯受清净最上快乐。如《称赞净土经》」，《称赞净土经》就是《阿弥陀经》，玄奘大师翻译的，这里头有这么一句，「唯有无量清净喜乐」，这是人生最高的享受。最高的享受在现前这个世界享受到了，虽享受到不圆满，到极乐世界就圆满了。我们今天在因地，极乐世界是果地，因果不虚。因地如何想的？因地能知道所有境缘都不是真的，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境都不是真的，这就要你看破。知道一切不是真的，你放下了。所以说不会把外头境界，物质环境这些东西放在心上，你心才清净；放在心上，心就不清净了，这不能放在心上。心本来是清净的，惠能大师开悟第一句话说「何期自性，本自清净」，本来是清净的。为什么不清净？你放的东西太多了，拉里拉杂的，什么都放在心上，你的心就不清净了。你要不放在心上，你的心不是清净的吗？那本来清净。所以，不要放在心上，一切随它去吧！这就好，放在心上干什么？
觉悟的人，诸佛菩萨、声闻缘觉不会把这些事情放在心上，所以他清净、他自在、他快乐。永远恒顺众生，随喜功德，没有自己的意思，自己根本就没有意思。为什么？有意思，那个意思是烦恼。为什么？你起心动念了，你分别执著了，这叫意思。佛菩萨应化在这个世间，从来没有起心动念过，当然更没有分别执著。凡夫有事情请教佛菩萨，佛菩萨随问随答，问的人起心动念，答的人没有起心动念。没有起心动念，他这个答是从自性里头，自性本具般若智慧德能自然流露出来的。像敲钟，大叩则大鸣，小叩则小鸣，钟有没有分别、有没有执著？没有，它恒顺众生，随喜功德。
不通过心意识是智慧流露，通过心意识是知识。今天世界为什么搞成这样？没有智慧，只有知识。知识解决问题有后遗症，知识有局限，不能把问题解决得完美，如果解释错误，后遗症就很麻烦。所以中国古人求学求智慧。佛法传到中国，儒接受了，道也接受了，最重要的接受就是佛家讲的修学的原则，戒定慧三学，儒用它，道也用它。用佛法的原理原则智慧来解释四书五经、来解释《道德经》，祖师大德都做出来了，畅通无碍。
下面这一段，「生证极乐」，生是往生，往生到极乐世界就成佛了，成佛才是究竟极乐。我们看经文：
【若有善男子。善女人。若已生。若当生。皆悉住于正定之聚。决定证于阿耨多罗三藐三菩提。】
这一段文字不多，义理深广无际，我们看念老的注解。「上文」，上面这段经文，「乃弥陀第廿九住正定聚愿，及第十二定成正觉愿」这两愿的成就。「此实为」，真实是「弥陀全部本怀之鹄的」。鹄的是射箭的箭靶，那个红心叫鹄的，用它来比喻这是阿弥陀佛全部本怀，就是四十八愿的核心，四十八愿的中心。「无量妙行之圣果」，妙行是修行，现在证到果，八万四千行门都是为了成佛，这真的成佛了。「智悲方便之极则」，这是说诸佛如来度众生，度众生要智慧、要大悲心。大智大悲，无量方便的方法，极则是圆满，最后圆满了。「度生大愿之究竟」，度众生的大愿究竟圆满。这几句是总说。
『若有善男子，善女人』，这两句话非常重要，注意那个善字，这个善字的意思很长。最粗浅的解释，具足十善，这是对入门的人说的。往后这个善字逐渐逐渐跟着上升，要一直到成佛，成佛这个善才圆满，在菩萨这善还没圆满，一定到成佛才算是圆满。所以，真正往生到极乐世界，是真正的善男子、善女人，为什么？他永远不再堕恶道，他永远不会退转，到极乐世界不会退转。不往生到极乐世界，在菩萨道上修行进进退退，进的时候少，退的时候多。所以，凡夫修行成佛要无量劫，道理在此地。极乐世界为什么不退转？我们知道了，佛天天教你，你怎么会退转？你在他方世界修行，你不一定能遇到佛，不一定能遇到一个好的老师。在极乐世界，佛在你旁边，你永远没离开他。每个人，极乐世界人口太多了，每个人都感觉到佛在身边。佛的神通道力没有边际，让每个人都感觉佛在身边，佛亲自在教你。所以到极乐世界，这个善可以说是圆满了，你决定成佛。
『若已生』，已经往生的人，『若当生』，「当」是当来往生，『皆悉住于正定之聚』，他们统统安住在正定之聚。注解里头有说，我们接着看注解，「文中有正定、邪定与不定」，这叫三聚。「聚者，类聚也。此三聚之说，通见于小乘及大乘经论」，佛常讲，「但内容差异甚大」，底下都给我们说这个问题。「小乘如《俱舍论》谓」，《俱舍论》里面所说的，「初果及其以上之圣者，为正定聚」，证得初果以上。为什么？他的心定了，定在苦集灭道，这是他主修的法门。知道世间苦，苦从哪里来的？从集来的，集就是集结烦恼。你每天在聚集烦恼，所以你感得的是苦果。这看世间，世间的因果。出世间的因果，灭道，苦集灭道。灭是什么？灭苦，修道的人离开苦了，怎么离的？修道。修道是灭苦之因，灭苦是修道之果，他明白这个道理，所以他不放弃他的修道。从这个以上，道心建立了。
初果虽然没有出六道轮回，佛在经上告诉我们，小乘须陀洹，初果，得这个果位，永远不堕三恶道。虽然没有出六道，他的生处是人间、天上，但是有期限，人间天上七次往返，他决定证阿罗汉果。证阿罗汉果，他就出了六道轮回。好比上学，儿童上学，上一年级了，那我们知道六年他就毕业，他有期限的。所以小乘初果，证得初果之后，二果、三果、四果，天上人间七次往返，决定证阿罗汉。如果没有佛出世，他就成了独觉，他还是超越六道轮回。在大乘，这叫定聚，他决定成佛，他走的是成佛之道，他不会有偏差。如果没有证得果位，心性不定，容易被迷惑，迷惑，路走错了，甚至于走到地狱去了，自己不知道。
大乘菩萨是初信位，初信位断的烦恼，跟小乘须陀洹初果是相同的，都是八十八品见惑。八十八品见惑，释迦牟尼佛在教学方便起见，归纳为五大类，身见，这错误的见解，看错了，身见、边见、见取见、戒取见、邪见。这五大类错误见解，统统断掉了。那我们现在学佛这些人，几个人把这五种错误见解断掉？第一个身见，依然执著身是我，不肯放下，念念头一个念头就是我的身体，这执著分别，这不能解决问题。真正解决问题，身见没有了，知道身不是我，你身体什么毛病全好了。为什么？现在人常讲的，学佛人常说的冤亲债主。冤亲债主去找你、害你，对象什么？这个身，这你最爱的，我就找这个东西，要你的命。你把身体放弃，身不是我，冤亲债主找不到对象了，想找你麻烦，找不到对象。你没有疼爱的东西，没办法伤害你。
宗门里头有个公案，有个故事，人以前记得很清楚，现在忘掉了，是哪一位祖师，功夫很不错。他一切都放下了，身也放下了，所以真的有个冤亲债主找不到他。好像是阎王要找他，派小鬼找他，小鬼找不到他，他入定了，不知道他在哪里。有人就告诉他，这个禅师最喜欢就是他那个钵，钵，这他最心爱的东西，你敲那个钵，他就会动心。果然这小鬼就敲这个钵，一敲钵，果然现身。他一看那小鬼要抓他，把钵丢掉，不要了，心里把钵放下了，小鬼再找不到他。所以你很爱你的身，你的冤亲债主统统都来附身、都来找你；你要知道身不是我，这些附身事情找不到你。你所喜欢的东西，常常念的东西，他就从这里下手，就把你找到，这是很有道理的。要放得干净，只可以留一个，阿弥陀佛。好！什么都没有，最爱的是阿弥陀佛，冤亲债主找到阿弥陀佛他也能往生，真的是自他两利。所以心里头不能放别的东西，统统放下，不要再留恋，不要再执著。只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，我们就得大自在，就能享受到人生最高的享受。这经上讲的，清净最上快乐，是彻底放下。
这底下说，「造五无间业者，为邪定聚」，造五无间，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这叫五无间业。造这种事情，这个业必定堕无间地狱，所以叫邪定聚。他一定的，不会到别地方去的。「介于上二聚之间，是为不定聚」，没有大善，也没有大恶，他将来到哪里去？随业受报。不定是人间，不定是天上，不定是畜生、饿鬼，不定是修罗、罗刹，不定。只有正定聚决定证果，无论是大乘、小乘，决定证果这叫正定聚。决定堕地狱叫邪定聚。我们念佛的人，往生到西方极乐世界，这正定聚，生到西方你决定成佛。所以底下经文，『决定证于阿耨多罗三藐三菩提』，这正定聚。这是小乘所说的。
「大乘中三聚之义，复有多类」。《智度论》第四十五，《大智度论》里面说，「正定聚，必入涅槃」，入涅槃就是成佛道，「邪定，必入恶道。三者不定」。《释摩诃衍论》，它也有三种说法，这是大乘。「一者，十信前，名邪定聚，不信业果报故」。这十信之前，这个地方是指的别教。前面我跟诸位说的是圆教，圆教的初信位是正定聚，别教差远了。别教不定，十信位不定，叫邪定聚，很容易动摇的。「三贤（十住、十行、十回向）十圣（十地）名正定聚，不退位故」。别教十信进进退退，退得多进得少。别教的初住等于圆教初信，所以他叫正定聚，为什么？他证得了位不退。小乘须陀洹位不退，大乘圆教初信位菩萨也是位不退，别教要初住菩萨是位不退。所以「十信名不定聚，或进或退，未决定故」。《大乘起信论》里面说法跟这个一样。「二者，十信前并十信，名邪定。大觉果，名正定」。那十信之前，以及第十信的菩萨，这都是别教的，都说他作邪定。大乘，《大乘起信论》，大乘的果才叫正定，大乘果是成佛。三贤十圣都叫不定，圆教初住以上才叫定，才叫正定。这第二种说法。第三个说法，十信之前叫邪定，十圣才叫正定，十信三贤都叫不定。这大乘里面讲的是三种。
「诸说不同」，说法不一样。「小乘以初果及其以上为正定。大乘或以必入涅槃」，这叫正定，「或以三贤以上，或以十地以上，或唯以大觉佛果为正定」。这是各家讲法不一样，虽不一样，它有一个原则，就是三不退，这个标准就好了。有位不退、行不退、念不退，阿惟越致就是三不退的菩萨。三不退的菩萨，在圆教初住，在别教是初地，因为他三种不退都得到了。位不退，不会退转到凡夫；行不退，不会退到二乘，就是声闻、缘觉；念不退，念念趣向无上菩提，梵文称萨婆若海，萨婆若翻作一切种智，如来果地上证得的。这个是从不退转上来说的。
「至于今经」，现在本经里面所说的，「彼土众生，皆住正定聚者」。凡是往生到极乐世界的人，无论从哪里去的，往生到极乐世界我们知道，有等觉菩萨、有三贤十圣、有声闻缘觉、有天人，还有三途众生，有畜生往生的，饿鬼、地狱都能往生。最近我们听到唐太宗李世民往生了，这是从地狱道出来往生的，这个话我们可以相信。他是杀业太重堕无间地狱，但是他勤政爱民，他是许多宗教的总护法，这个功德很大！他离开地狱，他认错，他忏悔，他劝我们念佛，当然他自己一定念佛。他说有灾难来，除了念佛，其他的方法都来不及了。我们相信他能说出这个话，他一定一心专念阿弥陀佛。他知道有极乐世界，他相信有极乐世界，只是一念之差，不小心堕地狱去了。我们知道，堕地狱是发脾气，临命终时最后一念是非常不高兴，有愤怒，就到地狱去了。人死了之后到哪一道，最后一念是做主宰，关系太大了。
「净影云：位分不退，名为正定。莫问大乘小乘众生」，这不问，凡是生到西方极乐世界，他的地位就不退转。所以，「生彼国者，皆住正定」。换句话说，生到西方极乐世界，你决定会证得佛果，西方极乐世界是学校，毕业了就是成佛。在西方世界没有退转，只有往上升，像读书年年升级，没有留级的，没有降级的，没有，他都是升级。但是升得快慢不一样，有人很勤奋，升得快，有人比较懈怠一点，升得慢，总之他不会退转。所以，大乘教里称精进是菩萨唯一的善根。世间人善根是不贪、不瞋、不痴，叫三善根，所有一切善法从这儿生的。菩萨只有一个，就是精进，勇猛精进是菩萨善根，能够帮菩萨快速成佛。我们知道，极乐世界的环境确确实实是给人一种精进不退的环境，极乐世界成就快！极乐世界的助缘非常之多，第一个最大的助缘，阿弥陀佛加持你。第二个，诸上善人俱会一处。诸上善人是谁？等觉菩萨，后补佛，这一类的人很多，常常在你的周边，帮助你、提携你，所以你成长就非常快。第三，极乐世界的环境太好了，六尘说法，众鸟说法，你怎么会退转？所以说皆住正定。
望西大师说法跟这个相同，「并云：一切善恶凡夫，乘佛愿力，生彼国者，处不退故。是名正定」，这说得很清楚、很明白。每个往生的人，到达极乐世界皆作阿惟越致菩萨，这是弥陀的本愿。阿惟越致是三种不退，位不退、行不退、念不退，阿惟越致原本是实报土的菩萨，圆教初住以上，别教初地以上，是这样的等级。在极乐世界，我们求往生，凡圣同居土也有这样的待遇，这是阿弥陀佛的恩德，阿弥陀佛的加持。如果没有他的加持，没有他的恩德，我们不可能到达极乐世界就得三不退，这是不可能的事情。所以我们念佛，念念要有感恩的心，我们念这句佛号，真诚心、恭敬心、感恩的心。这种恩德真正是无与伦比，没得比的。
「又憬兴云：若生净土，不问凡圣，定向涅槃，定趣善行，定生善道，定行六度，定得解脱，故唯有正定聚而无余二也」。憬兴说得好，往生净土，我们六道凡夫去往生，带业往生，圣人是初果以上，只要生到西方极乐世界，你决定向着涅槃，向涅槃是大乘佛道，成佛之道。定趣善行，你决定是行善，不会造恶。你定生善道，你不会生恶道。这个善道是佛道，无论你到哪一个诸佛刹土，你都是菩萨身分，不是天人身分。极乐世界的人，几乎每天都去参访十方诸佛如来，去参访，参访的时候统统是菩萨身分。诸佛如来尊重弥陀，无不称阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王。我们是弥陀弟子，沾光，无论到哪个佛国土，佛一定对你非常有礼遇，非常爱护你。你不一样，你是阿弥陀佛的弟子，跟世俗人情差不多，你会得到特别的礼遇。定行六度，六度是菩萨行，你决定修六度，你决定得解脱。故唯有正定聚，邪定聚、不定聚统统没有，极乐世界没有，极乐世界三聚只有这一聚，正定。「《会疏》同之」，《会疏》说法跟这一样。
《甄解》，这是日本法师的注解，「宗善导意」，完全是遵从善导大师的讲法。这是唐朝时候，日本、韩国、越南大量的佛弟子，在家、出家，到中国来留学，亲近善导大师的人很多，亲近智者的也多。我们今天到日本、到韩国，你看到寺庙，他们里面供奉着善导大师的塑像，也有画像，在日本亦如是，特多。用善导大师的名号做寺庙的名称，叫善导寺，在日本常见。你看到善导寺，那是净土宗的，用善导大师的名字做寺名。台北市也有个善导寺，那日本人建的，他们对祖师非常崇敬，这也是日本人可爱之处。「释曰：《释摩诃衍论》所谓正定聚」，这都是善导大师常常说的，「所谓正定聚，从佛果至十地三贤，皆名正定聚。净土正定聚亦然」。这是说的圆教，圆教佛果妙觉如来，十地，地上菩萨，三贤是十回向、十行、十住，《华严经》上说的。这个十地三贤他住在哪里？他住在实报土，实报庄严土，所以皆名正定聚。这大乘上说的，以《华严》为准。净土正定聚亦然，跟《华严经》上讲的完全相同。「或现十地三贤等。其体必至灭度」，灭度就是大般涅槃。这是究竟证得佛果，那当然是正定，纯正定。
「但是一涅槃界之示现差别耳」，但是一个涅槃界的示现差别，着重在示现两个字。为什么？人多，三贤十地，上面还有等觉、妙觉，一共四十二个位次，四十二个位次这是一涅槃界的示现差别。这个意思我们清楚了，无明都断掉了，只是无明习气厚薄差别的现象。在那个里面，这四十二个位次不能说真有，也不能说没有。你说真有，他们无明都断了，不起心、不动念，平等了，哪里还有位次？有位次有分别，有分别才有这位次，没有分别心哪来的位次？你要说他没有位次，每个人烦恼习气厚薄真不一样。所以，这四十一个阶级可以说有，也可以说没有，我们一定要明了，不能执著一定有、一定没有，那就错了。今天时间到了，我们就学习到此地。
