净土大经科注  (第二七一集)  2012/4/4  香港佛陀教育协会   档名:02-037-0271

诸位法师,诸位同学,请坐。今天是清明祭祖的日子,我们在此地以学习十乘理观「道品调适」,以此功德回向列祖列宗,加持各处的清明法会。今天我们从十乘观里面的第六「道品调适」,前面我们学过三十七道品,讲这段就容易了。

「道即能通之义。品类不同,故名道品。」道是道路,道是门径,有通达的意思。道确实有无量的品类,世尊常常给我们讲的三十七道品,也就是世出世间一切通道归纳为三十七类。这三十七类就世间法来说,能通一切善法,就是通一切善道,在出世间法能通涅槃,涅槃是终极的目标,它通声闻、它通缘觉、它通菩萨、它通佛道。所以天台大师讲三十七道品就分为这四章,藏通别圆四种讲法,它门门都通,没有障碍,最后通至如来的大涅槃。调谓调停,调试,遇到障碍了,用三十七道品来调适,化解障碍。适是适当、适宜。「从别言之」,从差别来说,有三十七品。若总而言之,「三十七品,不出戒定慧,即是以戒定慧而调适也」,戒定慧三学是总纲,三十七是别目。《教乘法数》里头有个图表,诸位一看就晓得,这三十七哪些是属于戒,哪些是属于定,哪些是属于慧,你一看就明了。所以它是从戒定慧开出来的,展开来的。从三十七品如果再展开,那就是无量法门,八万四千法门,无量法门,就是开展;归纳起来,戒定慧。

「若修四念处,能生正勤,正勤发如意足,如意足生五根,五根生五力,五力生七觉,七觉入八正道,是为调停适当也。」所以它有次第,在净宗称为助道品,为什么要助?我们念佛不得力,功夫不得力,要仔细去观察,什么地方不得力,出了什么问题,从三十七道品里找药方来对治。大概总的原则,三十七道品有总的东西,总就是四念处,这个东西没放下,所以断恶修善就没办法做得圆满。四念处我过去讲了很多遍,讲过天台大师藏通别圆的四念处,这个大概二、三十年前,依智者大师的注疏。知道三十七道品不是小乘专修的,藏通别圆统统都有,连一乘道里头也有,圆教是一乘道。

首先,也是最困难的,如何把身见看破,因为这是所有障碍的根源,就是身。六道众生每个人都把这个身认为是自己,这是个错误的观念。身不是我,身是什么?身是我所有的,像衣服不是我,大家知道,衣服是我所有的。换件衣服,脱掉衣服,你没有什么感触。身要像衣服一样,我们把它摆脱掉就很容易,一丝毫痛苦都没有。什么人脱衣服痛苦?小孩,他喜欢那个衣服,你把它脱掉他就叫唤,他就不喜欢。为什么?他执着,舍不得那个衣服,天天要穿在身上。其实,身体真的不是我,身体要是我,死了之后,我没有了,那谁去投胎?谁去搞轮回?我们修行证果成佛了,这身带不去,谁往生?谁证果?谁成佛?我,真有我。但这个身不是我,现在我住在这个身上。身好比一辆汽车,我是驾驶的人,现在我在这个车上,我随时可以离开这个身上,要明白这个道理。

为什么说身不是我?我是不生不灭的,我是常住,永恒不变的;身不是的,身有生灭,身是无常的,一分钟以前的身跟一分钟以后的身不是一个身。一分钟时间太长了,现在科学用秒做单位,前一秒的身跟后一秒的身不是一个身。谁知道?佛知道,法身菩萨知道。他怎么知道?他看到这个真相,看到你是生灭相。不生不灭的在佛法叫自性,在万法里面叫做法性,法性跟自性是一个性。真的搞清楚、搞明白了,万法没有一法不是我。为什么?能现万法的是我,所现的万法,万法统统是我所现的,也是我,能讲得通。惠能大师说「何期自性,能生万法」,所以万法真的是我。我喜欢这个法,我不喜欢那个法,这是错误的,你那个喜欢跟不喜欢是妄心,不是真心。真心没有念头,大乘经上佛常说真心离念,有念是妄心。真心能现能生,妄心能变,真心不变。

所以,诸佛如来实报庄严土是真心现的,真心所生。那个里头的人没有妄心,他没有妄念,我们常讲起心动念、分别执着,实报土里面的人全部没有。起心动念、分别执着是阿赖耶识,阿赖耶是妄心,妄心里头有分别执着、起心动念,真心没有。所以实报庄严土虽然有相,那个相不会改变,时间长久,叫无量寿。无量寿的身相不变,我们讲永远年轻,他没有衰老,他没有病痛,他没有死,生老病死全没有。他的相是化生的,我们去往生的相是化生的,我们接触的相,居住的环境、人事环境的相,也统统是化生的。每一个往生的人都已经转识成智,所以永恒不变。这是就理上来说。

在事上来说,才知道阿弥陀佛对我们的恩德有多大。事上,我们还没有转识成智,换句话说,我们还是用的妄心,不是真心。不是真心就有生灭,就是无常。方便土用妄心,同居土也是用妄心,那极乐这两个字就说不上了,无常哪来的极乐?生灭怎么会有极乐?无常生灭法中,只可以说苦暂停、暂止,感觉得有乐,没有苦了,觉得有快乐。殊不知它停止的时间很短,你感到苦受它又来了,断不掉。所以佛说三界统苦,哪来的乐?这个经后面讲得很多,三十二到三十七品讲得很详细。极乐世界真的是乐,它的同居土、方便土得到阿弥陀佛四十八愿五劫修行功德之所成就,让往生同居、方便土的这些人,也能够得到实报土里面法身菩萨同等的待遇,这个不可思议,那就真的是极乐了。所以极乐,大家赞叹极乐,实在讲就是赞叹极乐世界的同居土、方便土,这是一切诸佛剎土里面没有的。

所以四念处这四桩事情我们一定要清楚、一定要明了。「观身不净」,这不净的身不是我。这四种观是教我们能放下,所以它是智慧,这是看破。你没有看破你不肯放下,真看破了,不叫你放下你自己也放下了。换句话说,我们没放下,证明我们没有看破。看破是明了事实真相,我们对事实真相不明了,所以不能看破。第二,「观受是苦」。今天我们所感受的,只有苦没有乐,我们自己以为是乐,那只是苦的暂停。三餐饭吃饱了,不饿了,好像很乐了,一餐饭没吃就感觉到很难过,二餐饭、三餐饭没得吃就饿得就觉得很苦。由此可知,那个饭是药,治什么病?饿病。一天一定要服三次药,一次药不服就难受,三天不吃饭恐怕就爬不起来了。我们细心在这里观察,就知道佛为什么说苦,乐他也说苦。我们很苦,感受苦的时候,他讲苦能懂,在我们很快乐的时候为什么要说苦?佛说乐是苦因,苦是乐的果,乐极生悲。这个话的意思很深,我们要细心冷静才能体会到,粗心大意听不懂。

「观心无常」,这个心就是念头,前念灭后念生,一个接一个,这在五蕴里头就是想、行、识。所以四念处前面三条就是五蕴,第一个是色,第二个是受,第三个想、行、识,这叫心。观心无常,第六意识的分别,第七识的执着,第八阿赖耶的藏识,等于说数据库,所有记忆都在里头,全是无常。前念灭后念生,是相似相续,不是真的相续,相似相续。最后一句是观万法,你看整个宇宙一切万法没有自体,无我。我是主宰的意思、自在的意思,一切法里头没有主宰、没有自在。为什么?它无常的,弥勒菩萨讲「一弹指三十二亿百千念」,那就是无常,是一种相似相续。真常、永恒不变的就是自性,净土讲的常寂光,那是真的。我们无法形容它,只用两个字,灵性。灵性遍法界,灵性遍一切空间、遍一切时间,无时不在,无处不在,它没有现象;它不是物质,它不是精神,它也不是自然现象,什么都不是,能生万法。所以万法是一体。

这个无论修哪个法门,修净土也不例外,确实可以帮助我们放下万缘,一心专念。我们放不下的还不就这四桩事情?这四桩事情展开就是一切法。佛把它列在第一条,首先叫我们认识,然后断恶修善。有前面的智慧,你就有能力辨别什么是善、什么是恶、什么是正、什么是邪、什么是真、什么是妄,有能力辨别。正面的要修,负面的要舍。四正勤,勤是精进,是正面的精进,不是负面的。知道是恶,这个恶有没有?有,赶快断,没有的要让这个恶不生。善的有没有?有要继续增长,没有的要赶快兴起来。这四正勤。四如意足是放下,真正放下你才有根。这个根,佛经上讲出世法,它也包括世间法。世间法,你有伦理的根,你有道德的根,你有圣贤的根,通世间法。出世间法,你有声闻的根,你有菩萨的根,你有成佛的根。有这个根好好的培养它,要让这个根增长,增长到一定的程度它就有力量了。力量显示在哪里?显示在断恶修善,能帮助你断烦恼,能帮助你成菩提。这就有根了。

根里头头一个是信,信、进、念、定、慧。我们学习道品的时候,深深感到今天人没有信根,所以学什么东西不牢靠。念佛往生完全靠最后那一念,那一念就是善导大师所说的遇缘不同。遇到善缘,遇到善友在旁边提醒你,「阿弥陀佛来接引,你可以跟他去,除阿弥陀佛之外,什么境界现前都不要理它」,这句话非常重要,这提醒他。怕的是什么?别的境界现前,他跟他去了,不是跟佛去的。那些人他所见到的,《地藏经》上讲得很清楚,那是些什么人?他所看到的家亲眷属,亲人,其实《地藏经》上讲不是的,冤亲债主变现他亲人的样子来欺骗他。把他带走之后就算帐了,欠命要还命,欠债要还钱。一跟他走,就回不来了,那就到三途去了。所以这个关头要把紧。许许多多念佛人,临终一个错觉,又搞轮回了,不知道有多少人。早年李老师常讲,台中莲社莲友很多,真正得往生的,一万个人当中只有三、五个。那些人呢?那些人阴境现前的时候,一念跟他们走了,都上当了,都吃亏了。真正见到佛来接引的,三、五人而已。这三、五人,第一种善根深厚,多生多劫修行,得佛力加持,心正行正,魔不敢扰乱他;第二种人,对于教理通达,他有观照功夫,境界现前他有能力辨别,有定、有慧,一般人做不到。

所以,正勤才知足,如意足是知足,知足,信进念定慧才有根。然后我们认真修行,这个根才能产生力量,这个力量就是帮助我们断烦恼、消业障。五力生七觉,七觉入八正道。八正道是成佛的正道,成阿罗汉、成辟支佛、成菩萨、成佛,都是走这条道。所以调停适当,这就是助道。我们净宗的正道是信、愿、持名,我们的信有问题,用八正道来调适;我们的愿不恳切,也用这个办法来调;我们念佛功夫不得力,还是用这个方法,这个方法很有效。「若随人根性,于诸道品,何者相应,可以入理,是为调试适宜也。」我有什么问题找哪一条,在这里找。「当知道品」就是四谛,四谛里头的道谛,苦集灭道。苦集灭道,道是什么?道是八正道,也就是三十七道品。「今依圆教,无作四谛」,这天台家说的,「三十七品成于一心三观也」,空、假、中三观。一心三观是圆教的,三观是一心,一心是三观,没有先后、没有次第。于上面所说的「破法遍及识通塞」,前面第五,「若不以道品调适,何能疾与真法相应」。没有三十七道品帮助你调适,怎么可能很快与真法相应?这个真法就是与自性相应,与法性相应,与实相相应。

「故《大论》云:三十七品是行道法。」佛的教有四大类,教理行果,第一个教,是教学的方法,第二个理,是教学的理论,第三个行,是这个理论如何落实在生活当中。行帮助你提升境界,帮助你将前面所学的融成一体,就是信解行是一不是三,那就叫证果。证果没有别法,你所信的、你所解的、你所行的是一,一而三,三而一,这就证了。于上破法遍及识通塞,这后头讲,《大论》云,三十七品是行道法,「修道之人,若欲破惑入理」,惑是迷惑,破惑入理就是破迷开悟,入理是开悟,「必须此道品调适也」。所以三十七道品不能不知道。三十七道品就在日常生活当中,时时刻刻提醒自己,帮助自己破迷开悟,帮助自己一向专念。所以必须此道品调适也。这一段我们就学习到此地。

再看下面第七段,「对治助开」,对是对待,治是攻治,也就是对治。「谓行人正修观时,忽或邪倒心起,障于正行,不能前进。随所着心,须以相应之法而对破之」。这个情形学佛同学每个人都有,常常遇到,遇到不知道对治,或者对治的方法无效,就退转了,这个情形太多太多了。古人所说的,高名厚利让老修行都动心,把守不住,全功尽弃,很可惜。世间法里,书读得很好,修养很好,一般人看他作圣贤,我们以关夫子做个比喻,关公。在当时曹操爱才,真的看中他,对他真好,上马献金,下马献银,金银财宝供养他,派着美女几十个侍候他,封他高官厚爵,就想把他留住。到最后,他知道刘备在哪,住处搞清楚了,他要离开走了。向曹操告辞,曹操不见,他没有办法,他写封信留到给曹操,走了。曹操所赏赐他的东西一丝毫没动,原封没动,走了。这个人名利不动心,历史上像这样的人少有,不是很多。现在没有了,小名小利都动心,就变节了。这世间法,人家一看,假的,伪君子,不是真有德行的人。

佛法里头一退转麻烦大了,退转的很容易。你名气大了,知名度高了,会生起傲慢心,供养丰足了起贪心,贪瞋一起来完了,堕落了。谛闲老法师给我们讲的故事,我们没听到,我们是听倓虚法师转述的,倓虚是谛闲的学生。他有个徒弟学禅的,学得不错,出家的时候已经结婚了,还生了个小女孩。他听佛法听得很欢喜,一定要出家,太太不答应,他还是要出家,非常坚定,结果太太跳江自杀了。出家在金山寺,镇江金山寺,那是中国禅宗最兴旺的一个道场,在那里面学禅,学了十几年,不错!老和尚慢慢帮他提升,提升到首座和尚,这地位很高了,仅次于方丈。皈依的多了,供养的多了,毛病、习气出来了。修行得力的时候有护法神保佑,冤亲债主不能上身;傲慢心一生起来,名利心生起来,护法神没有了,走了。冤亲债主来了,谁?他太太。太太的灵魂一直都是在旁边等待机会,有护法神,不敢贴身,护法神走了,贴身了。现在讲什么?附体。一附体,他精神不正常了。太太是跳水自杀的,附在身上,就叫他跳水自杀。

金山寺是在个小岛上,在长江,靠岸边不远一个小岛上。他就跳江,被人救起来了,过了没多久又跳一次江,也被人救起来。老和尚就纳闷了,首座和尚,这是带领大众的,他这样一搞,道风怎么办?维持不住了。所以就写信给谛闲老和尚,说你这个徒弟现在不正常,你把他带回去。谛闲老法师没法子,到镇江,亲自到镇江接他。坐船到宁波,一路上也很正常。在宁波观宗寺住,老和尚给他一个寮房,因为他有身分,首座和尚,有资格有一间寮房。让他在这里好好的养,到底是什么毛病也找不出来。老和尚知道他跳过两次江,观宗寺那边也有一条小河,虽然不大,河里面可以行帆船,可以行船。有一天吃早饭他没来,谛闲老和尚说去看看,怎么这个时候还没起来!敲他门,没有人答应。老和尚觉得有问题,好,把门打开。打开一看里头没有人,后面窗子开着的,不得了,从窗户逃出去了,可能又去跳江去了。赶紧派人沿着河岸去搜索、去看,走了一里多路看到尸首,已经死了。好吧,没有办法了,把他尸首从河边抬上来,给他做个佛事,办后事。

尸首抬到庙里面来的时候,他那个女儿长大了,哭哭啼啼的到庙里来找老和尚。他说妳来得正好,妳有什么事情?她说我昨天晚上做了个梦,梦到我爸爸妈妈,说他们今天就上任。老和尚听了,怎么?上什么任?她说我爸爸做土地公,妈妈是土地奶奶。老和尚豁然想起来,正好他们庙旁边盖了个新土地庙,大概就是那里。好,尸首抬到那里,在那里给他做佛事。老和尚也很有意思,「如果你真的到这来当土地公了,你得显一点灵给我们看看」。他显的是什么灵?一个旋风,很小的小旋风,就在做佛事台的面前,就是台下,小旋风,转了很久。老和尚点点头,好,知道了。确实,他就是那个土地庙的土地公、土地婆。你看,参禅一辈子,做到首座和尚,落这么个下场,鬼道,小鬼王,土地公是小鬼王。那个锅漏匠跟他们是师兄弟,锅漏匠念佛到极乐世界去了,去作佛去了。老和尚常常讲这个故事勉励人。你看参禅到那个功夫的时候,动了凡心,贡高我慢起来,名闻利养起来,有了贪心,落这么个下场。

所以这个地方,忽或邪倒心起,邪心颠倒,障于正行,不能前进,这个一点不假,例子太多了。世间人不变节的太少太少了,所谓高名厚利,最大的诱惑,能不动心吗?关公所以能不动心,我相信读圣贤书的力量,他也是一门深入,长时薰修。在传记里头,《三国志》里头看到,关公一生专攻《春秋》,左丘明的注解,《左传》《春秋》原文孔子写的,是一部历史,两百多年国家大事,对于忠孝节义有褒贬。关公一生学这个,他明理,不会变节,圣贤典籍真产生了效果,学习必须落实到生活才真起作用。名利不动心,威武不能屈,关公在历史上值得人敬佩的就是这一点。他禁得起考验,他是真的,他不是假的,为人讲义气,起心动念如理如法。

所以在这个时候,随所着心,你执着什么、贪着什么,须以相应之法而对破之。这三十七种方法里头你去找,一定有,有一种,有二、三种,有四、五种,你能找得到。「着心既息」,贪着的心、瞋着的心、愚痴着的心息了,明了这个心,「则正行可进,实理可显」。这个时候你保住了,你不偏不邪,如理如法的修学,正行可进,进是进步,向上提升。障碍、魔事是好事,没有这些障碍,没有魔事,你很不容易提升。所以修行人不怕这些东西。善缘,在这里锻鍊,有没有贪痴;恶缘,也在这里锻鍊,有没有瞋痴。所以真修行在哪里修?在生活当中修。书本、经教是教给你原理原则,真干?真干在日常生活当中,在起心动念之处。你要得锻鍊到你没有邪心、你没有恶念,没有染污的心,没有分别的心,那你成功了。出世法里头,学到不起心不动念,六根接触六尘境界了了分明、清清楚楚,里面没起心动念,那纯粹用的是真心,真心离念。有念,心就不是真的,是妄心。一定要知道,有起心动念、有分别、有执着,妄心。

如何把妄心变成真心,这叫真修行。用什么方法?八万四千法门都是方法,任何一个方法都能帮助我们转妄成真。我们今天净宗用的方法,我们用持名念佛,这个方法好,如果一个不善的念头生了,阿弥陀佛,统统归到阿弥陀佛来,不善的念头就没有了。用久了,用成习惯,不善的念头自然不生,别人不知道,自己很清楚,功夫成就了。一天二十四个小时,一个不善的念头都没有,你决定往生。如果这一天二十四小时,不善的念头不生,善的念头也不生,只有这一句阿弥陀佛,你的功夫不错了。这叫什么?这叫事一心不乱,你往生极乐世界不是在同居土,你在方便有余土。最高的,对这一句阿弥陀佛清清楚楚、了了分明,对这一句佛号上也没有起心动念;佛号照念,没起心、没动念,好像是自然的,习惯成自然。有没有起心动念去念它?没有。那属于理一心不乱,生到西方极乐世界实报庄严土,这个地位可高了。所以三十七道品很管用。

大师,这是智者大师讲的,怕我们对前面还不能够透彻了解,举个比喻给我们说。「如世医治病之术」,这个世间的医生、大夫替人治病,「药必对病而用」,就是对症下药。先接受诊断,他得的是什么病,用什么样的药来对症他。「其患冷病者,必以热药治之」,冷病现在讲凉,医生常说你这个身体是凉体质,寒、湿体质这是凉,很多,特别是居住在沿海地带,靠近水,寒热,寒比较多。要用什么?要用热药。香港是海边一个小岛,凡是靠近海边的,肯定是寒的体质比较多。住在热带,像新加坡、马来西亚这些地方,患热病就比较多。患冷病者,一定用热药去帮助他。「患热病者」一定要用冷药,就是凉性的,用这个对治它。「患不冷不热者,必以温和之药治之」。这是总而言之,人有三种不同的体质,饮食、医药也有三种不同对治。

「药力若效」,药力产生效果了,「其病即愈」,病就好了。「病既愈已,身即安康」,他的身体就恢复健康。「今论对治之法,亦犹是也」。我们今天在修行过程当中,也会遇到种种不同的境界,我们的境界有顺境、有逆境、有恶缘、有善缘。顺境,对我们修学很好,有帮助。善缘,我们遇到这些善友、同参道友,以及护持正法的,都是好人。这个机缘非常难得,自己一定要把握住,要大幅度的帮助自己提升。为什么?缘它会变,它是无常的。我这一生六十年,顺境少,逆境多,善缘少,恶缘多,所以我非常珍惜安定的环境。而且功夫不能间断,顺、逆都不可以间断,这是什么?修忍辱波罗蜜。顺境要忍,不起贪恋;逆境、恶缘要忍,不生瞋恚,我们真的提升了。想想在没有学佛之前做不到,顺境肯定起贪心,逆境肯定不高兴,起瞋恚。现在能够做到顺境不起贪恋,逆境不生瞋恚,而且都会生感恩的心。为什么?没有这些境界,不知道自己到什么程度,境界一考试,通过考试,晓得我现在到哪个层次。

关关通过了,现在最后这个阶段,一心求生净土,没有一切念头。所有的活动不参加了,年岁大了,八十六岁可以不出门了。体力还可以,为大家分享《无量寿经》集注,这好东西,世出世间一切法里头,我的心目当中第一宝典。我在一生最后这个阶段,取佛法里头第一宝典,跟有缘的同学们一起来学习,认真学习将来个个成就。我们自己成就,也能感化一家人成就,那是无量功德。你一家成就,你会感动你的亲戚朋友、你的邻居乡党,为什么?大家都看到了,这不是假的。这就叫自利利他。

「而言助开者」,对治,对治意思说出来了,现在讲助开。助开什么意思?「盖由邪倒之心,障蔽正行,而使解脱之门不开」,这也是真的。邪念,颠倒的念头,倒是与性德完全相背,邪是不正。学佛的人都知道,一切众生本来是佛;换句话说,我们的性、我们的知见原本跟诸佛如来没有两样,只是一念迷了。这一念没有理由,这一念,佛跟我们说了,没有先后。什么时候迷了?就是当前这一念,不是过去、不是未来;跟过去没关系,跟未来也没关系,就在当下,就这一念。这一念迷了,造成一个什么现象?念念都迷。如果这一念觉了,念念都觉。不是说我这一念觉了,下一念怎么又迷了?不是的,你一念没有觉,觉了之后,确实就不会迷了。如果这一念觉,第二念迷了,那诸佛菩萨他一念觉了,第二念也会迷,他为什么不迷?一觉一切觉,一迷一切迷,这大乘经上说的,就在这一念。

我们听到佛在经上讲这些道理,好像是听明白了,解悟,没有入境界。为什么没有入境界?没放下,没放下什么?没放下迷。所以我们的觉性不现前,这是真正的问题。这桩事情我们不能不清楚,不能不知道,迷悟总在一念之间。这一念就是弥勒菩萨所说的,一秒钟一千六百兆个念头里头的一念,极其微细。为什么放不下?这就是章嘉大师早年教给我的,你没看破。章嘉大师告诉我,看破是智慧,真智慧。真智慧有没有现前?没有,如果现前,肯定放下。用放下这个标准去体会你的智慧,你真放下,你智慧开了;你还放不下,你智慧没开。不要把常识当作智慧,把知识当作智慧,错了。我们今天听说的这些全是知识,如果我们契入境界,那就是智慧;也就是我们真做到了是智慧,我们没有做到是知识。知识跟智慧很接近,真有差别,知识,能知不能行;智慧,能知就能行。知道身不是我,身就能放下,就能把身体看作衣服一样,舍身受身一点痛苦都没有。人死为什么那么痛苦、那么难过?不肯放下。到最后还是要放下,放下还留恋,留恋就去当鬼神,到三恶道去了。

所以平常在哪里练?在人事上练,这是最厉害的。你要不跟人接近你到哪里去修?善人跟他接近不起贪恋,恶人跟他相处不起怨恨,就修这个。你离开这个环境到哪里去修?顺境没有贪心,逆境没有怨恨,无论在什么境界,心是平等的、清净的,觉而不迷。我们先从头一个,学清净。三个一起修的,那上上根人,我们不是那个根性。我们中下,先修清净,从清净提升到平等。平等是看所有一切众生是一不是二,不再有分别心,不再有好丑,不再有好恶,没有这个念头了。可是人与人之间他有个缘分不一样,是平等心,事还是不平等。释迦牟尼佛在世,有些人天天在他身旁,有缘,有些人一生见一面都见不到,这是缘不同。不是佛的心不平等,不是佛的心不清净,缘不一样。所以,缘要珍惜。我们跟一个大善知识在一起,接受他的教诲,缘。老师都很慈悲,都很想教,你不肯跟他学,不肯真学,他就算了,他也不会拉住你不放。统统在缘。缘抓不住,一生就不会有成就。

我跟方老师那段时间不长,没想到从哲学里头认识了佛法,原来佛法是最高的哲学。通过六十年的学习,又发现佛法是最高的科学,死心塌地。如何能够达到科学、哲学的最高峰?只有往生极乐世界,你决定可以达到,达到究竟圆满。现前这个阶段最重要的,就是把这个心真诚、清净、平等、正觉、慈悲保持住。无论什么环境,无论是善缘、恶缘,决定不改变、决定不动摇,这一生没有一个不成功。这是大乘经上所说的大事因缘,不再搞六道轮回,不再搞十法界,这一生真的脱离了。六道、十法界确实是苦海,要认识清楚,特别是我们生在现在这个时代,比过去任何一个时代、任何一个地区苦都加深很多很多倍,真正尝到苦海无边。

「今修此对治助道之法,助于正观之行」,我们今天的正观之行就是深信切愿,一向专念,「开彼解脱之门,故名对治助开」。下面再举例告诉我们,「试就六蔽六度言之:若人修上道品调适,解脱不开」,你的烦恼、习气没有办法化解,你还脱不了烦恼。这个时候「悭贪忽起」,贪心起来了,悭是吝啬,自己有的不能给人,自己懂得的不肯教人,这吝法,吝财、吝法。这个烦恼起来了,「激动观心」,就是观照的那个心,我们的观照就是念佛,以阿弥陀佛为境界。我们用般若智慧观照,照不住了,贪心起来了,心乱了,也就是我们讲念佛的时候夹杂了,邪念、妄念起来了。「于身命财守护保着」,念念想着保住自己的身命,保住自己的财物,心转到这里来了,把阿弥陀佛忘掉了,把求生极乐世界也忘掉了。

这个时候怎么办?「当用舍施之法而对治之」。这时候要想到,佛教我们放下,佛教我们布施,布施确实能保持、保住你的身命、财物。为什么?财物从哪来的?从布施来的,愈施愈多。施财得财,施法得聪明智慧,施无畏得健康长寿,要干!真相信佛讲的,而且自己有这么多年的经验,我从老师教我,我就实验,看是真的是假的。果然不错,它是真的。年轻的时候看相算命,我相信都是高人,给我算命,说我的命一生贫、贱。贫贱是什么?贫,没有财富,财库空空,贱,没有地位,这两样都没有。所以我也很认命,有这点好处,就是老实、认命,一生不求财,也不求地位。为什么?命里头没有,命里没有求不到。

章嘉大师教我学布施,这三种布施会得三种果报。但是果报现前怎么样?不能贪,那就是功德,如果贪着就变成罪过。不贪,愈来愈多,起贪心的话,得到的有限,也就是说跟你的布施会成相对的,多一点,加点利息,不会太多。如果不贪心,可能回报的是你意想不到的。回报这么多干什么?帮助苦难众生,不贪图享受,这就正确的。世法跟出世法差别在此地。世法他贪,他放不下,所以他一生活得很辛苦,死的时候也很辛苦。死的时候舍不得,难分难舍,最后还是没办法,还是带不去。带不去变成守尸鬼,鬼还守在这个地方不肯离开,这是他的家、是他的亲人、是他的财产,不肯离开,那才难过。所以,佛教我们的方法好,愈多,多施。

大布施,我们今天用网络卫星这是大布施,从前没有这个东西,布施有限,有了这个东西方便了。这是我们比上一代好,上一代,佛教里头没有在电视里头讲经教学的,没有,我们遇到这个工具。上一代的没有联合全世界宗教,我们这一世当中开这个端、带这个头,能够跟全世界宗教搞团结,来促进社会安定、世界和平,这好事。这就是佛说的遇缘不同。我的三个老师都没有遇到这个缘,但是虽然没有遇到这个缘,老师跟我这个缘有密切的关系。我这个缘是从李老师的大专佛学讲座,这是我一生在国际上弘法的基础,没有这个基础,我认识谁,谁认识我!第二个缘,道安法师在台北中国佛教会办的大专佛学讲座,他请我去做总主讲,我在那里讲了四年。李老师办的时间就更长,前后大概有十年。这些学生跟我都熟,毕业之后到外国留学,在外国学校拿到学位,就没有回来,在当地工作、结婚、成家立业,我们到国外都遇到了。所以各个地方邀请,就是这批学生,没有这批学生我们哪来的缘?法缘是这么来的。真的,善导大师所说总在遇缘不同,在什么样的机缘之下应该怎么去做法,这一点很重要。

没有外缘,就全心全力培养护持正法的人才,这个重要,法要传承,不能断绝。禅宗达摩祖师到中国来,前面五代都没有缘,单传,一个传一个。到第六代惠能大师,缘成熟了,他传了四十三个人,空前绝后;惠能大师之前没有这个盛况,惠能大师之后一直到今天也没有这个盛况。真的是缘不同,我们要能够掌握住,机会不能失掉。所以,外头缘不成就,就培养人才;外面缘成就,促进宗教团结,互相学习,化解冲突,促进社会安定、世界和平。这是大事,这真是大慈大悲,是神圣的大爱。

今天是清明,前年的清明我们放下《华严经》,启讲这一部《大乘无量寿经》会集本的集注。这两年来,一门深入,长时薰修,我们的解跟行都明显的进步。让我们对于往生净土,亲近弥陀,信愿一天比一天深,好事!求生净土,亲近弥陀,愈来愈有把握。就从我们真正爱护身命、财物,要为正法爱护,为众生爱护,这就对了,施舍这两个方法,决定可以保住。保住是要有行为,不能守住不动,那个保不住。所有一切物无常的,无常就是流动的,相似相续。明白这个道理,我们不违背这个理,顺其理那就对了,背其道就错了。所以要晓得财要流通,物也要流通,流通,愈流通愈多,愈多愈要流通,不能守住。

下面说,「若破戒心起,乖违净禁,当确持戒律而对治之」。这举第二个,持戒对治破戒,破戒心起来了。现在这一条,这条没有了,没有持戒的,受戒都是假的,都不是真的。不要说佛门这些戒律,佛法普世的教诲,十善业道,谁能做到?十善业道不是戒律,但是戒律是建立在十善的基础上,没有十善,哪来的戒律?十善做不到,戒律就完全没有了,这一点必定要知道。古人能做到,为什么?古时候的教育不一样。古时候教育不是国家办的,家庭自己负责。古时候大家庭,有家道、有家规、有家学、有家业,这是一个家庭四大支柱。家道是相同的,家规不同,不同里头有同的,《弟子规》是共同的,除这个之外,每个人家还有自己规矩。他们所学的不一样,所经营的事业不一样,所以规矩不相同,大概都记载在家谱里头。你看看每个人家的家谱,家谱里头所定的家规,你就知道了。所以家家人从小就有规矩,学十善业道一点都不难。十善业道的精神,跟中国古时候家庭里面的家规精神完全相同,就是家道相同。但是现在我们把这些家道、家规丢掉两百年了,没人知道了,所以十善就变成很难。

我们学佛,总算是过去生中跟佛有缘,宿世善根深厚。这一生遇到佛法,得到宿世这些诸佛如来的加持,也要遇到善缘、遇到善知识我们才能觉悟,才能如法修行。但是一定晓得,除净宗法门之外,不可能有成就。因为任何一个法门没有带业往生的,一定要断烦恼、要消业障,这两桩事情不是一般人能做到。我们要不是阿弥陀佛开这个法门,没救,弥陀的大恩大德一定要知道。知恩报恩,报恩就是信愿持名,求生净土,真正报佛恩,真正成就。今天我们就学到此地。


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