净土大经科注 （第二三八集） 2012/3/11 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0238
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五百七十三页最后一行，从第二句看起：
「盖大士以六度教导与摄受众生，使之转恶成善，发起大心，安住正道。此道非是小道，盖为无上真正之道」。我们看这段。前面我们学过，大乘菩萨的修行，从初发心到如来地修什么？这六条是总纲领，总的科目。布施，布施这里面所含的意思，毛主席说的一句话跟这个相应，但是重点是要真做到，不是口头说说就算了，要用真诚心，全心全力为一切人民服务，这叫布施。也就是我们一般讲尽心尽力为众生服务，比人民范围大，人民只是你一国的人民、一个世界的人民，众生不是的，众生范围太大了。十法界都是众生，上面包括佛菩萨，下面包括地狱众生，蜎飞蠕动，像蚊虫蚂蚁都是众生。都要用爱心，都要用诚意，帮助他们离苦得乐，帮助他们破迷开悟，帮助他们提升境界，这是服务里头重要的项目。第二个持戒。持戒，自己一定要做出最好的榜样给别人看，让大家向你学习，持戒的目的在此地。对自己来讲，是得定开智慧，就影响方面来说，是给一切众生做最好的榜样。最好的榜样，没有私心，没有自己。像释迦牟尼佛当年在世，真的，把王位舍弃掉了。这国王大家要争，释迦牟尼佛不要，这里头含义很深。
为一切众生服务，最直接的、最方便的行业就是教学。老师亲近学生，不离开学生，众生是学生，佛陀是老师，每天跟学生在一起。不但是言教，最重要是身教，我把我所说的统统做到，落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，这才是个完人，完美而没有缺陷，是大家最好的榜样。释迦牟尼佛做到了，孔子做到了，孟子做到了，只有做到，才能产生巨大的影响。在当时，用我们现在的话来说，影响到国际。在时间，你看释迦牟尼佛的教诲，要影响一万二千年。这一万二千年，现在才过去三千年，后面还有九千年，我们要不做个好样子，怎么能对得起释迦牟尼佛！什么是好样子？把释迦牟尼佛的典型永远流传给后世。我们学到了，我们底下一代人从我这学到了，世世代代延续下去，这是真正叫传承，佛法传下去了。传，不是口头上的，起心动念、言语造作像不像释迦如来，这个太重要了。释迦佛他是怎么做的，是怎么生活的，他动的什么念头，说的什么言语，干的是什么事情，统统要学。这个老人在世间没有一点私心，没有一桩事情是为自己。
诸位一定要知道，进佛门就把身见破掉了，就没有自己了。《金刚经》上所说的四句话，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这是什么程度？入门，刚刚入门。入门以后修学的目标，是《金刚经》后半部，一定要做到「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」。那境界高了，这是菩萨境界，前面无四相是小乘境界，就是小学生的境界。没有四见，那是佛门大学生的知见；小学生，四相破了，还有四见。这个四见，我们现在讲，还有习气，习气没断。四见没有了，那这习气都没有，心里头痕迹都没有，这个时候是什么境界？是一体。宇宙跟我一体，万物跟我一体，众生跟我一体。所以我六个项目都是为全体来做的，不是局部性的，这个多伟大！布施，心量遍法界虚空界。持戒，我要做好样子。给谁看？给遍法界虚空界一切众生看。忍辱，这就是忍受，对于一切众生三业所造都能忍受。忍受是什么？若无其事，不会被众生所作所为影响自己的三业，身口意三业不受影响，这叫忍。那我们就知道，最高的忍辱就通底下的禅定。
不放在心上叫做忍，放在心上就不是忍。看到这个人做坏事，我心里常常想到，那你没有忍。忍是什么？根本不放在心上，心上没事才叫忍。为什么不放心上？凡所有相皆是虚妄。六道轮回是虚妄的，不要放在心上；十法界是虚妄的，也不要放在心上；再往上去，实报庄严土也不是真的，是无始无明习气变现出来的，统统都不放在心上。这是什么？自性本定，自性本定就是圆满的忍辱波罗蜜。这个要学，你要不学会，你这一辈子很辛苦、很烦恼，你的日子不好过。苦从哪里来的？自作自受，自性里头没有苦，法界里头也没有苦，众生里头也没有苦，只是你要分别、要执着、要起心、要动念，苦就从这来的。你看穿了之后，没这个必要，每天用的心是清净心、是平等心、是觉而不迷的心，这真心，不再用妄心。人有忧虑、有牵挂、有烦恼、有习气，统统都是妄心，自性清净心没这个东西。
能忍，才有精进。精进两个字很重要，精是什么？纯而不杂叫精，进是不退转就叫进，有进无退，天天有进步。用什么方法帮助我们天天进步？大乘经教，你天天读大乘经教，你天天在进步。这一点，章嘉大师教我、勉励我，而我从方东美先生那里看到了，他老人家真的是精进不懈，忍辱功夫不到家。方老师火气很大，看不惯别人，起心动念、言语造作，看不惯的他就骂人，所以火候不够。看不惯的也变成看惯了，火气全无，忍辱波罗蜜到家，他就得定了。方老师没有得禅定，但是他那个精进了不起，那是我们的榜样，没有一天不读经，而且读经的时间非常长。精什么意思？就是读一部经，不要读太多。太多，你的心是散乱的；一部，你的心是集中的。心念要集中，不可以散乱，这点比什么都重要，要集中。
一门深入，长时薰修，祖师大德世世代代承传，我们要把它接收过来，这是真精进。一门通了，一切都通了，一门没有通，绝不搞第二门，我就是要把这一门专通。所以精进到极处是什么？禅定现前，精进到极处就是禅定，禅定到极处智慧就生起来了。可以用这句话贯穿这六句，布施到极处自然持戒，不持自己就持了，他没有过失了，持戒到极处的时候就是忍辱，忍辱到极处的时候就是精进，精进到极处就是禅定，禅定到极处就是智慧，智慧到极处就成佛，就这么个道理，都是一门深入。所以大士以六度教导众生、摄受众生。教导跟摄受不能分开。摄受用我们今天的话来说，比较接近的就是感动，让人什么？心服口服。摄受像磁铁一样，像磁铁一样它能够吸住你，这六波罗蜜能够吸引一切众生，像磁铁，众生自然听你的，接受你的教诲。
使之转恶成善，我们今天这个世界就要这东西。怎么转恶成善？六波罗蜜转恶成善。我们今天为什么做不到？我们不能不记住，我们没有扎根教育，这就是我们今天怎么学都比不上古人，都差很大距离。古人有根，现在人没根。现在二十、三十开始学的，都不是扎根的，都是属于补习教育，那要靠自己过去生中的善根、福德、因缘。过去生中善根深厚，二十、三十学了也不错，一生不会改变。如果过去生中没有深厚的善根，今天很高的地位、很大的利益，你会动心，你守不住，古人讲高名厚利。这一动心怎么样？一动心，你就走向三途了。表面上看，你占了很大的便宜，做了大官，发了大财。你能享受几年？你能活多少岁？享受不了几年，果报在地狱。这是什么人？糊涂人，他不是聪明人，聪明人怎么干这个事情？如果从小扎根，那就没有问题，名利摆在面前不动心。他知道，我这一生提升自己的境界比什么都重要，我来生要生天，我来生到极乐世界作佛，我才不搞六道轮回，这就不动心了。你请他做转轮圣王，他也摇摇头，也不干这个事情，这是真正有智慧，真正聪明人。
看到别人修善积德生天了，点点头；看到人家作恶，堕入三途去了，也点点头，不动心。那是什么？那叫做果报，因缘果报。造善的，果报在天堂，消他的善业；造恶的，在饿鬼、畜生、地狱，干什么？消罪业的，消恶业。三善道消善业。善业、恶业都不是好东西，这个要知道。为什么？出不了六道轮回。帮助我们超越六道轮回，好东西，那是宝！什么东西能帮助？念阿弥陀佛能帮助我们超越轮回。那我们知道这是宝，这是了不起的，我们要真信，真正想生到极乐世界，这个心念非常的恳切。蕅益大师告诉我们，「能不能往生，决定在信愿之有无」，你有信有愿，你就决定得生；「品位高下，在你念佛功夫的浅深」，不在乎多少，功夫的浅深。功夫是什么？功夫全是放下。你能够放下多少，彻底放下了，功夫深，往生的时候上辈上生；放下一点点，那功夫浅，下下品往生。我们把这个事理都搞清楚、都搞明白了，就能够选择我这一生要走的是哪一条路。我一直走下去，我绝不走岔路，我一定要达到目的地，到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，做阿弥陀佛的弟子，在极乐世界一生成佛。成佛就像阿弥陀佛，跟阿弥陀佛一样，那是我们的榜样、是我们的典型。
佛门里面通常摄受众生的有四摄法，四摄法里头头一个就是布施，这个布施把六波罗蜜全部含在布施里头。你不要看只是一个布施，布施里头有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，一即一切，一切即一，这得懂。布施里头有财布施，精进、禅定、智慧是法布施，忍辱、持戒也是无畏布施。这个人持戒了，持戒的人，我们的金银财宝摆在这里，不必收藏，没有关系，他不会拿我的，他持戒的，你对他放心，这叫无畏布施。不怕他抢，不怕他偷，他持戒。他忍辱，我们说话，动作对他不客气，不要紧，他不会记仇，他修忍辱的，不会记仇。这里面都是有无畏布施。禅定、智慧是法布施。所以一个布施里头把这些全部都包括在里头，四摄法里头讲布施是这个讲法的。爱语，这个爱是什么？爱护他，不是甜言蜜语，句句对他都是有利益的，匡正他的错误，成就他的德行，成就他的功德、事业，这是爱护他，爱语。利行，我们所做的一切，对他都是有利益的，决定没有伤害，这叫利行，利益的行为。最后同事，同事就是全心全力的帮助你。而自己怎么？自己一尘不染，决定不沾名闻利养的边，心地清净平等觉，这是菩萨行。这种四摄法，那个力量比什么都强大，连你的冤家对头看到了都回头，都能化解这些冤仇，他来听从你，他来跟你学习。
「仁者无敌」，这句话本来是孟子的话，佛法的解释跟孟子解释不一样，比孟子境界高。仁者，在佛教里头是对菩萨的称呼，仁慈的人，他心里头没有对立，有对立就不仁慈。仁慈的人没有对立，一切对立全部化解了，你跟我对立，我不跟你对立，就对立不起来，你那个对立一靠我的边就化掉了。所以能使人转恶为善，再提升，转迷为悟，提升到最高的，转凡为圣，这是学佛，这是学习中国传统文化。中国古时候读书人，不是做官，不是发财，读书志在圣贤，希望自己能够成圣成贤。圣贤，孔孟就是代表、就是模范。圣人，学孔子；贤人，学孟子。在佛法里面，圣人是佛陀，贤人是菩萨。换句话说，学佛，我就想作佛、作菩萨，真正能做到。
发起大心，大心就是普度众生的心。这个度就是帮助、就是协助，全心全力帮助众生、协助众生破迷开悟，离苦得乐。用什么手段？用教学的手段。你看佛用教学，孔孟也是用教学，世出世间大圣大贤没有一个不搞教育，只有教育才能够落实，才能够帮助人回归自性。这什么个道理？因为一切众生他有佛性，他本来是佛。中国古人讲人性本善，童蒙教学，《三字经》头一句话，「人之初，性本善」，我们要承认。本性本善，这个善不是善恶的善，善恶二边都没有，这叫真善。这个善用来称什么？用来称自性的。自性没有办法说，也没有办法想，所以不得已用这一个字「善」。就是说太好了，意思讲太好了，好到了极处，好到了圆满，找不到丝毫缺陷，这善这个意思。每个人的本性都是本善，自己一定要知道。我们今天不善，不善是什么？习性，不是本性。本性从来没有改变过，从来没有染污过，我们今天生活在习性里头，不是生活在本性。佛陀的教育没有别的，教我们从习性回归到本性，这就是佛陀教育，也只有靠教育才能够做得到。
发起大心，大菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这就是大菩提心。安住正道，道是道路，我们要行在正道上。正道就是自性，换句话说，起心动念、言语造作都跟自性相应、跟性德相应，这就是正道。这个道不是小道，就不是小乘道，是菩萨大道，是无上真正之道，没有比这个更高的，究竟圆满的性德。小道指的是什么？在印度是小乘，四谛、十二因缘、八正道，三十七道品通常用八正道做代表，这小道。在中国，五伦、五常、四维、八德，这是小道。小道修到究竟圆满就是大道，这小道通大道。做得不圆满，什么叫不圆满？有私心就不圆满。在佛法里面讲有执着，不圆满。有执着就变成人天道，比小乘还要小。不执着，还有分别，那就是小乘道。不但不执着、不分别，连起心动念都没有，那就是无上真正之道。为什么？自性从来没有起心动念过。惠能大师见性的时候说，「何期自性，本无动摇」。这句话说得好！本无动摇就是自性本定，换句话说，真心是不动的，妄心是动的。
现代科学家告诉我们，整个宇宙的情形是什么？都属于波动现象，它动，它不是静止的。但是那些明心见性、大彻大悟的人告诉我们，自性是什么样子？自性是不动的。那这个不动很重要，现在大家疏忽了，心浮气躁，那是什么？动相。真正学佛的人、学儒的人、学道的人，心都清净，不动，这叫禅定。心只要不动，这个心起作用就是智慧，真心生智慧，那个浮动的心生烦恼，生什么？生妄想、生分别、生执着，它生这个东西，它不生智慧。所以心要常在定中。我们定在哪里？我们定在阿弥陀佛，心里头除阿弥陀佛之外什么念头都没有，这叫入定。这入的是什么定？叫念佛三昧。那我们就形象上来说大家好懂，入弥陀大定，心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛什么都没有，我入的是弥陀大定。做得到，每个人都做得到，不难。弥陀没有了，这个就难，那就太难了，定不住了，又会胡思乱想。所以我们就定在这一尊阿弥陀佛上，这个很有意思。我们要懂得，我们要真正做到，要赶快把它做到，为什么？你真正做到了，灾难就没有了，真正做到了，疾病就没有了，好事，真正不可思议！
「无上真正之道」就是《华严经》上所说的普贤之行。净土宗一开端就告诉我们，修学净土的人，无论是在极乐世界，还是在现前，「咸共遵修普贤大士之德」。我们都知道，怎么样？做不到，一条都做不到。只要第一条没有做到，后头全都做不到，为什么？它像十层大楼一样，下面是第一层，没有第一层，哪来第二层、哪来第三层，这一定要知道。第一个什么？礼敬诸佛。我们想想，我们对待一切众生是不是平等恭敬？没有平等恭敬，就没有做到。我觉得这个人值得我尊敬，我就尊敬，那个人不值得我尊敬，我就不敬他，这就不行了，这一条你就没有做到。普贤菩萨的礼敬诸佛，上面毘卢遮那佛，下面这个苍蝇、蚊子，那个臭虫，在他心目当中跟毘卢遮那佛平等的，平等的恭敬，这才叫礼敬诸佛。蚊虫、蚂蚁、臭虫这些东西，牠本来是佛，牠自性是佛，现在变成这个样子是业力变现的，业报身，不是牠的法性身，牠的法性身跟毘卢遮那一样，要懂得这个道理。法性身是牠的真身，业报身是牠的假身，不是真的，你怎么可以认假不认真？从法性上说，人没有善恶，一切众生都没有善恶，平等平等。普贤菩萨是从这个角度上去看，见性不着相，所以他能够平等的礼敬，能够真诚的礼敬，能够没有一丝毫分别妄想的那种礼敬。
人能修礼敬，跟一切众生自自然然平等对待、和睦相处，人生哪有不幸福、不美满的，世间哪有不和谐的，找不到，它本来是和谐的。和谐变得不和谐，都是习性造成的，自私自利造成的。为什么不和？为争名夺利。我们把名利舍掉，不就和了吗？我们能和天下，能和一切众生，是什么？跟释迦牟尼佛学的，什么都不要，不就和了吗？你要什么，统统给你；你要什么，统统给你，不就和了。我有没有吃亏？没有吃亏。我爱大家，大家都爱我，我帮助大家，大家都帮助我，我过得很自在，快乐！我要样样据有、拥有、霸占住，别人对我就讨厌了。那我霸占这个东西享得尽的，用得完，用完怎么办？没有了。不如把所有东西统统分给大家，我没有了，没有了每天大家供养，你说多舒服、多自在。一个人有福，不如一家人都有福；一家人有福，不如一国的人统统有福；一国的人有福，不如全世界的人都有福。我们有这种理念，有这样的思惟，有这样的言语，有这样的行为，这是大道，这不是小道。
「无上」，解释这两个字的意思，「无有更能胜过之者」，这叫无上。没有能超过的，它到了极处，为什么到极处？他舍到极处了。你看为什么菩萨把布施摆在第一？你舍到极处的时候，你就是无上；你要想拥有的话，拥有到极处，那是最下。那下在哪里？大家不知道，最下在阿鼻地狱。古代这帝王，迷惑颠倒，专讲自私自利，那是什么？亡国的皇帝。夏朝的桀，商朝的纣，周朝的幽厉，那都是亡国之君，自私自利，只知道自己享受，只知道什么民间好的东西统统搜刮来自己享受，没有几年亡国了。身死，家败，国亡，那就是你想霸占，霸占到极处就是这个结果。你要把它散掉，统统散给大家，大家享福，你是圣天子，没有人不服从的。
古时候那个时候，夏商周的时候，中国没有统一，称你为天子，那是什么？心服口服，你做得太好了，不能不佩服你，尊称你为天子。那不是皇上，尊称天子，每个国家主权都是独立的。夏商周，中国那个时候八百诸侯，有八百多个国家。小国三、四十里，像现在小乡镇。大国一百里，不得了了，一百里我们现在就一个县。所以从前乡长、村长、县长都是诸侯。周也是一个小国，周文王的国百里，商汤商王的国只有七十里。你看七十里，人家称他为王，称他为天子。这是什么？德行好，爱人民，把他自己这个小国治理得给大家做最好的榜样、最好的模范。七十里可以称王，可以做八百多个国家的好榜样。中国的统一，是秦始皇首次统一的。这个历史的发展、经过，我们要知道。所以古人讲得有道理，决定要以德治国、治天下，决定要用仁，仁慈，决定不能杀人，决定不能伤害人。
你能不能做皇帝是你的命，你命里是个皇帝命，纵然没有做到皇帝，你可以得到皇帝同样的福报。你是皇帝命，你从事于经商，你在商业上称王，你那个公司就是个政府组织。现在大的公司跨国，它底下的职员也有几万人、有几十万人，那不是一个王国吗？你有那个命，无论从事哪个行业都是王，那是有王的命。你没有王的命，你一生就是替别人服务，那是臣子。王是什么？老板，老板就是王。老板要能行大道，那还得了！那变成什么？世界之王。宗教也不例外，你看梵蒂冈教皇。梵蒂冈不大，小城。去年十月我去访问，仔细看了一下，以前没有仔细看。我问陶然主教，陶然好像是他们的外交部长一样，专门负责对外的，对不同宗教的。梵蒂冈多大面积？他告诉我，五十个英亩，不大。一个英亩是六个中国亩，五六三百，就是中国三百亩，那个国家就那么大。居民不到一千人，可是在全世界他的信徒超过十亿，他是这十亿信徒的精神领袖，王！这个人有王的命，但是要行王道，那就不得了，那变成全世界的王，没有人不尊敬你，没有人不佩服你，没有人不称赞你，没有人不向你学习的，你变成全世界的王。要有道，要有德，道德仁义礼五个字都具足，你是全世界的王，无论从事哪个行业，你都是王。具备这五个字，佛法里面所讲的这些大道，你统统做到了。
「《净土论注》曰」，这昙鸾法师的注解，「无上者，此道穷理尽性，更无过者」。穷跟尽的意思相同，就是达到究竟处。在理，理上究竟了，就是究竟圆满，在性，性上究竟了，性跟理也是一桩事情，对于理跟性完全搞清楚、搞明白了，没有再超过它的，更无过者，这叫无上。「《华严大疏钞十三》」，清凉国师的，他说「无有能过者，故号为无上」。过是超过，没有能够超过，所以称为无上。这无上道。
「真者，真实，无迷无妄」。我们看看现在的人，在中国、在外国，哪一个不迷？哪一个不妄？既迷又妄，妄是胡作妄为，真没有了，全是假的。真是不迷、不妄。什么人不迷不妄？在佛教里面讲法身菩萨，也就是明心见性之后不迷不妄。没有明心见性还是迷，他的思想、言行还是妄。真是什么？真是性德。它跟性德不相应，跟我们中国老祖宗讲的东西也不相应。老祖宗讲的东西，最简单的，我们把它归纳起来十二个字。这十二个字就是中国传统文化，就是老祖宗世世代代相传，这十二个字是什么？「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」。谁做到了？这十二个字，字字都是真，如果我们起心动念、言语造作跟它相违背，就是迷，就是妄。不迷、不妄，这十二个字做得圆圆满满，而且心里干净，没有执着，没有分别。圣人东西就这么简单，不会复杂，复杂你记不住。非常简单，时时刻刻你会拿它来对照。这个东西重要，我们得认真学习，搞真的，不能搞假的。
人生苦短，时间很短暂，几十年一弹指。年轻的人还没有什么感觉，六十、七十就很明显的感觉到。我们年轻的时候，二十几岁，跟着李老师学习，老师给我们讲古文，讲到欧阳修的「秋声赋」，老师很感慨。那个时候老师七十多岁，跟我们讲人生的四季，人从出生到二十岁，人生的春天；二十岁到四十岁，人生的夏天；四十岁到六十岁，人生的秋天；六十到八十是人生的冬天。八十以上随时可以走了，所以叫风烛残年，蜡烛点在风当中，随时会吹灭。只给你算到八十年，春夏秋冬，春生、夏长、秋收、冬藏。六十到八十应该退休养老了，那是什么？享福的时候。现在可怜，现在人生到冬天的话，比什么都可怜。为什么？所有依靠都没有了，天伦之乐享受不到了。
我昨天还跟几个朋友谈到，现前的社会老人苦，年岁大了，进养老院。养老院里面，物质生活照顾很周到，精神生活没有。许多老人痴痴呆呆，面孔没有表情，一天到晚不说话，是我们中国古人所谓「坐吃等死」，你说那是个什么味道？老人院常见的，这个老人过世，走了，看看今天这个走了，明天那个走了，想到哪一天轮到自己？多可怜！这让我们想到从前古时候的大家庭没有这个现象。大家庭老人快乐！退休了，落叶归根。归根是什么？回老家养老。中国过去社会养老是你家庭事情，所以它没有社会问题。家是大家庭，一个家庭，普通家庭，上上下下人口总有三百多人，小朋友十分之一，就有三、四十个小朋友。三、四十个小朋友伴着老人，很快乐！老人跟小朋友玩在一起，叫老小，老人把自己年龄忘掉了，也跟小孩一样，所以他快乐。小朋友在私塾里面接受教育，下课的时候老人带着这些小朋友，讲故事给他们听，那个故事都是自己一生的体验，讲给小朋友听，增长小朋友的见识，多快乐！现在到哪里去找去？没有了。
我这么大年岁的时候，给诸位说，我只看到一家，前广东省长叶选平先生，我偶尔到他家作客，享受一点天伦之乐。现在跟他玩的小朋友，重孙子。选平先生快九十岁了，今年八十九了。重孙子，七、八岁的，五、六岁的，在身边，那真有趣味！现在这种享受，人几乎都没有了。我到他们家里作客，也享受几个小时。这就是想到古时候的大家庭真有大家庭的好处。大家庭、小家庭，各有优点，各有缺点，但是两下细细去比较，大家庭比小家庭好。为什么？伦理道德，他真做到，他不能不做，他要不做到，他家就乱了，家就没有秩序了。所以伦常道德体现在家庭当中。家齐而后国治，家只要做好了，国家就和谐，就安定繁荣。所以中国过去历史上长治久安、太平盛世是谁造出来的？家庭造出来的。国家只是奖励家庭，希望家庭，每个家庭都治理得很好。治理得特殊、好的，国家送他匾额奖励他，让大家向他们家学习。如果中国没有这么好的家庭，社会长治久安是做不到的。为什么在外国不能出现，在中国出现？中国大家庭，道理在此地。
「正者，于理无差曰正。又无邪无曲曰正」。正跟中的意思相同，中是不偏不邪，正也有这个意思。所以无差，无差就是没有相差，跟理相应，事与理相应，相与性相应，这都叫正。又无邪无曲，曲是委曲，邪是邪恶，没有邪恶，没有委曲，这叫正。「又禅门解正法眼藏」，这是禅宗里面说的，这里头的正字，「正者，是佛心之德名。此心彻见正法，故云正法眼」。正法眼藏这个正是佛心。佛心是什么？真心，每个人都有。一切众生本来是佛，哪个人没有佛心？佛心是你的真心，佛心才是真正的自己，就是《三字经》上讲的「性本善」，本善就是此地讲的佛心、真心；《大学》里面所说的「诚意正心」。世出世间圣贤都教导我们，在日常生活当中用真心，不要用妄心。真心纯净纯善，那是人生最高的享受。妄心邪曲，邪是邪恶，曲是弯弯曲曲，不直、不正。所以自私自利，这不是个善心，这种心要受苦、要受难。
今天的社会为什么动乱不安？今天的地球为什么灾变这么多？现在我们搞清楚了，近代科学家为我们证明，证明什么？境随心转。外面物质环境跟我们自己的念头有密切关系。我们的念头正，所谓自然灾害就没有了。连美国布莱登博士都告诉我们，应对二０一二的灾难，就是今年，今年灾难很多。怎么应对？端正心念，端正！你心正，这个灾难你就很顺利通过。正的标准是什么？我们中国人讲五常，仁义礼智信，这是正，正的标准。仁，仁慈，要学会爱人，爱人要像爱自己一样，没有分别，没有执着。要有义，义是如理如法，一般讲合情合理合法，见到别人有苦难，我们要主动尽心尽力去帮助他，这是义，不求报酬，就是不求回报。我们能帮助别人，别人就会帮助我们，在佛法里面讲结缘，结缘很重要！如何能跟大众和睦相处、相亲相爱，结缘就是方法。
我们在初学佛的时候，老师就教给我们广结善缘，广结法缘。先结善缘，再结法缘。结缘就要用四摄法，头一个就是布施，经常不断照顾你这些邻居，跟我们住得接近的人。过去我们在新加坡做过，我们结缘用什么方法？请吃饭，免费供应餐饮，二十四小时不中断，随时来都有东西吃，半夜来都有，二十四小时不中断。每一天来吃饭的，平均大概有一千人，星期假日大概有三、四千人，广结善缘。这钱从哪里来的？不知道从哪来的。你只要肯干，帮助的人，义工很多，出钱的人也很多。为什么？知道你做好事。大概那个时候居士林做这桩事情，第一个月是居士林自己拿钱的，以后就没有拿过钱了。送米的、送菜的，送油、送盐的太多了，送的东西吃不了，一天一千人都吃不了。吃不了这东西又不能保留，保留就坏了，怎么办？我们用小卡车装着，送给不同宗教的孤儿院、养老院，送给他们，自自然然就帮助这些，这个对于团结宗教奠定了基础。我们照顾他们，没有任何条件，我们多余的。
我们在澳洲图文巴这个小城做了十年，那不是天天做，我们一个星期一次，星期六晚宴，叫温馨晚宴。免费招待，什么人都招待，只要你来吃饭，我们都欢迎，十年没有中断，所以跟这个城市的居民结下了好的缘。这个城市大概，我那个时候去的时候八万人，现在大概差不多将近十万人，小城，都到我们家里来做过客，所以这个小城跟我们相处得非常亲切。图文巴的居民没有一个人不知道净宗学院的，而且都赞叹净宗学院都是好人。所以要布施，要舍！
现在我们这个布施有本钱，我们自己有个农场。所以我现在提倡，道场经济来源要自给自足，不能依靠信徒，依靠信徒你没有安全感。澳洲土地便宜，我把钱统统买土地，现在我们拥有土地合中国有一万多亩。农耕，我们自己出家人不会农耕，我请农民来耕种，我给工资给他。一天八个小时，一天多少钱，每天给他，所以很多农夫愿意到我们这来耕种。我们告诉他，不用化肥，不用农药。耕种的面积很大，收成那全是我们自己的，因为农民已经发工资给他。我们吃不完，吃不完到市场去卖。市场听说我们这东西，大家特别喜欢，知道我们什么？我们有慈悲心、有善心，我们不用农药、不用化肥，他有安全感，很快就卖掉。去年头一次收成小米，一万三千公斤，卖掉，收回来这些钱，除了给那个农民之外，还有赚的，这给我们带来了好大的信心。所以今年我们种稻米，种水稻，我们要种小麦、种玉米、种花生、种马铃薯，这可以当作主食用的。我们的大菜园，就在我住的地方。大菜园可以供给一千人，自给自足，我们的生活就安定了。古人所谓的是「身安则道隆」，我们身心安定，生活没有问题、没有顾虑，不靠信徒供养，自给自足，安心办道。
中国过去寺院庵堂是这个方法，这就是僧伽经济的来源。那个时候靠自己耕种，也有租给农民耕种，分，跟农民分收成。像稻米，农民自己百分之六十，农民自己就养家，百分之四十供养寺庙，以前那是这样的分法。我们现在在外国，给工钱，当作你在我这做工，我每天给工钱给你，这个方法好。那收成全部是道场的，他们没分的，他们拿工钱。这个方法我们带头，希望将来每个寺庙都能这样做法。这大家都心安，心安了心就平，心平气就和，就能够和睦相处、能够互助合作。你有缺乏的，我有多的可以供养你，特别是农产品，我们肯定有很多很多。帮助农民，帮助当地的居民，帮助所有的宗教，这好事情。我们这个净宗学院在图文巴将来会成为最富有的一个道场。可是为富不仁就会遭灾难。富有什么？要照顾群众，要照顾大家，大家都会照顾我们。我们不照顾大家，大家不会照顾我们。我们有利益的时候都分给大家，大家希望我们愈富愈好，为什么？他沾光，都得利益！真的有粮食危机的时候，我们的产品会分送给我们这些邻居，分送给各个不同的宗教，我们就会平平安安度过这个粮食危机。那我们耕种，大家都欢喜，都来帮助。我们的收成，大家同享，不是我们独占，大众同享，人人有分。所以这是义。
人真的把仁、义两个字做到，没有人不服，自自然然就领导这个地区、这个小城。我们用领导的就是教学，教大家学仁、学义、学礼，互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互相照顾，互助合作。我们教这个小城，这十万居民。宗教带头，宗教联合起来，宗教带头，肯定会做得好。这个做出来，给全世界做了一个榜样、做一个示范。这个小城的人，人人都像一家人，都像兄弟姐妹一样。不能做大，不能做多。做大了，很难，这样的小城很容易做；做多了，我们就要分心，做不好。一个，做到尽善尽美，希望别人照我们这个样子来学习、来拷贝，愈多愈好，我们把我们的经验、理念、方法告诉他。一年可以办一个活动，让全澳洲有兴趣来做和谐社会的，在我们这地方开会，我们把我们的理念、经验、方法、效果向大家做报告，欢迎大家自己在自己家乡去做。做成功了，做好了，会感动神明，这个地方少灾少难，不会有灾难。所以我很感激图文巴这些不同的宗教，能这样发心，能这样合作，太难得了！我们有这个期望，不敢想象，现在他们自动自发，真难得。
「道」，这个字有两个解释，「一者，以能通为义」，道是道路，能够通畅无阻。「《俱舍论廿五》」，第二十五卷说，「道义云何」，道这个字是什么意思？「谓涅槃路。乘此能往涅槃城故」。涅槃城是个比喻。什么是涅槃？涅槃的意思是清净寂灭，就是自性。涅槃城就是回归自性，回归自性就是证得究竟圆满的佛果，《华严经》称之为妙觉如来。现代科学家有个名词，我感觉得很像，这个名词叫零点能量点，零点能量点里头什么都没有。这是从数学名词概念上来说的，零点是什么都没有，表示自性清净心。自性确实什么都没有，但是它里头能变，它能生能现，它什么都有。所以这个零不能代表说什么都没有，不可以这样说法，它没有办法说，你不能说它有，也不能说它没有。惠能大师对于这桩事情说了五句话，五句话把它说圆满了，五句话说一桩事情，就是讲的自性。
他见性了，性是什么样子？这五句话综合起来就是自性的样子。第一个是清净，他说「何期自性，本自清净」，没有一点污染，清净心。第二个意思，它没有生灭，不生不灭，真的不生不灭。第三个意思，它本自具足，它虽然什么都没有，但是什么都不缺。虽有它没有现象，就是说，用现在科学家的话，它不是物质，它也不是精神，它也不是自然现象，所以说它没有、说它作零。现象上说它为零，但是在本性上它不是的，它样样具足，它有。虽有，有这个东西，它不是现象，所以科学、哲学都达不到。有什么？佛在《华严经》上一句话可以补充惠能大师的「本自具足」，具足无量智慧，具足无量德能，具足无量相好，它统统具足，它一样都不缺，这个不可思议！虽然具足这么多，但是这些东西不是物质现象，不是精神现象，也不是自然现象。换句话说，我们六根接触不到，我们看不见、听不到、摸不到，所以叫它做空。空不是无，空是有。第四句是「本无动摇」，那就是自性本定，它不是动的，它是静的，它不动，阿赖耶是动的。科学家讲整个宇宙都是在动，是波动现象，不动就没有了，但是自性它不动。后头一句话说，「能生万法」，这宇宙一切法都是从它生的。这五句就把自性的样子说出来了，这就是涅槃，梵文叫涅槃，涅槃就是这个样子，唯证才能知道。所以佛说「唯证方知」，你要不证得，你不会知道。用什么证？放下，用禅定的功夫。佛在大乘经上常说，八地以上就亲证这个境界。
禅定功夫在《华严》上分成五十二个阶级，就是深浅次第五十二，愈往上面愈深，最粗的禅定，就是十信位初信位的菩萨，小乘初果，这是最起码的禅定。虽然是最低阶的，我们六道里头的人都比不上。你只要修成这种禅定，证得了初信位的菩萨，或者是小乘须陀洹，第一个，你虽然没有离开六道轮回，你生生世世永远不堕三恶道，这一点就不得了！而且在六道有期限的，不是无期限的，天上人间七次往来你就超越六道轮回了。等于一个罪犯，那个罪犯判的是无期徒刑，这是有期徒刑。证得这个果位就有期了，你能够出三界，没有证得是无期的。那什么高的位次才能够看到自性？圆满的看到，清清楚楚的看到，八地以上。这是五十二个阶层最上面的五层，八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个位次的人他们清楚，完全清楚。那要是笼统的来讲，圆教初住就证得了、就明了了，但是模糊，不很清楚，愈往上面去就愈清楚，到八地可以说是完全清楚。乘此能往涅槃城故，能证得究竟圆满的佛果，能超越五十一位菩萨。
「又《华严大疏》第十八卷曰：通至佛果，故名道」，这个路通到成佛的。这个道是什么？就是前面讲的布施、持戒六波罗蜜，这六样能通至佛果。但是我们一定要记住，这是无上真正之道，它前面有基础，基础没有，你上不了这个道。好像这个道是高速公路，上高速公路有一条引道，引你上去，你没有那个引道，你上不去。那个引道是什么？是三皈、五戒、十善，这是引道。三皈、五戒、十善它还有它的引道，那就是《弟子规》跟《感应篇》。一定从《弟子规》入门，《感应篇》、《十善业》，这样三皈五戒才引你到六度，出家人还要通过《沙弥律仪》，稳稳当当走向六波罗蜜。
所以我们现在一般人搞不成功，把《弟子规》疏忽了，认为这个东西可以不要学。这个东西不学，你永远上不了这条路，这条路成佛之道，怎么可以疏忽这个东西！不要以为这小朋友学的，从前是大人学了做出来给小朋友看的，小朋友才学会，不是教小朋友念的。什么时候教？小孩生下来的时候，婴儿。生下来，小孩睁开眼睛他会看，他就会听，他就在模仿，他看他的父母怎样对他的父母，就是对他的祖父母。你把《弟子规》做到了，孝道做到，他学会了，他长大了就孝顺他的父母。为什么？他看到你孝顺你的父母，你怎么对待你的父母，我就怎么对待你们。所以我们对待父母不好，小孩看到学会了，他将来也对你不好。为什么？你对你的爸爸妈妈不就是这样的吗？我是从你身上学来的，你还有什么话说！
中国古人讲「教儿婴孩」，三岁教他，不行，三岁已经学坏了，你教不好了，一定从刚出生。当然最理想的，怀孕的时候，母亲，做母亲的人心念端正，影响胎儿。母亲起心动念、言语造作统统影响胎儿。所以中国怀孕的古礼就讲得很清楚，怀孕这十个月，念头要端正，不能有邪恶的念头，不能看的东西决定不要看，不善的东西不看，非礼的东西不看，不能听的这些音乐、不好的音乐不要听，粗鲁的话不能说。为什么？它影响胎儿。这是一个负责的母亲真正爱护自己的胎儿，她能做得到。保护胎儿，恶的事情不能让他看见、不能让他听到，要保护他。跟她亲近的人，身心、动作都要端庄，为什么？他在学习。所以都得规规矩矩的，端端正正，这小孩自然就学会了。现在人都疏忽了。这样教小孩，小孩生下来他就端庄，念头就端正，很容易教。
古时候因为大家庭，不能不注意。大家庭不能出乱子，乱子会家破人亡，所以对于家里的规矩非常严格，人人都要遵守。《弟子规》是家人必须要遵守的，每个人都要遵守。所以小孩从小他就看到了，他自然就学会了。上学念书的时候，老师把这个里头道理给他讲清楚，让他慢慢听懂，为什么要这样做。小时候他都学会了，但是他不知道，他养成习惯了，再把道理讲清楚，他明白了，一生都不会改变。这是圣贤教育，佛菩萨的教育是十善、是三皈、是五戒，从世法再衔接佛法，很容易修。《沙弥律仪》是佛门的弟子规，所以出家一定从这学起，无论是男是女，男是沙弥，女是沙弥尼，必须修学的课程。最后提升到六度，提升到普贤十愿，那就通至佛果了。
第二，「涅槃之体，排除诸障，无碍自在，谓之道」。涅槃就是清净寂灭，心地清净，一尘不染，他没有障碍，所以他自在。自在在什么地方？自在在感应，众生有感，他立刻就有应。感应，像《普门品》上所说的，观世音菩萨三十二应。这三十二是三十二大类，把十法界依正庄严分为三十二大类，应以什么身，他就现什么身，不是他自己有意思，不是的。众生希望见到佛，他就现佛；众生希望见菩萨，他就现菩萨。众生有念头，他没有念头，他是随着众生的念头而现的，不是自己，自己没有起心动念。他要起心动念，不就变成凡夫了，他没有起心动念。应说什么法，他也没起心动念，自然就说什么法，契机契理。众生是这么得度的，我们一定要知道。
所以涅槃之体没有障碍，应化在十法界，像释迦牟尼佛当年示现成佛，就是这个道理。示现这个事相，住世八十年，全是演戏，没有起心，没有动念。依照什么人的念头？依照我们地球上众生起心动念，他是一个自然的反应。这个理很深，来做这些好事，帮助我们觉悟。今天时间到了，这一堂就学到此地。
