净土大经科注 （第二二０集） 2012/3/1 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0220
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五百六十一页倒数第六行，从当中看起：
前面说的二苦、三苦、四苦、八苦，这些「分类不同，均表苦类众多。菩萨了达一切诸苦，皆是虚妄，毕竟不可得。故能安忍，住于平等。故曰不计众苦」。苦恼的事情太多了，尤其是我们生在这个时代，感受特别的深。佛菩萨说法教人，总是先说果后说因，因为果报我们已经受到了，感触就很深。然后再告诉我们，这些苦果从哪里来的，能够提醒我们的警觉，让我们很快能够觉察到。果没有法子改变，只有承受，所以经教里面常讲「菩萨畏因，众生畏果」，众生造因他不知道，果报现前他害怕了；菩萨知道，所以在因上他就非常谨慎，果报就避免了。这是一个迟钝、一个觉悟，两种不相同的人。苦再多，菩萨了达，了是明了，达是通达，明了通达一切诸苦皆是虚妄，确确实实了解一切法不可得。真正通达明了，就不会把这个事情放在心上，所以他能够安忍，安是平安，忍是忍受，平平安安的在忍受，住于平等。我们的经题「清净平等觉」，诸佛菩萨都是住在清净平等觉中。这叫不计众苦，不计较一切苦，觉悟愈深，离苦愈彻底。所以有苦的感受，确实分别执着没放下，才有这个感受；分别执着放下，这种感受就没有了。
下面说少欲，「少欲者，不多求也」。人要学无求于世，一切都听其自然，有很好，没有也很好，这个人就得自在。有，不需要太多，吃饱穿暖，有个小地方可以遮蔽风雨，足了，就非常满足，知足常乐，乐在其中；不知足者永远是苦，他没有乐。这个道理是真的，不是假的，叫真理。「知足者，所得虽少而不恼恨」。我们身体在这个世间，足以能养身够了，绝不多求，多求就怎么？多求苦就来了。有多的赶快布施，不多求。用心要用智慧，不能用情识，智慧的观照就不会有差错。帮助人是好事，可是没有智慧，叫帮倒忙，不但人得不到利益，他反受其害，那就错了。怎样是不受其害？你看他有智慧、他很快乐，这就对了；如果他有疑、有顾虑、有苦恼，这个忙帮错了。特别在这个时代，真妄、邪正、是非很不容易辨别。过去有圣贤教育，这个社会善多恶少，如果没有圣贤教诲，肯定是恶多善少，帮助众生这就相当不容易。
我们虽然远离外缘，求得心的一点清净，可是讲经与大家在一起分享，如果社会状况一无所知，那我们的讲经只契理不契机。契理不契机，那叫讲废话，为什么？听的人没听懂，没有受用，白讲了；契机不契理，那是魔说，那不是正法，是邪法，这方方面面都要顾及到。所以有几个好的同学，每个星期，把这个星期发生的事情，大标题节录下来给我看看，我也能了解一些，这是契机。了解之后，知道我们这个经怎么个讲法。经、注解都是活的，从不同角度去观察就有不同的讲法，有不同修学的方法，这是佛法无比殊胜之处，它不是一个法，它不是定法。今天我们需要什么，在经典里面几乎字字句句都可以找到，所以它是智慧，比知识还要丰富。
知足，《涅槃经》上说，「少欲者，不求不取。知足者，得少不悔恨」。这是一个学佛的人，无论在家出家，必须要修学的。我们如果能像诸佛菩萨一样常生欢喜心，法喜充满，从哪来的？从少欲知足来的。人心地清净，少烦、少恼、少忧、少虑，充满了智慧，见色闻声就能够了达义趣，这里头有乐趣。「又《遗教经》云：少欲之人，则无谄曲以求人意」，这句话用我们俗话来说，少欲的人不会巴结人。为什么？于人无争，于世无求，心是定的，不会被外面境界所转，这样的人才能够自度度他。为外境所转，那就有麻烦，那很难成就。今天你所遇的这个外境，是很小叫小风小浪，你都受不了，你都被外头境界所转，你将来肯定遇到大风大浪，你怎么办？还能把持得住吗？我们自己都以为行，我能把持得住，为什么自古至今很多人遇到大风大浪把不住？那他不如我。如果我们有这种念头、这样的看法，我们肯定会被淘汰掉。为什么？孔子说的那句话真理，一点都不错，他用的比喻话来说，「如有周公之才之美，使骄且吝」，我们有骄慢的心，那些淘汰的人当然不如我，就有这个心，这个心是傲慢；有这一点点慢，到那个时候恐怕自己保不住。所以注意留心观察人，发现他有丝毫傲慢就知道，不要说，慢慢看，你看他十年、看他二十年，然后你就了解圣人所说的话，那都是经验之谈。看到过去、看到当今，能够预测到未来。
说话得先看人，哪些话可以说，哪些话不能说。要看他接受的程度，真接受、假接受。假接受，不至于反对，也可以说，轻描淡写；真接受，那你就得真告诉他，他会回头，他会改过。不能改过，轻描淡写带过就好。总而言之，不跟人结怨，这是最高的一个原则。人与人相处都是缘分，纵然这一生只有一面之缘，也是过去生中的缘分累积的，不是偶然的。所以菩萨跟一切众生结法缘，不结恶缘，也不结善缘，善缘跟恶缘都有情执在里头，结法缘，这个好，法缘完全智慧做主，没有情识。
《遗教经》上所说的，「少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵」，诸根就是六根。《楞严经》上交光大师说舍识用根，实在讲太高了，我们做不到，那是法身菩萨的事情。但是我们要学，学就是六根在六尘境界上，学什么？学不起分别、不起执着，这叫功夫，这叫本事。「行少欲者，心则坦然」，人到无求品自高。李炳南老居士一生日中一食，一个小碗一点点，他一天一餐就够了；他的工作量，至少是五个人的工作量。一个人要做那么多事情，吃那么一点点行吗？我在台中跟他学这种饮食方式，干了五年，我得出的结论，人的体能的消耗，百分之九十五以上消耗在妄想上。消耗在正念，不管是劳心劳力都不多，在妄念上消耗最多。所以人要是心到清净，自然就不需要那么多。饮食少，生活简单，这是什么？我们不求人的本钱，你要很多，我要这点就够了。
这个东西不能勉强，勉强会伤害身体，所以老师对同学绝不鼓励他日中一食，绝不鼓励他去学不倒单。我那个时候想学，李老师就很坦白的告诉我，躺在床上睡觉比坐着睡觉舒服多了。真的不是假的，所以他就不赞成。为什么？他就给你说明，你修定你得不到定，得不到定不是坐在那打瞌睡吗？与其坐在那打瞌睡，为什么不到床上好好躺着睡？所以客观环境一定要了解，自己做不到不必勉强，八万四千法门，门门都能成无上道，不一定要用这个法门。取舍法门是智慧，八万四千门你取哪个门，这真的是智慧。要知道我们的体力，要知道我们的心态，要知道我们的客观环境，方方面面都适合，你再取择，你生活得自在快乐，你没有烦恼；一个方面没有考虑到，都会带给你烦恼，那就错了。所以随缘而不攀缘。特别是在现前这个社会，一定要学普贤菩萨的「恒顺众生，随喜功德」，你要不恒顺，寸步难行。我这一生如果不恒顺的话就没处去，最后一条路，那只有还俗，放弃了，你不顺怎么行？不顺不能生存。「恒顺众生」，后头有一句「随喜功德」。我的方向不变，我的目标不变，我的精进不变，无论什么状况之下，我不妨碍任何人，我还是读经，我还是学经教，这样才能搞得成功。受点挫折，怨恨这个、怨恨那个，你就大错特错！
所以「无所忧畏」，没有忧虑、没有害怕。「触事有余，常无不足」，处理日常这些事务能力有余，能应付得了。「有少欲者，则有涅槃。是名少欲」，因为涅槃是寂静的意思，少欲跟寂静就愈来愈接近。换句话说，少欲是涅槃的前方便，没有少欲，涅槃就没有分。下面这佛说的话，「汝等比丘，若欲脱诸苦恼」，离苦得乐，「当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意」，这话真的。所以成佛，为什么补处菩萨一定在兜率天，他为什么不在别的天上？二十八层天，为什么一定在兜率？兜率是梵语，翻成中国的意思叫知足。它是表法的，知足就成佛了，一点都没错。等觉菩萨还不知足，为什么？还有最后一品生相无明习气没断，他要把它断掉，他有这么一桩事情要做。断掉之后就证得妙觉位，入大般涅槃，没事了，圆满的知足。
我们在这个世间，要学着样样都知足，样样都随缘。不能放下的是经教，除经教之外统统要放下。为什么？印光大师告诉我们，佛法八万四千法门，每个法门都要从经教入门。这是释迦牟尼佛在世，为什么讲经教学四十九年，门门都要从这个地方契入。净土也不例外，我们对于净土，如果不学经教也能往生，有善友来劝我们念佛，我们真肯念也能往生，那个福报就大。如果没那么大的福报，对这个有怀疑，念佛有夹杂，或者看到其他的法门好像比我们高，人家就讲得出一番道理，我们怎么讲不出来？这些疑问就障碍你，很可能障碍你不能往生，这一生的念佛给来生后世做往生的因缘，这一生去不成。如果对于这部经典、这部集注有深度的了解，你信心坚定、愿心恳切，没有一丝毫疑惑，我真想到极乐世界去，念兹在兹，就这一念，蕅益大师说的，就决定得生，临命终时一念、十念就决定往生。你条件统统具足，与四十八愿第十八愿完全相应。
但是这个信难，真难！不要以为自己相信就是真信，靠不住。我初出家，在台北圆山临济寺，临济寺有个大护法，林道棨先生，他在银行界服务，是当时临济寺念佛会的副会长。他法器敲得好，经念得很熟，带领大众念佛求生净土。大概是我出家三年他往生了，往生的时候大家念佛送他，他要大家念观世音菩萨，他要求病好，他不想往生。带领念佛的人最后不想往生，贪恋世间，那有什么法子！听到念佛他就害怕、他就拒绝，一定要大家念观音菩萨。所以人到那个时候才看出，本来面目看出来了。一生劝别人念佛、劝别人往生，最后自己不愿意到极乐世界去，什么原因？对极乐世界认识不够。那个时代没有人讲经，注解，《弥陀经》注解虽然很多，未必能看得懂，所以让我们想到经教真重要。而且要认真学习，开经偈上说得好，「愿解如来真实义」，不解如来真实义，这个经教对你不起作用；真起作用是坚定信心，坚定往生的志愿，这个才行。
现前这个时代，正如李老师所说的，念佛的人多，往生的人不多。这个原因我们了解。要想往生的人多，《无量寿经》这个注解就得认真详细的来研究讨论，真搞清楚、搞明白了，我们自己信心十足，才能感动听众。我们真干，我们决定不放松。马雅灾难的预言，我们把它看作一桩最好的增上缘，我必须在这一天完成我往生的资粮，这个灾难真的降临，我决定得生，克期求证。一样放不下就是障碍，你就走不了，样样放下。要用什么样的心态念佛都给你讲得很清楚、很明白，关键的是一心，一心一念。一心是真心，二心是妄心。无论念什么，只要是一心念就是真心，夹杂着另外一个念头在里头，那就叫妄心。总记住这个，一是真，二就是妄，不能用二心。有人问，净宗里面常讲一心不乱，有事一心、有理一心，什么叫事一心？什么叫理一心？真正一心无二心，那就是理一心。二心念也能往生，能念到事一心，事一心是什么？见思烦恼放下了，也就是讲不执着了，可是有分别。有妄想、有分别，这是事一心；理一心，妄想分别执着全没有，这就是理一心。理一心是真心，生实报庄严土。
悟梵法师往生，生实报庄严土，同学们没有一个不感到惊讶，她凭什么？她平常傲慢，目中无人，自己有一点才华。在我身边这么多年，虽然毛病习气没断，但是听经，给我准备这些资料，这个东西长时间的薰修产生了力量。她对净土、对极乐世界信心不足，所以她走的时候并没有往生。她的缘很殊胜，她在三时系念当中见到佛，见佛她才真相信。所以善根福德现前，一念十念往生，跟经上讲的状况一样，生实报土。如果不是这么多年受净宗经要，特别是大经，这《大经解》，没有受这些经要，《华严》、《法华》、《楞严》这个她都是听了的，薰习这个善根，那她就不行。虽然听得很零碎，好像是很杂乱，紧要关头得佛力加持，一下就统一就绪，它就产生作用，这是为什么品位这么高。她在我身边，我讲经的时候，这里头引用参考东西特别多，那是她替我找的，到往生的时候全受用了。之前我们并不知道，点点滴滴的功德对往生都有帮助。
佛在这里教我们知足，物质生活必须要知足，知足的人才会精进，不知足的人天天生烦恼，傲慢、嫉妒常常会现前，这造业，全都是恶业。不知足者，虽处天堂，亦不称意。「不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富」，这个贫富是什么？他对于财物不求了。不求就是真悟，真正的富贵，还有求，他还没有满足，这是显而易见。「又《法华经劝发品》云：是人少欲知足，能修普贤之行」，普贤行就是华严会上的菩萨行。《普贤行愿品》把普贤菩萨的大行归纳为十大类，叫十大愿王，华严会上统统都是修这些。净宗法门不例外，本经第二品「德遵普贤」。修普贤行没有一个不往生，为什么？他跟极乐世界、跟阿弥陀佛完全相应。修普贤行的人念一声阿弥陀佛，那叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，真相应。普贤行里面的特色就是心量大，确确实实是「心包太虚，量周沙界」，古人谚语所说的「量大福大」，普贤心量是最大的，没有不包容的。
所以你看第一愿「礼敬诸佛」，诸佛是谁？过去佛、现在佛、未来佛。过去佛知道，释迦牟尼佛为我们说了一万二千多尊佛号，遍法界的佛，叫《万佛名经》；又为我们说贤劫，贤劫有千佛出世，这一千尊佛的名号也为我们说出来了，世尊是千佛里头的第四尊，第五是弥勒菩萨。现在佛、过去佛知道了，未来佛是谁？一切众生皆是未来佛。蜎飞蠕动、蚊虫蚂蚁是未来佛，树木花草是未来佛，山河大地也是未来佛。《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，有情无情都是，被现代的量子力学家证明了，我们相信，没有疑惑。那就是一切恭敬，对一切人、对一切事物有一丝毫不恭敬，礼敬诸佛你就不圆满。你就想到礼敬诸佛之难做！什么人能做到？普贤菩萨，你能做到你是普贤菩萨。普贤菩萨确确实实做到了，贪瞋痴慢疑断掉了，那种真诚恭敬心遍法界虚空界，这才是礼敬诸佛。
「称赞如来」，心是圆满的，事有差别，不像前一愿，前一愿心跟事都是圆满的，没有差别。称赞有差别，因为称赞会影响众生，称赞善的，众生就学善，称赞恶的众生就学恶，所以一定懂得隐恶扬善。众生的善行、善言、善念要称赞，不善的，不善的绝口不提、不说。不但不说，也不要放在心上，若无其事，你就没有受影响；你以为真的有这回事情，那你就被影响了。为什么若无其事？因为「凡所有相，皆是虚妄」，所以就若无其事，「一切有为法，如梦幻泡影」。《金刚经》上这几句经文，如果真的常作如是观，你的心是定的，你对于恶人、恶行你都会生起清净平等的恭敬心。如果你有轻慢、有分别、有批评，那全是妄心，为什么？真心不动，你心动了，动了就是妄，不动就是真。普贤菩萨永远依真心，不依妄心。那凡夫？凡夫是永远依妄心，不知道有真心。天天在读、天天在看，他是他，我还是我，没影响到我。你看每天看「清净平等觉」，我们的心不清净、不平等、不觉，迷而不觉。我们到底转变了几分，自己晓不晓得？如果完全没有转变，我们的学佛功夫是原地踏步，没有进步、没有改变。一定要懂得。
真正搞清楚、搞明白，不必要人劝，勇猛精进。没有搞清楚，不能向上提升，这都是正常现象。要晓得我们无量劫来在六道里搞生死轮回，这个习气太深、太重了，不知不觉它都起作用。佛法，我们有意、刻意去做常常还忘掉，就这一句佛号，念念就忘掉了，杂念又来了，这就能看得出来。真看出来了，就给自己提出高度的警觉性，觉察到了，一觉察赶快回头，把佛号提起来。如果不是佛号提起来，别的念头起来没用处，依旧是岔路，正念就是一句佛号。这个话说起来容易，做起来是真难！几个人能够做到净念相继？你一定要记住，净念相继你决定得生。换句话说，你根本没有灾难，灾难现前你到极乐世界去了，与你不相干。这消灾免难第一法。是人少欲知足，则能修普贤行，欲望多是修普贤行的障碍。
「又义寂师引《般若经》云：云何菩萨少欲，乃至阿耨菩提尚不欲，何况余欲。是名少欲」。你看菩萨，无上正等正觉他都不会起心动念，真得到无上正等正觉。我有一个念头要求无上正等正觉，这个念是杂念，这个念障碍你证无上正等正觉，无上正等正觉没有念头。所以古大德常说，「动念即乖，开口便错」。正等正觉里头没有念头，有念就不是正等正觉；正等正觉没有言语，所以言语道断，有言语不是正等正觉。释迦牟尼佛四十九年没有说一句话，这个意思懂吗？世尊在经中说的，谁说释迦牟尼佛说法，叫谤佛。没有说法说了这么多，说而无说，无说而说，说法跟不说法他画了平等的等号。为什么说没有说法？他没起心动念。凡夫有起心动念、有分别执着，有说、有为；佛不起心不动念，包括法身菩萨，不起心不动念、不分别不执着，所以他没有说。没有说怎么会说出来？是众生有感，自然的应。这个应里头没有起心动念、没有分别执着，所以叫无说。我们凡夫说话起心动念，还有分别、还有执着，这个话该不该说？这个话要怎么说？这有说，有为有说。佛是无为无说，法身菩萨都是这个境界，这个我们要知道。
不起心、不动念、不分别、不执着，他怎么会说得出来？没有办法想象的。我们看江本博士的水实验看出一点门道，水会看、会听，懂得人的意思。它有没有起心动念？它的心在哪里？它的念在哪里？为什么它能看、它能听，它懂得人的意思？实验当中我们给它善的念头，它的反应是美好的；给它恶的念头，它反应很丑陋、很难看。十多年的实验，每年做上万次，一点都不差。从这个实验当中证明水能做得到，那佛做不到吗？法身菩萨当然可以做到。水用的是真心，不是妄心。水有真心吗？有。为什么？它有自性。一切法不离自性，自性是一切法的本体，本体的反应就是真心。我们今天称真心还要通过一层阿赖耶，就变成妄心。这个事实真相搞清楚、搞明白就不稀奇了。真搞清楚了，佛菩萨教我们远离虚妄。虚妄是什么？起心动念、分别执着，这是虚妄，远离这个，远离这些东西就是真心。《楞严经》上交光大师告诉我们的就这个意思，我们用真的，不要用虚妄的。
真的是用什么见？用见性见。真性在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻舌身叫觉性，在第六意识叫知性。见闻觉知是自性里面本来具足的功德，它透过阿赖耶它就不叫见闻觉知，叫六识，眼识、耳识、鼻识、身识，它叫识；脱离阿赖耶它叫见闻觉知，性德。惠能大师说得好，「何期自性本自具足」，自性本来有的无量智慧、无量德能，这个德能就是见闻觉知，无量相好，自性本具。虽然本具，这些东西它不是物质、不是精神，也不是自然现象；它有，它不属于这三种现象，所以我们的六根缘不到它。放下妄想分别执着，见闻觉知起作用了。应该这个东西就是心心所里面所说，四分里头的见分，跟四分里面的证自证分。证自证分是般若智慧，见分就是见闻觉知，这是自性本有的，通过阿赖耶扭曲了，还是它起作用。
所以大乘教上常说真妄不二，阿赖耶是妄，自性是真，真妄和合。虽有真、虽有妄，妄离不开真，离开真，妄的就不会生起来。人站在太阳底下，人是真的，太阳底下照的影子，影子是假的，但是那个影离不开人，就是阿赖耶离不开自性。自性像人，阿赖耶是影子，它同时存在，一真一妄。你要是真正觉悟了，一点都不妨碍，真不碍妄，妄也不碍真；如果你迷了，你把影子当作真的，把自己忘掉了，这个就麻烦。六道众生人大多数都是这种情形，认妄不认真，搞这个虚妄的六道轮回，在轮回里面吃尽苦头，这都是虚妄的。所以《般若经》上讲得彻底，真实智慧，佛给我们讲了，佛所证得的阿耨多罗三藐三菩提，这些菩萨有没有这个念头？没有。如果真有个阿耨多罗三藐三菩提，麻烦可大了，自性里头一个念头都没有，你怎么会有这个念头？自性里头没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象。所以自性是什么样的？「言语道断」，说不出来；「心行处灭」，无法想象；「唯证方知」，只要你能把这八个字放下，分别、执着、起心、动念，这八个字放下的时候你就证得了，清清楚楚、明明白白；你证得了，你也说不出来，你也无法想象。
「云何菩萨知足，得一切种智，是名知足」，这真的知足。「此意不求他境名少欲」，这个意思，上面这些经里面讲的意思，《法华经》、《般若经》讲的意思，不求他境这少欲，「安住自法名知足」。这是法身菩萨的少欲、法身菩萨的知足。下面还有个小注，「他境即是色等五欲」，色声香味触法，「自法即是现量之智」。现量是现前，我们现前的智慧、现前的知识，这叫自法，安住自法知足。需不需要求？不需要。为什么？定能开慧。如果有求，智慧开不了，你所求的全是知识不是智慧。正因为这个缘故，所以佛菩萨、祖师大德教我们一门深入，长时薰修，一门深入是修定，定到一定的程度豁然大悟，智慧开了。
禅宗就是用这个方法，没有开悟之前不准你看经。你就想，经都不能看，其他的什么文字都不可以看，你只要看，它会障碍你得定、障碍你开悟。修行的目的就是把心定下来，离一切虚妄境界，所有境界都是虚妄的。佛的教学，禅是个特别法门，所有的法门都要从经教，不能离经教，唯独禅宗不要经教。禅宗是先悟，然后再看经，大彻大悟之后看经。看经什么作用？自己所悟的跟经典对照，如果是相同的，真的，如果不一样的是错误，所以用经典来印证你悟的是正还是邪。显教里面，经教是教我们解悟，解悟之后你去修行，把你所知道的东西去证实，叫证悟。禅宗没有这个解悟，一下手就叫你守规矩，那就是持戒，因戒得定，因定开悟。教下也有很多用读经这个方法修定，像《无量寿经》它不长，每天读经至少八个小时，一遍一遍的念。《无量寿经》念一遍大概要一个小时，八个小时就是念八遍，十个小时就是念十遍。每天念十遍，不要想里头的意思，要知道没有意思，这是真的，你想经典里面什么意思完全错了，佛没有意思讲的经，你怎么会有意思？到你应用的时候，这个经里头有无量妙义，永远没有穷尽的。为什么？自性本来就是这样的。真妙！这是佛法跟世间法不一样的地方。
世间法确实是从第六意识里头生出来的，言语、文章都是的，都从第六意识，唯独佛法不用心意识，所以它妙不可言。它完全从自性流露，佛法深奥就在此地，简单也在此地。如果不是六祖惠能大师给我们做实验，我们很难相信，天下哪有这种事情？惠能大师真给我们做实验，真有这回事情，他真的不认识字，没念过书，他这一开悟全通了，不但佛门经典去问他，你念给他听，他讲给你听，能把你讲得开悟。不但佛法，世出世间一切法没有一样不通，为什么？因为一切法不离自性，你只要明心见性，一切法自然就通了。你不念《无量寿经》也能通，一句佛号就能通，这一句佛号，念到理一心不乱的时候就通了。净宗的术语叫理一心不乱，就是禅宗的大彻大悟、明心见性。禅宗用参究的方法，净宗用读经或是念佛。读经，读《无量寿经》、读《观无量寿佛经》，或者读《阿弥陀经》都可以，选一种，你天天读它，一天读十个小时，一遍一遍的读。开头读的时候要大声读，读出声音来，为什么？你有精神，你不会念错，冥阳两利。
读经是什么？读经是修行，绝不想经里头的意思，用读经的方法修定；我一面读一面想它的意思全破坏了，这个要晓得。用读经这个方法来修定，心里头没有杂念、没有妄想。《无量寿经》比较长，初学的时候念，大概念一部要两个小时；念到半年，大概差不多一部一个小时，这是你念熟了；念到很熟的时候，念一部大概四十分钟，会入定。入定还要这样修，「一门深入，长时薰修」，还用这个方法。我用读经，就用这个方法；我用念佛，就用念佛的方法，不要改，一直到大彻大悟。所以《金刚经》上讲得好，「法门平等，无有高下」，也就是说，哪一个法门都能帮助你大彻大悟、明心见性，所以它是平等的。我读别的经行不行？读哪个经都行，念一二三四五都行，就是要专一，就是不能变。净宗为什么读净宗的经典？相应，与我们修的法门相应。别的经典一定也能达到，都可以达到大彻大悟、明心见性，但是不如跟阿弥陀佛本愿相应，这个好！
方法，佛讲得清楚，祖师大德都讲得清清楚楚，我们都懂，问题就是没真干，所以你能怪人吗？老祖宗所说的，「行有不得，反求诸己」，这孟子讲的，孔子也讲。过失决定不在外面，决定与别人不相干，这点我们一定要注意。这个世界的真相，一场空，《般若经》里面所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，事实真相，你还有什么留恋的？你还有什么想得到的？一样都得不到，真的是一场空。所以了解事实真相，就学菩萨那样，那么自在、随缘。于外面的境界没有占有的念头、没有控制的念头，这就好，你的心就清净。清净心、平等心就是我们要求得的，为什么得不到？就是没有看破。虽然佛都教给我们了，我们对这个没有透彻了解，「凡所有相，皆是虚妄」，没有真正透彻了解；真正透彻了解，我们这个念头就断掉了。这绝对是真的，不是假的。
假的，我们为什么还那么样认真来做？这个做是表法，这是属于大慈大悲，给没有觉悟的众生做个样子，让他们的生活有秩序，让他们的社会能够安定和谐，给他们带来现前的幸福，是这个。我这个表法是为他们的，不是为自己，为自己没事，我这样表法也是没事，作而无作，无作而作，不是用有为心去做。用有为的心去做造业，无为心去做不造业。为什么？天天在做，痕迹也不着，心里头干干净净的，一点没染污到，这就是你没造业。这个业，佛法里给它个名词叫净业，就是没染污。世间的业是染污的、着相的，心里头真有，阿赖耶里头落种子；你造的这个阿赖耶里头不落种子，这个本事很大！
「不于心外取法，无一法当情者，名为少欲」。无一法当情，要用我们现在的话说，没有一法落在阿赖耶里头。唯识里面讲，起心动念、言语造作，阿赖耶里头有落谢影子，《楞严经》上讲的，就是第八识里头的种子，这叫业因，有这个业因将来就有果报。菩萨有这个能力，没有落谢影子，做再多真的是作而无作，不落印象。用这个比较容易懂一点，做再多不落印象，这叫净业，这真正叫少欲。「体露真常，寂灭为乐，如如不动」，这叫知足。体就是自性，从自性里面流出来的真常。真就不是妄的，常是永恒不灭。这是什么？真心，真心起了作用。真心怎么起作用？真心要变成现相它才起作用。会变成现相？会。怎么变的？众生有感它就有应，它就现相。水结晶就是体露真常，寂灭为乐，水结晶上这八个字我们就体会到了。
在现实环境里面，现实环境都是虚妄的。释迦牟尼佛当年在世，为我们示现八相成道，住世八十年，体露真常。他的身体好像跟我们是一样的，血肉之躯，其实我们是真的血肉之躯，他不是的，你要把他看作血肉之躯的话，你看错了，他好像，但是他不是的。如果他要是的，真的是的，那他就堕落到凡夫，他就不是佛了。要记住，《梵网经》上他告诉我们，他到这个世界上来作佛，这一次是第八千次。他常来，所以他真的是真常。真是什么？他做得了主，众生有感他就来了，感要没有他就走了。他也没有起心动念，有感就出现了，没有感就不见了。所以我们细心从这里头去观察，应以什么身得度他就现什么身。
在中国古书上也有记载，有很多人相信，唐朝浙江天台山智者大师是释迦牟尼佛再来的。那释迦牟尼佛在中国，应以比丘身得度者，他就现比丘身而来说法，应以什么身得度他就现什么身。所以我们在这句经文上把它引申，全世界各个不同族群里面的圣人，每一个宗教的创始人，我们都会想到佛菩萨来示现的，应以基督身得度他就现基督身，应以阿訇身得度他就现阿訇身。真身是一个，应身无量无边。应身看起来跟我们凡夫没有两样，在人道现人身，在鬼道现鬼身，在地狱道现地狱身，在哪一道现哪一道身，真正不可思议。所以千手千眼观世音菩萨，头顶上有三十二个头，那是三十二相，应以什么身就现什么身。那三十二个面孔应该画各种不同族群的像，各种不同宗教创始人的像，那让人一看，表法就很清楚、很明白。画的相貌都一样看不出来，要画不同的像。
去年十二月，澳洲净宗学院举办了个十周年纪念，请了齐素萍居士，带了一个团，杂技团，到图文巴去表演。我疏忽了，我以前讲了很多，疏忽了，杂技团里头有变脸，那个变脸可以把这三十二相变出来。那个很有意思，他一变，观世音菩萨，这一摇头，耶稣出来了，那是非常生动。这以后变脸要教给他们这一套，你看不但是一种高度的艺术，它还在弘法利生，让人家晓得，各个不同族群原来是一家，各个不同的宗教也是一家，这个意思好！这个表演变脸的，以后叫他这个脸谱重新好好去画，画各种不同宗教、不同族群，这个很有意思。事实真相如是。所以这个三十二相，经上讲得很清楚，我们读了没有大开圆解，大开圆解就跟我们现前生活马上就接上，就衔接了，就是我们日常生活。有变很快乐的面容，笑咪咪的，也有变很生气的，把七情五欲都表现在面孔上，这个让大家看也很有趣。观音菩萨会变，你也会变，他也会变，人人都会变，喜怒哀乐变在脸上。
这几句是讲的应化，体露真常，寂灭为乐，如如不动为知足。自性住在清净寂灭，确实它如如不动，这是知足。「于此少欲知足一句，具如是妙意，足证佛经语深」。确实，佛经上一句说几天都说不完，这个里头的意思愈延伸就愈多，愈讲愈细，可以讲到我们日常生活上点点滴滴、方方面面，都要懂得少欲，要懂得知足。
再看底下这一段，『专求白法，惠利群生』。「白法者，白净之法，指一切善法」。古印度，我们中国人讲善恶，印度人很少讲善恶，他讲黑白，黑就是恶，白就是善，这是他们的习俗语，白法就是善法。所以白净，清净，一切善法。《大乘义章七》里面说，「善法鲜净，名之为白」，这是解释白净的含义，它是善。鲜净，鲜是新鲜，净是清净，清净是没有污染，新鲜代表它不是陈旧的，它是新的，永远是新的。魏译本里面叫「清白之法」。「《净影疏》云：所显之法，出离邪谤，名为清白」，它不邪。谤，含义是批评，因为它太完美了，就是说没有批评的，完美，这叫清白。「《嘉祥疏》曰：是无漏明，故云清白」，这个意思就说得更清楚。无漏是什么？烦恼、习气断尽了叫无漏。这个清白里头没有染污、没有杂念，没有起心、没有动念，这叫清白。「《会疏》云：大乘法，名为清白」，这个意思也很好。大乘，法身菩萨所修的，不是权教、小乘，权教、小乘善恶没有了，但是他有染净。凡夫有善恶，有染净、有善恶。二乘善恶没有了，六道没有了，他看六道是染，他们自己是清净。所以四圣是释迦牟尼佛的净土，六道是释迦牟尼佛的染土。
「惠利」，惠是惠施，施是给予。惠是一种恩惠，这里面要带着恭敬心，恭敬、有礼貌的帮助需要的人。利是利济、是利益，是救济他、帮助他。「故经义为：专求无漏大乘清净之法，用以普施有情，利乐群生」。这个意思很完全、很好，我们应当学习。但是这个标准很高，无漏大乘清净之法，这是法身菩萨们，他们在十法界用应化身帮助一切世界里头六道众生。每个佛世界多半都有六道，也有没有的，我们在《华严》「华藏世界品」、「世界成就品」里面读过，确实有些诸佛剎土它是净土，它没有六道轮回，甚至于有些佛剎土里面它十法界都没有，它只有实报庄严土。所以诸佛剎土也是差别很大，不完全相同，但是大部分的佛土里头都有十法界、都有六道。所以阿弥陀佛发四十八愿，主要就是要帮助六道众生。六道众生太苦了，他们都有佛性，他们本来都是佛，帮助他们回归到佛位，弥陀发这么个大心，他也认真努力去做。这个地方，专求无漏大乘清净之法，用以普施有情，利乐群生，用它来说明阿弥陀佛那是恰好不过了，阿弥陀佛确实是这样做法的。我们现在用这一句佛号，这一句佛号就是无漏大乘清净之法，怎样能够介绍给大家，帮助大家发菩提心，一向专念。众生如果接受了，能信、能愿，念这一句佛号，将来必定得生净土。真正利乐、无上的利乐，再没有比这个更殊胜的了。好，今天时间到了。
