净土大经科注 （第二０四集） 2012/2/21 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0204
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五百三十九页第四行：
「宝者」，本段末字，『广施功德宝』这个宝字，「应深着眼，此诚为画龙点睛之笔，盖开法藏所开显者，即此宝也。广施与众生者，亦即此宝也。又此宝字具三义」，念老这个提醒非常重要，这个字不能够疏忽，非常重要。阿弥陀佛开法藏，这法藏里头有宝，用这宝来普遍施与一切众生，凡是往生到西方极乐世界就都得到了。所以念老说这个字要特别着眼。开法藏所开显者是这个宝，广施与众生者亦即此宝。这个宝有三个意思，第一个是「美称」，赞美的。「如尊佛而名为宝王如来」，赞美念佛三昧，也称为宝王三昧，称佛是宝王如来。「尊佛菩萨之印契为宝印」，这个印契是印证，我们请佛菩萨给我们印证，叫宝印。第二，宝是梵语摩尼的翻译，「《仁王经良贲疏》曰：梵云摩尼，此翻为宝。会意翻云，如意宝珠，随意所求皆满足故」。又《涅槃经》第九卷说，「摩尼珠，投于浊水，水即为清」，清水珠。「又《弥陀疏钞》云：明珠投于浊水，浊水不得不清。佛号投于乱心，乱心不得不佛，亦正是以宝珠喻佛号」。第三个意思，《智度论》第四十七卷说，「于诸宝中，法宝是实宝」，真实的，为什么？「今世后世乃至涅槃能为利益。今经中宝字，悉俱如上诸义」，上面三个意思都具足。「所说之法是真实法宝，此法至妙无上，故喻之为宝，此法能满众愿，故喻为如意之宝，若切指此宝，则是持名之法，盖念佛之心印，坚固不坏，有如金刚，故称宝也」。
这个意思说到这里就非常清楚，我们就知道，阿弥陀佛广施给一切念佛人的这功德宝，是阿弥陀佛无量劫来，不只是五劫，无量劫来所修的功德之宝。这是什么？极乐世界依正庄严，把极乐世界布施给我们，把阿弥陀佛布施给我们。我们只要掌握住这句名号，到极乐世界弥陀所修的功德宝我们统统享受。这些功德宝里面，最重要的是法宝，为什么？生到极乐世界并没有成佛，虽然得阿弥陀佛功德宝的加持，也得到了阿惟越致菩萨的享受，这个不容易。阿惟越致是明心见性的菩萨，我们没见性也没明心，可是在极乐世界我们的智慧德能、神通道力，都跟明心见性的菩萨差不多，都很像，这是弥陀功德宝的加持，我们一定要知道。这种修学环境，我们一生决定成就，这个法门确实简单容易、稳当可靠，而且真的像经上所赞的极圆极顿，此地所说的至妙无上。这一句名号一定要把它念好，念不好是我们没有认真去念，为什么？我们有很多杂念、有很多妄想没有办法放下。念佛这个法门，古大德说得很多，最重要的，就是我真想到极乐世界、真想见阿弥陀佛，就是这个真心，这个真心是往生西方极乐世界的真印。
至于修行，真想去，实在说都没有关系，无论修学哪个法门，真想去，把修行的功德回向求生统统都能得生。「三辈往生品」里头，最后一段慈舟法师判作「一心三辈」，前面三段是上中下三辈，末后这一段修大乘者，无论修什么法门不必改，参禅你好好去参禅，学教好好去学教，把你所修学的功德回向西方极乐世界，统统能往生，不必一定要改。参禅放下，我念佛，不是这样的，你平常修地藏法门的，你就一直就修它，都不要改，你的心真想到极乐世界。所以蕅益大师说得好，「能不能往生决定在信愿之有无」，你相不相信有极乐世界，你愿不愿意往生极乐世界，这是你能不能往生最重要的关键因素。那生到极乐世界之后，品位高下就是你念佛功夫浅深；修禅也行，禅的功夫浅深，学教也行，教的功夫浅深。所谓功夫浅深，实在讲就是放下，烦恼障放下了没有？所知障放下了没有？情执放下了没有？统统放下，品位就高了，这些道理我们把它搞清楚、搞明白。乃至于我们修世间善法妨不妨碍往生？不妨碍。怎么不妨碍？不着相就不妨碍，着相就妨碍。不着相那就是功德，功德可以回向求生净土提升品位。心里头着的，着的是阿弥陀佛，这个要着。
《弥陀经》上告诉我们「执持名号」，执就是执着，持就是保持。这个法门好、妙！叫我们什么都不要执着，就是执着阿弥陀佛名号，执着阿弥陀佛名号往生凡圣同居土。如果功夫成熟，念而无念，无念而念，每天阿弥陀佛佛号绵绵不断，但是不着相，那个品位就不是同居土、也不是方便土，是实报土，因为他不着相，这个道理要懂。所以每个人念佛的功夫自己知道，别的人不知道，总而言之一句话，要放得下。我们不要好高骛远，蕅益大师讲得非常好，我只要到极乐世界凡圣同居土下下品往生，我就很满足了。你决定得生，为什么？你心是定的。如果要求品位高下，你心还是浮的、心没定。心定哪有不生的道理！
西方极乐世界是平等的世界，这一点我们得搞清楚，下下品往生也是阿惟越致菩萨，不可思议。阿惟越致就是实报土里面四十一位法身大士，他们称为阿惟越致菩萨。阿惟越致是梵语，翻成中文的意思是不退转，这里面讲的三种不退转，第一个是位不退，绝不会退去做凡夫；第二个是行不退，决定不会退到二乘；第三个是念不退，念不退的决定不退转于无上菩提。这是经上一再给我们讲清楚、讲明白，遍数多我们自然就记住了。所以我们要有坚定的信心，我决定得生。道理是什么？道理是「是心是佛」，我们的真心本来就是阿弥陀佛，就是极乐世界。换句话说，极乐世界是老家，阿弥陀佛是亲人，哪有不能回去、哪有不能见面的道理！不是外人，不是向外求，「自性弥陀，唯心净土」，那个心是自心，那个心也是自性，这说到了极处。这是真正的宝，真的宝就是真如、就是自性，一切法都不离自性。「若切指此宝，则是持名之法，盖念佛之心印，坚固不坏，有如金刚，故称宝也」。一定要把这一句佛号念好，心里面只有这一句佛号，除这一句佛号之外，其他的统统放下，其他的统统随缘，只有佛号不变，我们这一生就成就了。
「如《观佛三昧经观佛密行品》云：譬有贫人，依豪贵衣食」，这是举这么个例子，贫穷的人依附豪贵人家，这很容易懂。「时有王子出游，执大宝瓶，瓶内藏王宝印，贫者诈来亲附」，就像为他服务，拿着宝瓶就逃走，这是欺骗王子，把这宝瓶拐走了。「王子觉之」，发觉了，「使六大兵乘」，这个应该念去声，念胜，六大兵乘，这个乘是骑兵，这就是派了六个骑兵、六个黑象去追他。「持瓶人走入空野泽中。毒蛇自四面来，欲啮持瓶者。惶惧而东西驰走。见空泽中有一大树蓊郁」，蓊郁是非常茂盛的样子，「头戴宝瓶，攀树而上，时六兵」，追的兵也到树下了，「贫人见而吞王宝」，这个王的宝印在里面，他把它吞下去，「以手覆面」。六个黑象也到了，「以鼻绞树倒之，贫人堕地，身体散坏」，这个身体散坏就是受伤跌死了。「唯金印在宝瓶当中放光，毒蛇见光四散。佛告阿难，住于念佛者，心印不坏，亦复如是」，这说我们在这个世间，我们的身体败坏了，我们念佛那个心不坏。
「以上经文，在《宗镜录》九十五卷中有注释，兹不录引」。如果想知道这个故事，这佛在经上讲的故事，可以去看看《宗镜录》第九十五卷。《宗镜录》也号称小藏经，这都是古人永明延寿大师，这老人慈悲，这一《大藏经》怎么看法？那么大的分量，没法子看。《宗镜录》是什么？就是《大藏经》里头的精华录，他看了一遍，好东西抄下来，都抄在这里头一百卷。所以这一百卷就是小藏经，看了《宗镜录》，等于把《大藏经》人家画的，红笔画的这些地方全都在里头，精华都在其中。「但今应申言者，则其末后所云」，这个应该我们要加以解释的，去学习的就是末后这一句，「佛告阿难，住于念佛者，心印不坏，亦复如是」，这句重要。「故知念佛法门是真实不坏之法宝，此念佛妙法，心作心是」，这一句话最重要。念佛理论依据之所在，「是心是佛，是心作佛」，这个一定要相信。
现在这个世界，接触佛法的人很少，佛法也没人去讲去，也没有人真正去修了，实在讲看不到佛法，这个我们要知道。哪里有真佛，就是真学佛的人、真学儒的人、真学道的人？都没有了。在外国许许多多的宗教，真正依他们的经论所说去修行的，我们也没看见，这也是今天地球上这些众生为什么没有福？没有真修行人。修行人多，这个世间人有福报，世间人有福报，圣贤会出现在世间，这里头都有因果的关系。我们接触佛教的时间确实太晚了，我那个时候学佛，心里想到如果早十年多好，为什么？可以扎根。这些总是缘分，善导大师所谓的，极乐世界四土三辈九品，总在遇缘不同。把这句话引申，我们在这个世间，一切众生在这个世间，也个个遇缘不同。总的来说，我们遇的缘还算不错，遇到了佛法，遇到大乘，遇到净宗，最难得的是遇到了会集本，遇到了会集本的集注，这个缘真不容易得到。这一句话「心作心是」，这本集注里头出现次数特多，常常看见，提醒我们，让我们对自己求生净土深信不疑，是心是佛，是心作佛。
「全性起修，全修在性」，这一句名号阿弥陀佛是性德的美名、是性德的美号，阿弥陀佛什么意思？阿弥陀佛是自性的全体，或者是说圆满的性德。阿弥陀佛四个字完全用中国意思来翻，翻成无量觉，佛是觉悟的意思，阿翻作无，弥陀翻作量，无量觉，没有一样不觉，觉也是知的意思，就是无所不知，无所不觉，这是什么？这就是自性。除自性之外没有一样可以称无量觉，只有自性，明心见性就无量觉了，所以叫见性成佛，佛就是无量觉。我们要给一般初接触的人，特别是知识分子，佛是什么？你说佛是无量觉，他不相信，这个世间自古以来，没有一个人能够说是全知全能，那是宗教赞美神的，谁能做得到？所以我们要介绍不容易。要介绍要指明无量觉是谁，就是你自己，不是别人，是真的不是假的。你能够把起心动念、分别执着放下，无量觉就现前了，释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，什么原因？放下，彻底放下，这才大彻大悟。自性本来是光明的，充满了智慧，充满了德能相好，这能生万法，你就能看到它的功德。整个宇宙是它变的，是自性变的，自己的自性，每个人自己的自性。我们看的这个世界、看的宇宙，都是自己变现出来的。
《楞严经》上讲的「同分见妄，别业见妄」，这两种见妄是交叉的。别业是什么？是我个人的，我个人里头有大家共同的，我见到，你也见到，我现这个境界，你也现这个境界，这同分。虽然是同分还是各受各人的，这个人往生走了，他的别业、同业都没有了。我们这个世界，他在这里消失掉，他在另一个空间维次出现，他到那边去。到哪里去，一般人随业流转，善业他去的是好境界、好地方，肯定比这一生好；如果是造的恶业，他去的地方就比这个地方差。好的地方二十八层天，不好的地方不止十八层地狱，不止！十八是大别，里面要再细分太多了。天亦如此，二十八层天大分，如果细分，每一层天都还有很多层次。科学家承认空间维次应该是无量无边，但是今天科学能够证实的只有十一种，十一种不同维次空间。像这些还都是科学家他们有这个概念，我们一般人知道有十一种，哪十一种不知道。就是讲四度空间，我们今天三度，四度空间我们都没有办法想象，何况是高维次的空间！这就是大乘经教常说的「唯证方知」，你契入它的境界你就了解。
空间维次怎么来的，为什么在禅定当中就没有了？我们从这个地方去推想，禅定，空间维次就破了，就没有了；没有禅定，空间就会存在，那空间维次应该与禅定有很大的关系。我们就晓得，应当是从起心动念、分别执着里头变现出来的，起心动念、分别执着无量无边，空间维次就无量无边；统统放下，放下就定了，所以空间维次就没有了。小定，突破近距离的范围。鬼道也很复杂，但是有一部分跟我们很近，人鬼杂居。我有一个同学，以前我们常常在一起，出家也在一起，修行也非常用功，非常认真，以后他去学密去了。我带他到台中去学教，在台中住了几天离开了不想学，我说为什么？太辛苦了，你将来学好了天天讲经说法，讲的人家不相信。所以他去学密，密去学神通，我有神通，一现神通别人就相信。好，人各有志！跟屈文六上师学密，学了一年，很难得，密宗入门要磕十万大头，真干。一年下来告诉我，他说他能看到鬼道，跟鬼这个距离没有了。他说下午大概五点以后街上就有鬼出来，鬼的早晨，很少，到夜晚九点钟以后密密麻麻的，跟人在一起，有人的地方都有鬼，到早晨天亮的时候，鬼就没有了。鬼的社会跟人差不多，天空都是灰土土的，永远是阴天，看不到日月。他给我说这些，我说你说鬼话，我不相信。他说为什么？你没有办法叫我看到，我讲经还有人听，你讲这个没人听。他很执着，第二年还是第三年他就过世了。
我常跟同学们讲的，我三个同学，我们同年，寿命都是不能过四十五岁，四十五岁那年二月走了一个，他是五月走的，七月我生了一场病，我知道该走了，时间到了。所以我也不看病，也不吃药，我想医生只能够医病，不能医命，命到了还需要医吗？就一心念佛求生净土，念了一个月病好了。我一生没生过病。所以他说的话绝对不是假话，这个人很老实，明演法师。可见得你要真正见鬼不难，用密宗的方法修一年就可以见到。不过天天跟鬼在一起不是好事情，他自己不觉知，我们看得出来，脸上没有光，灰土土的，脸上就是一层灰一样的，阴气很重，每天跟鬼打交道，这说明真有。鬼的寿命比人长，人到鬼道里，想离开鬼道得人身，也没有那么容易，人苦，鬼比人还苦，最苦的是地狱道。他学密，等于告诉我们，六道轮回是真有不是假的。六道轮回有，我们就可以说，诸佛剎土有，极乐世界有，阿弥陀佛有，我们要能信、要真信。
释迦牟尼佛一生当中多次介绍极乐世界，《无量寿经》是最详细的，把极乐世界是从什么地方来的，都说得很清楚，目的无非是让我们起信心，不怀疑。我们在这个介绍里面，看到阿弥陀佛的慈悲，看到十方诸佛剎土六道众生太苦了，他发大心要帮助这些众生离苦得乐。离苦得乐不是一时的，希望是永恒的，永远离开苦，永远得到乐。极乐世界从哪里来的？佛给我们介绍的，弥陀在因地，法藏比丘这个出家人，用五劫的时间参访了十方三世一切诸佛剎土，取人之长，舍人之短，诸佛剎土美好的他都要，不好的统统不要，所以极乐世界是集一切诸佛剎土里面，美好的大成，这精华，这个世界超越了一切诸佛剎土，这么来的。不是自己想来的。四十八愿每一愿有凭有据，不是凭空想出来的，修行功德自然成就。自然成就，现在我们相信，为什么？科学家给我们证明，今天科学家所说的，念力的能量是无限的，这是我们念头能量是无限的。佛经上讲「一切法从心想生」，科学家也告诉我们，运用念力要特别专注，专注在一点这个念力就产生现象。
阿弥陀佛的定功，我们相信成就了极乐世界，成就极乐世界你看他不是自己享受的，跟我们欲界第五天化乐天不一样，化乐天它也是一切变化所作，我们知道那是善念善业所成就的，但他自己享受。阿弥陀佛不是自己享受，是供养十方一切众生到极乐世界往生的，供养他们，普施功德宝，物质上享受个个人都得到。单享受要不开智慧，这不能解决问题，那个离苦得乐是一时的，不是长久的，所以要长久要真正自己得到。
佛天天讲经教学没有一天中断，这个我们能想到，极乐世界每天去往生的人有多少？没有人能算得尽、算得清楚，十方诸佛世界每天去往生的人多少。有人怀疑，如果这么多人去了，那个星球能装得下吗？可是我们从那边去想想，像学校一样年年招新生，但是年年有毕业的，极乐世界亦如是，天天有新来的，每天都有毕业的。在那个地方成佛，最后一品生相无明习气断了，他入常寂光，那就是毕业了。每天入常寂光的人有多少！弥陀功德不可思议，帮助一个人成佛功德就不得了，你说他每天帮助多少，而且永远没有间断。所以连诸佛如来都尊称他是「光中极尊，佛中之王」，一切诸佛如来都会把这桩事情介绍给有缘众生。哪个人有缘？相信的就有缘，发愿的就有缘，念佛的就有缘，这三个都具足叫缘成熟了，经上常讲根熟众生。什么叫根熟？三个都具足，真信、真愿意去、真肯念佛，这就是根熟众生。信、愿，不肯念佛，没熟，还差一点；虽念阿弥陀佛，但是往生的心不切，对这还有留恋，这个也没有完全成熟。这三个条件统统具足，就是根熟众生，根熟众生没有一个不往生的。
造作一些罪业，不要害怕，别去想它，不想它罪业就没有了。今天刘先生来看我，中午在一起吃饭，大家见到了，他告诉我一桩事情，他的一个朋友得了癌症，医生告诉他，大概只有二、三个月！这个人也不是学佛的，可他剩这点时间，他在家里去抄《法华经》，《法华经》很长，一心在家里抄经。抄了一部《法华经》，抄了一部《楞严经》，都是大经，用了几个月的时间，抄好之后，身体没事，再去检查病没有了。这个用什么来解释？念力的祕密来解释，他天天抄经没有想到身上有病。所以不能想，你一想的时候你去养病，你给病的营养，那个病就活了，麻烦大了；你不想它，不想它，它没有营养，它就死掉了。他也没有想活命，他就是天天抄经，这个要专注，你不专注字就写错了，写错了行。他用这个方法。所以就是把你这个念头转掉，忘了自己，忘了身体，这就是一心专注，没有别的。佛经上有这个道理，科学家也发现这个道理，真有效，真管用，只要一心专注就行，不管你专注在哪里统统见效，这叫心无二念。
这个经文上给我们讲的，全性起修，我们就用刚才这个例子，心性专注在一处，这就是全性起修，没有夹杂。全修在性，性是体，修是作用，体用不二，体用一如。「自心起念，还念自心」，这个心是真心，就是自性。「以佛果觉，作我因心」，这讲念佛，佛的名号是佛果觉上的名称，他已经证得，所以得了果。我们现在用这句佛号，做为我们的修因，「故令因心，顿同果觉」。这个效果怎样？这个效果我们的因地心跟果地觉是相同的，果觉是阿弥陀佛，我们今天念他的名号，因果完全一样，不是先有因后有果。「住于念佛，心印不坏」，所以念佛人一定要相信，我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心，一定要相信这句话。就是经上所说的，「自性弥陀，唯心净土」，自性就是自己真心，极乐世界阿弥陀佛从哪来的？我自性当中变现出来的。西方极乐世界从哪里来的？也是我自性变现出来的，绝对没有离开自性。自性是一个，我的自性跟阿弥陀佛自性是一不是二，一切众生的自性跟我的自性，跟佛的自性，也是一不是二。这个自性，在哲学里面称之为本体，本体是一，它能现相，它永恒不变，虽现相也不沾染，也没有着相。所以我们常常用电视屏幕来做比喻，计算机的屏幕都有这个作用，它能现相，它不着相。这告诉我们什么？这叫实相，就是事实真相。
我们生活在这个世间，面对着一切现象就像对屏幕上一样，我们用心要像屏幕一样，能现一切相，不着一切相，这就是佛、就是菩萨。凡夫怎么样？凡夫着了相，把那个屏幕忘掉，就这么回事情，这就叫迷。不知道相是自己心生的、心现的，不知道，忘掉了。如果要是晓得是我心所现的，那不就是我吗？我在哪？我的相是什么？一切相都是我的相，我的相分，一切的信息、念头那是我的见分，你就全搞清楚了。这个时候怎么样？这个时候才真正知道，遍法界虚空界原来就是一个自己，我们的性德自然流出来，性德头一个就是慈悲。我们中国古人所说的父子有亲，亲是亲爱，在佛家讲那个亲爱就是真正的慈悲，为什么？没有理由的，没有原因的，叫「无缘大慈，同体大悲」。为什么要亲爱？他同体，同一个性。因此诸佛如来的心，他看遍法界虚空界万事万物全是自己，同体，叫大慈大悲。慈悲是爱，大是没有不爱的，这个爱是清净心，这个爱是平等心，这个爱是觉而不迷。我们应该知道，我们应该要学习，应该要觉悟，这是真的，这不是假的。知道这个事实真相，佛回归了自性，功德圆满。
我们现在是迷了，迷受的是冤枉苦，真的跟作梦一样。佛醒过来了，我们还在梦中，我们要醒过来，像他一样回归自性，回归自性才知道是一体。像一滴水掉在大海里头，整个大海就是它，它就是整个大海。佛经上有比喻，把心性比喻作大海，把我们这一切众生比喻大海里起个水泡，这个比喻非常好，水泡很多，无量无边，一个大海。佛是个水泡，菩萨也是个水泡，我们也是水泡，蚊虫蚂蚁也是水泡，地狱饿鬼都是水泡，水泡没有破各有各的相分，水泡一破一切都没有了，回归大海。这里头染净没有了，真妄没有了，邪正没有了，是非没有了，罪福没有了，苦乐没有了，什么都没有了，叫回归自性，这真正觉悟了。「住于念佛者，心印不坏」，这两句话好，我们要心印不坏的话，不能把念佛忘掉。
「功德之宝，正是此心。故此心印，称为宝印」，宝印就是这个心。「弥陀大愿，普度众生成佛，为践此大愿，故大开法藏，广施无尽功德所严无上之宝，即此信愿持名之真实法宝也」。这是说清楚！我们这个心能信，我们这个心真愿意往生，我们这个心真在念佛。念佛，古大德教给我们不怀疑、不夹杂、不间断，念佛的祕诀在此地。这个说法，跟《大势至菩萨念佛圆通章》里面完全相应，大势至教导我们「都摄六根，净念相继」。怎样收摄六根？孟子也说得好，《孟子》说「学问之道无他，求其放心而已」，那就是都摄六根。眼往色上跑，耳往声上跑，六根对着六尘的对象，眼见色心怎么跑掉？它就起心动念，就起分别，就起执着，这个我喜欢，贪心起来，那个我讨厌，瞋恚生起来，这是什么？你的心管不住，跑到外头去了。你一定要晓得，外面是假相，可以跟它和睦相处，心里头如如不动，佛菩萨跟我们不一样地方，就在此地。我们见色闻声动心，起心动念，他不起心不动念，所以他随缘。妙用是什么？妙用是不着相，妙！因为他知道事实真相，假的不是真的，别当真，所以对于外面情形他应付得很圆满，很周到。为什么？他没有私心，他没有自己，他处理问题大公无私。这是我们说的，其实我们有公私的念头，他连公私的念头都没有，所以处理得多圆满！我们处理一切事物有意见在里头，有自己的念头在里头，他没有。
所以释迦牟尼佛三千年前出现在地球上，在印度示现八相成道，住世八十年。我们要问释迦牟尼佛有没有起心动念？我们今天说肯定了，他没有起心动念。为什么？他早成佛了。《梵网经》上他自己说，他这次到世间来示现成佛，是第八千次，早成佛了，成佛怎么会有起心动念！起心动念是凡夫，起心动念是无明烦恼。他到这个地方是应，众生有感他有应，感的人很多，不是一次就能度了的，所以他必须要示现应身，应身就是来投胎，这示现应身。应身他没有迷，换句话说，他没有起心动念，他没有分别，他没有执着。他种种的示现都是众生的意念，随着众生意念，《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。八十年在这个世间，所有一切现的这些相都是众生有感，他自然的反应，我们这样看就对了。不但佛是如此，法身菩萨在这个世间示现亦如此，因为法身菩萨他有无始无明习气，无明断掉，无明断掉就是我们讲的，他不起心不动念，起心动念尚且没有，他怎么可能有分别有执着！不可能的。佛知道我们，我们不知道他，我们通过这么多年的学习，慢慢体会到了。所以那叫做再来人，他在这个世间示现，他是很自在的。他从哪里来的？就从此地来的，来无来处，去无去处，这个话讲是真话，「当处出生，随处灭尽」，没有来去。我们看到这个相有来去，实际上没有来去。所以信、愿、持名，这是真实的法宝，弥陀用这个布施给大众。
住于念佛者，心印就不坏，「实为一大藏教之眼目」，这给我们说明，这一大藏教讲的是什么？《大藏经》一大堆讲些什么？讲的就是信愿持名。「持名念佛时，即是心印放光时，故云：一声佛号一声心」，真放光。我们今天念这一声佛号有没有放光？不能说没有，光很小，没起什么大作用。为什么？因为我们的心不清净。放光的大小是完全看你的心，如果你的心清净平等觉了，清净心等于阿罗汉、辟支佛，平等心等于菩萨，觉心就等于阿惟越致菩萨，实报土里面的菩萨，真放光。我们今天清净平等觉统统没有，所以不能说不放光，光很小，佛看得见，这些菩萨、声闻、缘觉他们都能看到。我们念佛功夫浅深，他们看到的光大小，能看到功夫浅深，所以事碍不碍？不碍事。
你看释迦牟尼佛讲经说法四十九年，我们能想到他一天忙到晚，找他的人太多了。在那个时代，印度十六大国王皈依他，都认他做老师；换句话说，这中国人讲国师，世尊在世是十六大国王的国师，谁都想找他，疑难杂症都来向他请教。他讲经教学有时间，也有没有时间，有时间是正常的，那就是讲大部经，有系统、有系列的来讲。非正常的就是天天有人来看他，天天向他请教，这些问答也记录下来了，放在哪里？放在《阿含》里头，这都是小事、小问题，所以《阿含经》都不长。《中阿含》、《杂阿含》，特别是《杂阿含》，有的一部经短的不到一百个字，长的也不过二、三百个字，那是什么？答一个问题、答两个问题。那些东西管用吗？普世教育，很多疑难杂症，看佛怎么解答的。由此可知，佛有没有时间休息？没有，他不需要休息，人需要休息，他不需要。种种示现都为众生，这是慈悲，大慈大悲具体的在表现、表演出来。
「故《大集经》曰」，这两句话很重要应当好好把它记住，这两句《大集经》上经文，「若人但念阿弥陀，是即无上深妙禅」。我们念佛还得去参禅吗？有人说「有禅有净土，犹如戴角虎」，他想当戴角虎，修了净土还去搞禅宗。不知道这个戴角虎是永明延寿大师讲的，你要想他那个时代社会风气是什么？他为什么讲这句话？是因为那个时代禅的风气太盛，大家都学禅，一窝蜂学禅，他看到了学禅不能成就，但是又不能说，说出来他不服。就顺着他，禅好，很好，如果再加上净就更好，是这个意思，叫学禅的人再加净，不是叫学净的人加禅，别搞错了，因为什么？他念佛，将来禅不能成就，净这边可以成就，说话用意在此地。为什么我们不需要学禅？释迦牟尼佛《大集经》上告诉我们，念佛原来是无上深妙禅，那还有什么话说！
「于上之语，若能信受，即是蒙佛深恩，为我开智慧之眼，得光明之身」。这个要相信，所以这句佛号能不能念到明心见性？能，念到理一心就明心见性，就大彻大悟，跟禅宗明心见性完全相同，用的方法不一样。他们是观心，止观、参究用这些方法，净宗就是一句阿弥陀佛，念到什么时候明心见性？念到不起心不动念，这原理完全相同，参禅也要到不起心不动念才大彻大悟。不执着、不分别功夫得力了，没有见性，一定要不起心不动念，六根眼耳鼻舌身意，对着外面的境界色声香味触法，不起心不动念就大彻大悟，就见性。古时候没有电视，没有计算机，现在用电脑、用电视，屏幕是个非常好的例子。我们的真心是什么？屏幕就是我们的真心，所有现相都是真心现的。真心染不染？不染。真心有没有执着？没有执着。真心有没有起心动念？没有起心动念。佛的心就像这个样子，所以古人讲佛心如镜，像镜子一样照见。不但不照的时候痕迹没有，即使正在照的时候也是痕迹都没有，没有染污。
能常作如是观，心就不动。然后把这个功夫移在日常生活当中，穿衣吃饭、待人接物都能像电视荧幕一样，我们事情做得圆圆满满，没有起心动念，没有分别执着，这就是佛菩萨，这在佛门当中就叫大彻大悟，明心见性。在世间法里头恒顺众生，随喜功德，懂得随喜，随着众生的分别而分别，随着众生的执着而执着，在这里面示现染净、善恶、业报，示现这些干什么？教化众生，帮助众生觉悟，帮助众生回头。迷得深的帮助他断恶修善，这对迷得深的人，菩萨也要做出迷的样子，跟他才能够沟通；迷得浅的帮助他破迷开悟，根熟的帮助他明心见性；净土根熟的，就是刚才讲他能信、能愿、能持名，帮助他念佛往生净土，也算根熟。因为生到净土就是阿惟越致菩萨，这根熟，这是净宗无比殊胜。所以净宗这个法门称为宝印，有道理！
「上心印之语，亦即是如来心心相印之印」，我们要跟佛心心相印。「诸祖以心传心之心」，显宗里头传心，这心是真心，不是妄心，妄尽还源真心就现前。妄是什么？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，统统没有了，真心现前。所以真心是本有，不要去找，障碍去掉，真心就现前，去掉一点它就恢复一点，去得愈多就愈明显。从什么地方去？有源头的，源头就是我。你看小乘须陀洹初果，《华严经》大乘圆教初信位的菩萨，初信跟小乘初果断烦恼是平等的，断见惑。见惑有五种，第一个身见，所以头一个放下，身不是我，你才入门。佛法修行没有别的，就是放下，不放下没入门。为什么叫你放下身见？因为它是假的，它是祸根，所有烦恼统统从它起来，所有的造业也是从它这来的。头一个叫我们放下身见，第二个叫我们放下边见，边见今天讲的对立，自性里头没有对立，所以对立是假的不是真的。今天科学家讲相对，佛法里头没有相对的，它是一个整体。一体，整个宇宙万事万物跟我是一体，要常常这样想，叫常作如是观。无论在什么地方，眼见耳闻、身体所接触的跟我是一体，我们心里头的大慈大悲，心里面的仁慈博爱，自然就现前。第三个就是成见，成见也是烦恼的根源，就是我自己的意思，要别人随顺我的意思，我不能随顺别人。成见两种，一种是因上的，一种是果上的，因上的叫戒取见，果上的叫见取见，这两种中国人叫它做成见。末后一种叫邪见，就是错误的见解，不属于前面这四大类的，所有一切错误的见解归纳起来做为一条，这个东西统统断尽了证小乘须陀洹，大乘初信位的菩萨，真正入门，真正皈依了，你是真的佛弟子，你不是假的，所以你就晓得这入门的条件。
我们今天不知道，以为出了家，我受了比丘戒，我受了菩萨戒，其实怎么样？没有入门。为什么没有入门？入门三皈你没做到。小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨三皈做到了，他真受用，确确实实他觉而不迷，正而不邪，净而不染。入门传授你三皈依，你真的接受到，你得到。我们今天受了三皈还是迷而不觉，邪而不正，染而不净，这三皈是假的，有名无实。这三皈是宝，佛给我们，我们没有接到。这是修学的总目标、总方向，你严守这个，那就了不起，你遇到有事情，你拿这个标准来衡量，这是觉还是迷，是正还是邪，是染还是净？如果这个事情符合觉正净可以做，如果它是迷邪染就不能做，标准给我们，这个标准是从初发心到如来地。以前章嘉大师跟我讲，那时候我们还没有受皈依，告诉我，他说三皈就像什么？他举的例子，像我们从台北到高雄去坐火车，这三皈依就是一张车票，你必须要保持着，到站还得交回去，你不能把它丢掉。所有一切经教都离不开三皈依，你看哪部经、哪个法门不是觉正净！如果是迷邪染，那就是邪法，那就不是正法。
佛法虽然八万四千法门，无量法门，归纳起来最后就三门，就是觉正净三门，通常用佛法僧来做代表，佛是觉，法是正，僧是清净。所以我们不可以看不起出家人，这个要知道，轻视出家人有过失。为什么？出家人他形相摆在那里，样子真的、假的你别去问他。真修行的人看到这个样子，他提醒我要自性净，净而不染，他提醒我，这就是出家人的功德，你不是这个形相提不起来，一看到，净而不染，念头生起来了；看到书，不管是佛书，任何书籍都叫法宝，看到书正而不邪；看到佛像觉而不迷，叫住持三宝，它的作用是提醒我们，时时刻刻提醒我们。我们在家里头，学佛的人家里面供有佛像，摆的经书，供的菩萨像，菩萨是僧。通常我们供阿弥陀佛，观音、势至是僧宝，经书是法宝，三宝具足，这个三宝是真的宝。真宝在哪里？真宝在提醒你，见到佛我今天觉而不迷，看到经本我今天正而不邪，看到菩萨、罗汉我要净而不染，这意思多好。每天早晚你面对一次，你就看到，懂得它表法的意思。用现在的话，这些所有一切设施都是教学的工具，现在的名词叫教具。
佛教教学，你看从几千年前就走向了艺术化。艺术化是在最近二次世界大战之后，世界上流行的艺术，战争也讲艺术。佛在几千年前，艺术化已经做出来了，寺院就是个学校，里面这些设施是艺术，不是迷信。看到寺庙说是迷信，你进博物馆为什么不说它迷信？佛教寺院实际上就是博物馆，它把博物馆跟教室连在一起，艺术化的教学，这最高等的教学法。不但讲给你听，所有这些道具，让你触目就提醒你，你听到钟鼓的声音，听到提醒你，让你看到、听到、接触到，全部都在提醒你，觉不迷，正不邪，净不染。所以大雄宝殿里面是供养释迦牟尼佛的，供养释迦牟尼佛称为大雄，大雄是大英雄。什么叫英雄？别人办不了的事情，他能办，这种人称英雄。大英雄这是赞叹释迦牟尼佛，大英雄的宝殿。释迦牟尼佛有什么本事称大英雄？他能够把妄想分别执着都断掉，这叫大英雄。我们一般人断不掉，大乘经教里面讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，他有本事断掉，我们没这个本事。三种烦恼断掉之后，自性功德完全现前，智慧现前，德能现前，相好现前。一切法都不是从外头得到的，全是自性显现的，只要明心见性，你样样都圆满，样样都具足。这个东西很深，一般人做不到。
所以佛法是科学，因为佛法不是说了就算的，你要证得才算。清凉分《华严》四科信解行证，必须证得这才圆满，为什么？你真得受用。你光是信解不得受用，止于信解，我们今天讲的是什么？知识，你没有落实，你没做到。所以行是做到，行，你是真正学佛，你得受用，你把你所学的变成生活，变成思想，变成处事待人接物的规则，真得受用，这个叫学佛，这叫智慧。证得是什么？我在行的当中，把我所信、所解的完全证明它是真的，它不是假的，这叫做证。不通过行，你怎么能证实佛所讲的是真的？这就是科学精神要通过实验，它跟一般世间教学不一样。中国圣学它也是要通过检验的，必须落实到生活，所以中国人讲博学、审问、慎思、明辨，后头笃行，一定要行；止于前面四条不行，那现在讲是学术。今天学校学习圣贤的东西，止于信解没有实行，不去研究如何落实，只是用古人讲解把它说明就算是圆满，这个不行，所学非所用，这个不是实学。中国人讲实学，实实在在的学问，真正在生活上用得上的，这称为实学。
末后这两句话说，「闻此宝印，粉身难报」，佛把宝布施给我们，我们有没有闻此宝印粉身难报？真正有所感受、真正发心学习，在日常生活当中起心动念、言语造作，这个宝印是标准，必须要做到不离谱，跟这个教训愈接近愈好，不可以距离太远，那就是说要真干。真干真的就得福报，趋吉避凶，消灾免难，真有这个效果。带给我们身心健康，家庭幸福，事事如意，一点都不假，真实利益，真实智慧，所以我们才会感恩、才会不间断的学习。如果没有这些好处，我们早就把它丢掉，愈学愈知道好处无有穷尽，活到老都学不了。好在遇到这个法门，往生到极乐世界就圆满得到了，不到极乐世界要想圆满得到不容易，太难了，生到极乐世界功德圆满，真正见到阿弥陀佛。好，今天就学习到此地。
