净土大经科注 （第一八０集） 2012/2/9 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0180
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五百零二页第五行，第五行科判，「辛八」，三十五愿「一生补处愿」，我们看经文：
【我作佛时。所有众生。生我国者。究竟必至一生补处。】
这一段文，在二十四愿里面是第十七，第十七章有两愿，「一生补处愿，教化随意愿」。我们看念老的注解。「上章中」，第十七章。『所有众生，生我国者，究竟必至一生补处』，这一句是「第三十五一生补处愿。一生补处者，以一转生补佛处，如今兜率内院中之弥勒大士，一生即补佛位」。这一愿是告诉我们，往生到西方极乐世界决定一生成佛。补处是候补佛，释迦牟尼佛是现在佛，佛灭度之后什么人来继承？兜率天的弥勒菩萨，所以弥勒菩萨现在的地位是候补佛。世尊在我们这个世界是应化身，那个不算的，他的法身慧命长远，这都是不可思议的。弥勒菩萨将来也会示现到我们这个世间，示现成佛。
兜率天寿命比我们长，长得太多了。兜率天的一天是我们人间四百年，我们人间假如也算二十四小时，兜率天也是二十四小时，我们这里活上一百岁，只有兜率天的六个小时。那他的寿命多长？他的寿命是他那个地方算的四千岁，四千乘四百，四千岁，一岁是三百六十五天，你慢慢去乘，一般算来是五十六亿七千万年，那个天人的寿命有这么长。可是跟极乐世界比那就很短，极乐世界的人都是无量寿。换句话说，兜率天的寿命用我们这个时间来算，五十六亿七千万年是很短的。所以我们这个世间，人间寿命百岁在极乐世界看是一弹指，很快就消失掉了。这些我们都必须有这么一个概念，有这个概念对这个世间不会留恋了，这个世间是过客，到这边来是观光旅游的，一转眼就走了、就离开了。
这经上说，这是阿弥陀佛的本愿，「所有众生，生我国者」。换句话说，四土三辈九品全部包括在其中，不但包括这个，还包括边地往生的。边地往生的人是因为有疑惑，但是他真念佛、他真干。疑惑什么？如果是真的，我很幸运我就往生了，没有就算了。就是这么个念头他也能往生，但是往生的时候不能入品，九品里头下下品他都进不去，所以他在那里要耽搁五百年。五百年是我们人间的五百年，人间五百年在西方极乐世界不到一天；兜率天的一天是我们四百年，所以在西方极乐世界肯定是几个小时而已，他的疑惑就断了，疑惑断了他就入品位。入品位究竟入哪个品位我们不能讲，为什么？每个人善根福德因缘不一样。往生的时候是一时迷惑，这个法的确是难信之法，就碰碰运气，好像赌博一样，是这么一个心态去往生的，你看也能得生，这个法门真正不可思议。既然生到极乐世界，「究竟」，这是他最后必定证得「一生补处」，一生补处是等觉菩萨。一生，不经过第二生，寿命长远。
我们看念老的注解，「一生补处者，以一转生补佛处」，到极乐世界我们是转生在那个地方。他用这个转字用得好，转是什么？没有生死，你是转到那里去的，从我们娑婆世界转移到极乐世界。就像移民一样，我们是移民过去的，没有生死。就好比我们现前这个世界的兜率内院的弥勒菩萨。凡是补处菩萨他住哪里？都住兜率内院。为什么？表法。怎样才有资格补佛位？兜率是梵语，翻成中国意思是知足，兜率天就是知足天，只要你知足，你就有资格成佛，可见得知足很重要。佛知足、菩萨知足，人不知足，不知足的就作凡夫搞六道轮回，知足的就作佛、作菩萨去了。
「即《法华》所说余有一生在，当得一切智，是名一生补处」。他还余有一生在，这一生当中就圆满证得无上菩萨，当得一切智就是圆满证得无上菩提，这叫做一生补处。《三藏法数》引用《法华经》里面所说的一段话，解释一生补处，「一生者，谓等觉菩萨，无明之惑未尽，尚有一番变易生死」。这个地方我们特别要注意，无明之惑未尽。无明尽了、断了，真的断了。无明什么时候断的？生到实报土那一天就断了，不断无明不能生实报土。他还有一品无明在，他在哪里？他在方便有余土。那在我们这个世界他在哪里？他在四圣法界的佛法界。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界里面的佛法界；十法界，十法界里面的佛无明没断，所以天台大师六即佛称他叫相似即佛，很像佛，不是真佛，为什么？无明没断。无明一断他就离开十法界，他就生到实报土，华严圆教实报土里头初住菩萨。
初住菩萨发菩提心叫发心住，真正发菩提心，无明烦恼断了。断的时候，经上说得很好，无明之惑，惑是习气，无明的习气没有断干净。大彻大悟、明心见性就是破无明，无明烦恼破了。在实报土里面要经历四十一次的变易生死。变易生死，生死是比喻苦处，生死苦，他没有生死，但是什么？他每升一级的时候，就好像读书升级一样，你得用一个学期的功夫，考试及格你才能升级，从一年级升到二年级，一年级死了，二年级生了，就这个意思，这叫变易，不是真的有生死，就是说你得下一番功夫，在实报土你得用一段时间。这个时间都很长，我们想想这个时间是三个阿僧祇劫，三个阿僧祇劫分为四十一段，四十一个阶段，每一段都很长。
习气不好断！无明习气是非常微细的烦恼，微细到什么程度，我们人天都不知道，声闻、缘觉也不知道，权教菩萨都不知道。现在我们看了弥勒菩萨的报告，看了近代量子力学家的报告，我们有个很模糊的概念，这概念真的不清楚，一秒钟一千六百兆的生灭，我们怎么能体会得到？波动的频率一秒钟一千六百兆次，我们无法想象！这样微细的念头，他能够渐渐断掉。断这个没有方法，为什么？你不能起心动念，起心动念就是大风大浪，不起心不动念是平风细浪。不像见思烦恼的习气，那个粗，你有方法把它断掉，尘沙烦恼的习气也还粗，也还有办法断掉，无始无明习气没有办法，只有随它去，时间久了，慢慢自然就没有了。要多少时候？三个阿僧祇劫。所以西方世界一般人称它无量寿叫有量的无量，你在极乐世界住的时间至少是三大阿僧祇劫，要住这么长，这无量寿。
但是实报土的菩萨，他们自行化他跟妙觉如来非常接近，我们是决定没有能力辨别出来的，我们看到他跟真佛一点都不差。他是真佛，没有圆满，还带着有无明习气，就这么回事情。它障什么？障他证常寂光土，常寂光是无明习气不能带的。最后这一品无明习气断掉了，从等觉入妙觉位，实报庄严土就不见了。所以实报庄严土不是真的，是假的；常寂光是真的，永恒不变，这叫真的。但是在所有一切变化土里面，实报庄严土的时间最长，十法界里面变化土时间都是很短促、都不长，所谓是昙花一现，不能跟实报土比。所以实报土在相上讲它是真的，十法界是假的，但是实报土跟常寂光比，它是假的，常寂光是真的。这些概念我们要清楚，这是诸佛如来所证得的实相。我们今天的科学家已经发现了实报庄严土，但是他没有证得，他知道有这个存在，这就很了不起，他得不到受用。为什么得不到受用？他烦恼习气没放下。所以他们那个知道跟我们的知道差不多，我们是什么？解悟，我明了，知道有这么回事情，但是不得受用。如果是证得了，证得是你把烦恼习气断掉。
实报土确实要不起心、不动念、不分别、不执着，你就脱离十法界，你就证得实报庄严土，那管用，在那里面起作用跟诸佛如来没有两样。十方无量无边的世界，里面的有缘众生，跟我自己有缘的，他们起心动念你统统清楚，那个信息才动，你就接收到了。这就是贤首国师《还源观》上所说的，依正三种周遍，依报跟正报同样具足三种周遍，念头才动，我们就是弥勒菩萨所说的一千六百兆分之一秒，就那么短的时间一动，整个宇宙法界全知道，就好像电波一发出去立刻就周遍。比光的速度大多了，光一秒钟才走三十万公里，差远了！这个念头才动，周遍宇宙。我们明白这个事实真相，我们的起心动念佛菩萨全知道。你这个念头是善是恶、是真是假，甚至于可以骗自己，骗不了佛菩萨。骗自己，我们有的时候有有意的念头、有无意的念头，自己还不知道，我们自己不知道的念头佛都知道、菩萨都知道，人家厉害！所以绝对没有瞒人的事情，人只是自欺欺人，瞒不了这些人，这些人很厉害。
只要是法身菩萨，《华严经》上讲的十住里面的初住，就有这个能力，他就能够接收到这个信息、就能够应这些信息，就感应，信息是感，他就有能力应，这个应就是帮助。帮助有时候我们看，我们造业受苦，为什么佛菩萨不来救我们？佛菩萨知不知道？知道。为什么不救你？你造的这个业一定要你自己消掉，你要不消掉的话你成不了佛。你看一生补处，最后这一品生相无明，这最微细的，是习气，无明习气没断，他就不能够进入常寂光，所以必得要消掉。那有些粗重的罪业，像见思烦恼的罪业、尘沙烦恼的罪业，在我们这个世界消得快。为什么？有三善道、有三恶道，消得快。极乐世界三善道、三恶道没有，到那里去消得很慢，那不如在这里像动手术一样，赶快把你治好。所以佛菩萨在那里看到，看到你堕地狱受罪，那消得快！你到极乐世界消得很慢，是这么一个用意，不是不帮助，是真的在帮助。你在地狱受苦，他在地狱旁边看着你，在陪着你，很关心。像这些事情我们都得要知道。佛菩萨像慈母一样，我们像小孩，犯罪了、犯过失了，在学校被老师处分了，家长在旁边看，也不说话。为什么？正确的，要消业障，就这么个道理。
所以我们对佛菩萨要充满信心、充满了爱心、充满了感恩的心，他的照顾比父母还周到，父母有见不到的他全见到。我们身体状况他了解，这肉体，我们的细胞，细胞现在知道，细胞是分子组成的，分子是原子组成的，原子是粒子组成的，这些东西波动他全晓得，就是对你整个身心健康完全知道。我们学佛，高深的东西没得到，这些概念有了，我们相信，我们不怀疑，这就是现前的受用。认真努力提升自己灵性的境界，这个重要，此地生活的状况过得去就好了。我们想想，我们现在生活状况比释迦牟尼佛好太多了，释迦牟尼佛真的三衣一钵，每天去乞食，树下一宿，我们过的生活比他好很多很多倍。一定要知足，再不知足就有罪过，一定要很满意、很知足。所以叫变易生死，最后的一次变易生死。
「过此一生，即登妙觉果佛之位」，这就究竟圆满，无上正等正觉。无上正等正觉就是妙觉这一位，正等正觉有四十一个位次，从圆教初住到等觉都叫做正等正觉。正觉只有两个位次，阿罗汉跟辟支佛叫正觉。法身菩萨，从初住到等觉四十一个位次，妙觉只一位，无上正等正觉就是称妙觉果位，这称为一生补处。「经云：一生当得阿耨多罗三藐三菩提」，阿耨多罗三藐三菩提是梵文，翻成中文就是无上正等正觉。可以翻，为什么不翻？尊重不翻。这是学佛终极的目标，这个目标就称之为妙觉如来，比等觉高。底下括号里头有个简单的解释，「等觉者，望后妙觉，犹有一等」，他不是妙觉，他跟妙觉差一等。「超前诸位」，前面是十地，十地的前面是十回向，十回向的前面是十行，十行的前面是十住。所以往前面看有四十个位次，他超过四十个位次，他现在在等觉，看最上面妙觉位还有一个位次，所以称之为等觉。
「无明」，什么叫无明？无明就是「无所明了」，我们对什么都不知道就叫无明。知道就明白了，不知道就是无明。我们知道的事情太少，不知道的事情太多了。佛是无明破了，没有无明，所以有人问佛：「佛，你头上头发多少根你知道吗？」谁知道？佛知道，佛说出个数字。有人又在后面去拔掉几根，再问佛多少根，他一说完全相同。佛真知道，不是假知道，可以测验的。这有棵大树，这大树有多少叶子？佛说出个数字。他们去摘掉一些叶子，再问佛现在好多，说的数字完全相同。真知道不是假知道，可以测验的。测验人很聪明，树叶不要一个一个去数，你说出个数，我摘掉几个问你，你看你能说得对不对。到明天再去问多少，那个小树叶又长出来了，它又多几个。佛真知道，不是假知道。
无始无明，「即障理之惑也」。理是自性，对于自性的迷惑就叫它做无明，无明断了就明心见性。「变易」，这讲变易生死，「即实报土生死也。因移果易，故名变易生死」。初住菩萨提升到二住，初住死了，二住生了；十住菩萨提升到十行位，十住死了，十行生了。就跟我们学校念书一样，一年级升到二年级，一年级死了，二年级生了；小学升到中学，小学死了，中学生了，这叫变易。所以它不是分段，分段是一个阶段一个阶段。分段生死一般讲的，我们讲人的一生，他从出生他生了，死亡的时候死了，过了这几十年，这叫一段，在六道里头他又去投胎，一段一段的叫分段生死。实际上讲，要给你讲真话，两种生死都是假的，没有生死。如果你真正体会到弥勒菩萨所说的，一弹指有「三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，你把弥勒菩萨这几句话要真搞懂、搞明白了，你就晓得所谓变易生死、分段生死都是假说的，都是众生无明里面产生的幻相，全是假的，哪有真的！佛一句话全说尽了，「凡所有相，皆是虚妄」。这个凡所有相包括什么？包括实报庄严土，统统是虚妄，没有一样是真实的。
真实的就是常寂光，常寂光里什么都没有。现代科学提出一个概念叫零点能量场，很像常寂光。零，数学的零，零是什么都没有，有一点像常寂光，但是还没有办法跟常寂光比，因为常寂光是活的，它虽然什么都没有，它什么都能变。零，零在数学里面讲，零什么都没有，零也能变，零能变一二三四、能变百千万亿，它也能变。但是常寂光能变能生万法，能变宇宙、能变万象、能变生命，我也是那里变出来的，你我他统是从这里变出来的，宇宙万有的本体！佛的教学没有别的，佛教学终极的目标帮助我们回归本体，回归本体就是成了妙觉如来，等觉菩萨到了自性的门口，就差一步就可以进去。「妙觉者，自觉、觉他、觉行圆满，不可思议也」，称为妙觉。自觉圆满，觉他随缘，有缘众生都得度了，没有缘的众生也都结上缘，所以度生无尽。妙觉如来应化在实报土，应化在方便土、同居土，也是度生无尽，显示出无量智慧、无量慈悲。
我们看下面这一段。「又如《会疏》曰：一生补处者，是等觉位。尚有一生无明」，括号里头注的「具足应云」，因为它这个一生无明是简略的，应该说「一分生相无明未破。故曰一生」。这一品生相无明，习气。我们现在完全了解，实报土从哪里来的？是无明习气来的。什么叫生相无明？相是现象。今天科学家讲，宇宙之间总的归纳起来不外乎三种现象，第一种是物质现象，第二种是精神现象，他们称为信息，第三种自然现象，不外乎三种现象。但是自性里头这三种现象都没有，在净土里面讲常寂光，常寂光没有现象，物质、精神、自然现象全没有。所以科学家、哲学家他能够探测到的，只能探测到十法界，十法界是心现识变。因为他用的是第六意识思惟、第七识的执着，他用这两样东西来探测宇宙、来探测诸法实相，所以对内他能够找到阿赖耶，对外他能找到太空。这两样东西似乎跟佛法讲的完全相同，那就是说，我们用识心已经达到了饱和点，无法再突破了。量子科学确实是非常令人惊讶，这都是宇宙的奥祕，等于全部揭穿了。
最后一个就是常寂光，常寂光他没有办法，为什么？它没有现象。用六识，我们讲六识包括第七识，甚至于包括第八识，第八识的见分，用这些东西来探测只能探测到第八识范围以内的，第八识范围之外他就没办法。那怎么样？唯证方知，要放下，放下心意识，不用它了。放下意识就是放下分别，放下末那就是放下执着，放下阿赖耶就是放下起心动念。我们六根对着外面六尘境界不起心、不动念、不分别、不执着，那就是法身菩萨，他全放下。全放下障碍没有了，无明就没有了，所以他就破无明，无明破了他就生实报庄严土，无明习气没断，习气没有方法断，只有等待时间长，它自然的没有了。古人用比喻说像酒瓶，酒瓶盛的一些酒，味道很浓，酒倒干净了，里面擦干净了，确实一滴酒也没有了，闻闻还有味道，那叫习气，那比作习气。他真的不起心不动念，但是他无量劫来那个不起心不动念的习气没断，所以三大阿僧祇劫的时间，无始无明习气全没有了，这就证妙觉位。等觉菩萨叫做生相无明，为什么？现相，他现的实报庄严土的依报庄严，就是那个生相无明变现出来的，生相无明断掉之后相就没有了。
这里解释得很好，「生相无明又作无始无明」。无始两个字的意思好，无始是什么？没有开始。我们原先以为，初学佛的时候，以为无始这两个字的意思大概是形容时间太久了，找不到起源，称它作无始，其实我们把意思全讲错了，就那么简单，字面上的意思，没有开始。怎么说没有开始？我们想想弥勒菩萨所说的那个一念，那一念有没有开始？一弹指三十二亿百千念，或者我们讲一秒钟，一千六百兆分之一秒，你能不能说它开始？你还没想到开始它就没有了，所以无明没有开始。那无明有没有消灭？无明也没有灭，无始哪有灭？不生不灭，可是它有这个东西。独立这一个现象它根本不存在，有没有？有，有而不存在，它时间太短了，它那个现象占的时间是一千六百兆分之一秒，它就占那么短的时间，这个我们无法想象。我们如果用电影底片，以前的电影，现在电影用数码，不用这个了，这是从前用的胶卷，就是幻灯片，幻灯片在放映机里面打到银光幕上，一张就是一个照片。镜头关了再换第二张，这是第二张照片。每一张照片都是独立的，张张不一样，叫大同小异，绝对没有完全相同的。一秒钟放二十四张，你看一秒钟有个印象，时间虽然短，看到一些印象，如果二十四分之一秒的话你就看不到了。你知道有这么一桩事情，但是什么内容你完全不知道，它太快了，你眼睛是看到了，看到你还没有办法分别它就没有了，二十四分之一秒！所以它必须要连续，就是二十四张统统融在一起，你看出它的意思了。现代科学的名词叫纠缠，纠缠在一起你才能看到，不是纠缠在一起你看不到。
弥勒菩萨告诉我们这个比科学家讲得清楚，科学家只是说极快的速度，弥勒菩萨把数字说出来了。一千六百兆分之一秒我们真的是一点办法都没有，一个生灭，我们可能睁着大眼睛看也没看到，它就没有了，你根本就看不到它；三十二亿百千念，这一弹指，也许看到好像一下闪光，里面的内容不知道。里面内容是什么？惠能大师说的，「何期自性，能生万法」，那内容是万法，内容是整个宇宙，就在那一剎那之间，我们看不到。必须一千六百兆次的纠缠在一起，我们在一秒钟当中看到这些现象。那十秒钟就是一万六千兆次的生灭纠缠在一起，我们看十秒钟，十秒钟我们所看到的是一万六千兆的生灭纠缠在一起，让我们看十秒钟。
这说明一桩什么事情？我们必须要知道的，人不能离开群体，不能离开万法，离开万法就毫无意义。它的本质、它的实相是如此，真相就是这样的。人要和睦相处，你单独搞自己的是决定错误的，你念念想别人是绝对正确的，这是告诉我们这桩事情，不能只顾自己，没有别人，为什么？整个宇宙跟自己是一体。整个宇宙从哪里来？就是从自己念头生出来的。我们每个人念头虽然不一样，但是根源是一个，都是一个自性。《楞严经》上举的比喻举得好，把我们的自性比喻大海，把我们的阿赖耶识，阿赖耶识也是大海，整个迷了，把我们的第七识、第六识比喻作一个水泡，大海起个水泡，这是有执着。你我他各个不一样，水泡都不一样，但是破了之后都一样，打破这个执着完全一样，打破执着就回归自性，就是妙觉如来。这个比喻好，让我们知道本来是一体，不关心、不爱护是绝对错误。原来爱人、爱物、爱一切万法是真正爱自性，自性是真的自己，这身是假的，不是真的自己，身是阿赖耶的相分。阿赖耶相分是整个法界、整个宇宙，整个宇宙物质现象你只执着这一点点当作自己，你的起心动念也是整个宇宙，从整个宇宙的心识里头取一分认为是自己的心，物质取一点点以为是自己的身，错了。
这一桩事情佛讲得比科学家讲得清楚，科学家没有佛讲得这么清楚、讲得这么究竟，但是现在他们的报告是愈来愈接近。但是他们是知识，他不是智慧，智慧从定当中生的。这些菩萨他们怎么知道这些祕密？他们从禅定当中见到的。甚深的禅定，所谓突破了空间维次，他全看到了，那是他亲证的境界，他得受用。科学家用数学、推理发现可能有这桩事情，然后再用机械、再用仪器去观察，再证明，知道了。所以科学发现的是知识，禅定是智慧，禅定那个功夫所见到的他得实用，科学技术发现的他不能得实用，但是科学家如果放下起心动念、分别执着他就证得。所以佛法常说放下便是，不能不放下，不放下就错了，放下就对了。放下吃不吃亏？放下占大便宜，没人晓得。你放下你的财富，你的财富是无量无边、无尽无数，为什么？你自性里头的。人不知道，他不敢放下，他不知道放下的时候跟自性相应。自性里头有无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，一切都是无量的，寿命都是无量的，光明是无量的，为什么不肯放下？释迦牟尼佛当年在世做出榜样给我们看，他完全放下了，真的得大自在。所以自觉，彻底放下了就是自觉，自觉而后才能觉他。
觉他说实在的话，是为他做增上缘，他自己必须要具备另外三种缘。亲因缘，他本来就有，自性里头圆满具足，就是他自己要肯承认，我有，要承认才行。第二个是所缘缘，所缘缘那就是你的方向、你的目标要正确，不能有丝毫偏差。我今天决定走成佛之道，为什么？是我自性里头本来具足的。西方极乐世界是真的，跟我关系非常密切，什么关系？我心所现，我心所变；唯心净土，自性弥陀，不是别人！然后你才晓得，所有一切诸佛如来全是自性变的，所有信息、所有一切众生都是我自性变的，没有一个是例外，他多亲切！我自己心，自性变现的阿弥陀佛，我自己自性变的极乐世界，我怎么不能去？哪有这个道理！我现在一心想去就真去了。这就是佛常讲的「一切法从心想生」，我真想去，真去了。
这些道理搞清楚、搞明白了，我们就信心十足。我们知道十方法界诸佛如来跟我什么关系，菩萨跟我什么关系，声闻、缘觉跟我什么关系，一切人跟我什么关系，畜生、饿鬼、地狱，乃至于树木花草、山河大地，跟我的关系是一体，大慈悲心就生出来了。大慈悲是爱心，爱心遍法界，这个爱心是真心，永恒不变。世间人讲的爱心是假的，讲什么都不要相信，他变得太快了。只有佛菩萨靠得住，为什么？他用真心，他永远不变。我对他好，不变；我恨他、我害死他，他也还是不变，永远不变，那真心。他了解得清楚，我们自己迷惑颠倒。我们真的能害到他？没有，全是梦幻泡影。为什么？自性清净心里头这些现象叫幻相。所以我们的心真能够把这些东西放下，放下之后清净平等觉现前了，这就是觉行圆满，不可思议。
这个生相无明也叫「元品无明」，又叫「根本无明，相对于枝末无明」。枝末无明是我们现在六道里头的凡夫，起心动念分别执着，糊涂！对于事实真相一无所知，这属于枝末。根本是一念不觉，从自性里头变现出一个阿赖耶，那叫根本。「就是一切烦恼之根本，不觉迷妄之心。于真如之海中，起动最初之一念者，即是此根本烦恼。《胜鬘经》云：阿罗汉、辟支佛智所不能断」，阿罗汉的智慧、辟支佛的智慧他们不能断，他们见不到，「唯如来菩提智之所能断」。阿罗汉只断见思，尘沙、无明没断，所以智慧、能力做不到，唯有如来，见思、尘沙、无明都断了，连无明习气也断了，他才能够断根本无明。
根本无明在哪里？你要找不到它，你怎么断它？根本无明就是弥勒菩萨所说的，一千六百兆分之一秒，就是那一个波动，那个波动叫根本无明、叫一念不觉。佛很慈悲，告诉我们这叫无始无明，它没有开始。要怎么断它？不起心不动念它就没有了，起心动念它就有。无论起什么心、动什么念头，你自己感觉到你起心动念，还有你自己不知道的起心动念，一千六百兆分之一秒那是你完全不知道的起心动念。不但我们不知道，阿罗汉跟辟支佛都不知道。我没起心动念！你说起心动念没有？没起心动念，他起心动念了，他真没起心动念，他怎么会有这个念头生起来？这就是难处在这里，很不好断，有一个断，他的心已经起心动念了，那不是小波浪，是大波大浪。由这个地方我们想想真难、真不容易，不能不佩服菩萨的功夫、菩萨的本事，他真的不起心不动念。不分别、不执着那是粗的定功，不起心、不动念是极微细的定功，才能够了解整个宇宙人生的真相。
经文注解里头，「故曰一生。此品无明，其力最大」，这讲它的功能最大。为什么说它最大？惠能大师说，「何期自性，能生万法」，就是它能生万法，它能显现出宇宙，显现出十法界依正庄严，它有这么大的力量。「唯此后心」，这个最后心，修行到最后心定，定到最后，「以金刚智破之」，这个金刚智是妙觉如来所证得的，就是说无始无明习气断干净了，那金刚智你就明白了。金刚智是自性里头究竟圆满的智慧，全现前了，一点障碍都没有，无始无明的习气就干净了、没有了，这是我们要知道、要明白的。「言智之坚利如金刚也。即佛智是」。我们所体会到的与《佛学大辞典》上所说的意思完全相同，说明这不是四十一位法身大士智慧，比这个还高，真正是究竟圆满，但是这个智慧是一切众生个个都有的。《华严经》上佛所说的，「一切众生皆有如来智慧」，就是此地讲的金刚智，一切众生统统具足。现在透不出来，就是三种烦恼障碍住了，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，《华严经》上所说的妄想、分别、执着，妄想就是无明烦恼。讲妄想很有道理，妄想没有作意，自然的，一天到晚妄想，前念灭，后念生，这是妄想。我不想要妄想，偏偏妄想一大堆，哪里来的不知道，什么时候有的也不知道，小孩也会打妄想，到老死妄想都没断，妄想断了不就成佛了吗？它就不断，一个接一个、一个接一个，分别、执着，分别执着是非常粗的妄想。这就三大类的烦恼障碍了，我们自性里面的智慧德相统统不见了。
佛告诉我们一个回归的妙诀，就是放下。放下帮助你看破，看破什么意思？了解事实真相，事实真相多了解一分，你会多放下一分。实际上，当年章嘉大师告诉我，我非常感激这个老人，为什么？我跟他三年，跟我讲的句句是实话，没有一句是假的，没有一句是欺骗我的。修行祕诀，从初发心到如来地就是这四个字，「看破放下」。那我们是先看破还是先放下？各人习气不一样，烦恼障重的人先放下再看破，烦恼障轻，所知障重的人先看破后放下。这两种障碍，看哪一种障碍严重。释迦牟尼佛为我们示现的，十九岁离开家庭是放下烦恼障，三十岁不再学东西、不再学习了，菩提树下入定，表演给我们看放下所知障，两种障碍统统放下了就大彻大悟、明心见性。这是什么境界？这就是法身菩萨境界，初住以上。惠能大师在中国表演的也是表演这一招，我们细心去观察就明白了。
看破是了解事实真相，惠能有这个本事吗？我们在《坛经》里面去观察，他不认识字，没有念过书，在黄梅八个月，没有进过讲堂、没有进过禅堂，只是在厨房碓房里头舂米、破柴，干了八个月。从什么地方能看得出他看破了？从神秀大师那首偈子，他一看这个偈子没见性，把这个偈子改一下。神秀那首偈子，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，他把它改了，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。人家看破了，他的境界比他高，那个正在修行，天天去打扫干净，惠能高，本来无一物，何处惹尘埃。所以明了事实真相，他能够在黄梅八个月受那种委屈、过那个日子，那种委屈就是五祖忍和尚磨鍊他。虽然开悟了，衣钵传给他，他还不能弘法利生，为什么？有障碍，这个障碍就是嫉妒障碍，人家不服。猎人队里去避难，十五年，大概那些不服的人都已经往生了，都不在了，他出来了。这个十五年风声都不漏，没人知道他。猎人队里头大家知道他，他是个伙夫，烧饭的，伺候大家的，在厨房里干活的，知道他是个伙夫，不知道那是个法身菩萨，不知道。过了十五年，机缘成熟他才出来，遇到印宗法师。印宗法师我觉得也是菩萨再来，不是平常人，不但不嫉妒，他一发现的时候给他剃度，所以印宗是惠能大师的剃度师。剃度之后他拜惠能大师做老师，他自称为弟子。所以印宗是惠能的法子，传法的弟子，是法子，但是惠能是印宗剃度的徒弟。惠能大师一生度了四十三个人，四十三个大彻大悟、明心见性，印宗是一个，无尽藏比丘尼也是一个。
这就是如来的智慧，金刚智。这个无明，生相无明很大，我们在《还源观》上看到贤首国师讲的，从一体起二用，它的力量能起二用，这就是一念不觉。所以只有后心，就是最后心，等觉菩萨最后心以金刚智破之，等觉菩萨就补妙觉之位，称为补处菩萨。说明补处跟妙觉是同一个阶层，但是等觉不是补处，差一等，等觉要是补处的话，跟妙觉是平等，就是等到他的位次，没有在位的妙觉如来。他这个阶位我们也能够体会得到。这是显教所说的。
下面说「若依密教」，密教里头讲「一实」。一是什么意思？「一实之理」，就是一真之理。实是实相，真是真如，都是用一来表达。「于密宗初地菩萨之位，先得净菩提心」。这里有一点参考资料，说「真言行者」，真言宗就是密宗，密宗修行人，「初入初地，见法明道，得无盖障三昧，名曰净菩提心。此清净之菩提心，乃一切众生成佛之正因」。那我们就知道，密宗讲的清净菩提心就是我们经题上讲的清净平等觉。清净平等觉是真心，真心才是一切众生成佛的正因。一切众生都有真心，这是平等的，清净没有染污，平等没有高下，这是初心，就是开始，我们要认真学习的。修行修什么？就修这个，除这个你还修什么！什么东西是染污？自私自利是染污，名闻利养是染污，贪瞋痴慢是染污，外面七情五欲是染污、杀盗淫妄是染污。有染污，清净心失掉了，为什么？有染污是妄心，真心没有了。这些东西不放下，你怎么能恢复清净心？清净是本性，我们中国老祖宗讲「本性本善」，清净是本善，平等是本善，觉是本善。不是清净心不能成佛，我们要明白。
平等心是没有高下。我总比别人高一点，人总比我差一点，这个不平等。诸位要晓得，清净是声闻缘觉心，平等是菩萨心，觉而不迷，后面是我加了一个字，正觉。因为菩提心上都是两个字，「真诚、清净、平等、慈悲」，所以我加一个「正觉」，我讲菩提心讲这十个字。有一丝毫我还比别人强一点，平等没有了。修行的功夫是在这修，这是真修。给你讲三个根，佛法讲的这些戒律、威仪，那是细节，从那上面修是修成假相，外表很像，里面不清净、不平等，还是迷惑颠倒，假的不是真的。所以章嘉大师告诉我，佛法重实质不重形式。意思就是告诉我们，外表固然重要，里头是最重要的，里面没有光有外头没用处，假的，李老师常讲，该怎么生死还怎么生死，也就是说你还是要搞六道轮回，不管用，要搞真的。真的是清净心、平等心、正觉心，这叫清净菩提心。
密，不是祕密、不是神祕，要是祕密、神祕那干坏事见不得人，佛法里面讲密是深密，道理太深了，一般人没法子体会，密在这个地方。它表现在事相上，它没有障碍。章嘉大师告诉我，密没有中间的，上面是佛，下面是无间地狱，你要是修不成功，不能成佛，你就堕地狱，当中没有阶梯、没有阶级。所以它的戒比显宗的戒还要严格。但人家那个戒着重在心地戒法，不在形式，形式上你看到好像他并没有持戒，他又吃肉、他又喝酒，好像有些跟俗人差不多，但是人家心地清净。他吃众生肉，他能度众生往生极乐世界，你有没有这个本事？你有这个本事可以，多吃一个多送一个往生。没有这个本事！他真有他的德行，真有他修行的功夫，我们怎么能干？我们干了就三途、就地狱去了。章嘉大师告诉我，修行，不修密不能成佛。什么时候学密？初地以上，这是别教，要是圆教要初住以上，初住是大彻大悟、明心见性，这个时候才有资格学密，没有见性没有资格。于是我才真正明了，密是佛门里头的研究所、博士班，我们连小学、中学都没有毕业就去读博士，哪有这个道理，那不造孽！
我跟章嘉大师三年，他给我做扎根教育，完全教我从头学起，从显教里头最基本的地方学起，十善、三皈、五戒，教我发大心向释迦牟尼佛学习。我知道释迦牟尼佛放下了烦恼障、放下了所知障，一生教学，看准了佛教是教育，佛教不是宗教。如果照中国宗教两个字的意思，佛教是宗教。我不知道外国这个宗教含的是什么意思，我们也可以把它查一查。中国宗教的意思好，中国这个宗的意思主要有三个，第一个是主要的，第二个意思是重要的，第三个是尊崇的，尊重、崇尚，教是教育、教学、教化。宗教两个字合起来，那是人类主要的教育、重要的教学、尊崇的教化，释迦牟尼佛的教育当之无愧，中国儒释道都可以说是宗教。凡是接受主要的教育、重要的教学、尊崇的教化，这个社会安定，世界和谐，人民确实安乐，那真叫太平盛世。这就是宗教教育能治国。我们把这个意思讲给其他宗教的去听，他们都能接受，都非常欢喜，没有一个反对的。中国文字的含义之妙！所以西方几千年社会能维持安定靠宗教，中国这几千年来长治久安也是靠宗教。中国讲宗教就是儒释道这三家，这三家的教育确实是中国千万年来祖宗教化后代主要的教学，教学的目标可以说都是教导我们如何得净菩提心，儒释道都讲求清净的菩提心。
儒家的教育，终极的目标是成圣、成贤。圣与贤，与这个世间富贵贫贱没有关系，那是身外之事，人要做圣人、要做贤人，把自己的灵性不断向上提升。道家的教学，终极的目标是教你成神、成仙，这个还有带一点现在宗教的味道，儒没有，佛也没有，佛家教学终极的目标是教你成佛、成菩萨。实际上佛，那个佛的本意是觉悟，就是明白的人，明白事理、明白因果，这是圣人、贤人，印度称佛、称菩萨。翻成中文意思就晓得，佛是什么？觉者，觉悟的人。菩萨，觉有情，觉悟了，他还有一点情执没断，称之为菩萨。非常可惜的，现在人迷于科学，疏于圣贤教育，疏忽了，不去看它、不去研究它，就把迷信的帽子扣上了，这些古圣先贤冤枉，真冤枉。所以我们要认识，我们要尊重，我们要认真学习，这种教育利益无边。在这个时代我们能够接受圣贤教育，真的方东美先生所说的，「人生最高的享受」。这种享受也不分贫富贵贱，只要你有缘你都可以得到。人生最高的享受，贫富贵贱是平等的，最高享受是平等的。
「自此一实，出生无量之三昧总持门」，总一切法，持一切义，「渐次增长至于第十地」。下面念老的注解，「以上之初地至十地」，乃密教所讲的十地，「不同于显教之十地」。念老是密宗的金刚上师，是一位大德。所以《无量寿经》里面，确实它是圆满大法，经文虽然不长，佛教所有宗派的祕要都在这部经里头。他的解释也包括一切法门，有小乘、有大乘、有显教、有密教、有宗门、有教下，统统都有，甚至于还讲到科学，现在的东西也包括在里头，集注集得好！读他这个注解就读了一百九十三种典籍，而且是一百九十三种典籍里头的精要。
「如《大疏六》」，这个《大疏》都是讲《华严经》，清凉大师的《华严经疏钞》第六卷，里面有这一段文。「今此经宗」，此经是《华严经》，「言一生者，谓从一而生也。初得净菩提心时，从一实之地，发生无量无边三昧总持门」，总持梵语叫陀罗尼。「如是一一地中，次第增长，当知亦尔。迄至第十地满足。未至第十一地。尔时，从一实境界，具足发生一切庄严。唯少如来一位，未得证知。更有一转法性生，即补佛处。故名一生补处」。这是《华严经大疏》里头说的。今此经宗，这一部经的宗旨确实是说一生，《华严经》一生圆满成佛，末后善财童子给我们做出了示范，所以这叫一乘大经。从一而生，初得净菩提心时，这个净菩提心初入初地。华严圆教初住等于别教的初地，就是禅宗一般所说的大彻大悟、明心见性，就是这个位次、这个地位，得清净菩提心。所以初住菩萨叫发心住，《华严经》上讲「初发心功德品」，发心的功德无量无边。这发心是什么？就是我开始用真心了。在这之前我用的心是阿赖耶，从这之后转阿赖耶成四智菩提，所以叫净菩提心。密宗我们前面学过五智菩提，它讲菴摩罗识，显宗把菴摩罗识跟阿赖耶合在一起，就是阿赖耶有染净二分，净的密宗叫菴摩罗，这分出来了，染的叫阿赖耶，在显宗的它合在一起，阿赖耶有染净二分。
一再的显示这些信息，都是告诉我们真心的可贵，为什么不用真心？就是怕吃亏、怕上当，错了！吃亏上当是小事，鸡毛蒜皮。实际上吃什么亏、上什么当？凡所有相，皆是虚妄，你想想看你上什么当？你吃什么亏？你不敢用真心，那个叫真的吃亏，真上当了！这还是什么？了解得不够透彻。真正搞清楚、搞明白了，我对一切人用纯真之心，他欺骗我，我不欺骗他。实际上他真骗了我，我哪有东西可骗？生不带来，死不带去，哪一样东西是我的？连身体都不是的。你喜欢就拿去，你愿意告诉我你就明告诉我，我欢喜，拿去；不愿意告诉我，偷偷摸摸拿也行，可以，你说我多快乐、多欢喜。又何况因果律里面告诉我们，如果是自己的东西别人偷不去，那里偷去了，这边又来了，不会失掉的。东西被人偷去他还要有福分，他要没有福分的话他不能享受，你看干这个事情又何苦！偷是你命里有的，命里没有的话，偷去之后你享受它，不是生病用了就是遇到灾难用掉了，出了车祸，把这钱花光了。你不这样欺骗来的，你不出这个乱子。再不然得一场大病把这个钱花掉，都干这个。所以人要相信命运，「一饮一啄，莫非前定」，不怕，钱摆在那里都没有关系，谁用谁拿去用。你就晓得，摆在那里一、二个月还没人动，这个地方人都不错，心都很好，都不贪财，确实是这样子。不要躲躲藏藏，不要天天防这个、防那个，那都叫错用了心！你拿这个心去念阿弥陀佛多好，念阿弥陀佛到极乐世界去了。这个世界统统放下，全给你们，谁想要谁就拿去，得大自在！
所以从一实之地，这个一实，《佛学大辞典》也有解释，一实第一个是平等的意思，「平等之实相」叫一实。一实再讲，一体，实是真实，真实就是一体，一体就是真实。真正知道遍法界虚空界万事万物跟我是一体，我还有什么忌讳？我有福报大家享受。真肯这样干，福报就愈来愈大，为什么？愈施愈多，永远享受不尽。凡是错用了心的人，都是没有把事实真相搞明白，错用了心，走了许多弯路，吃了很多冤枉亏，吃了苦，造了不少罪业，来生果报更可怕，这是真正不值得，叫真错了！今天时间到了，我们就学习到此地。
