净土大经科注 （第一七一集） 2012/2/1 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0171
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第四百八十八页第一行：
我们前面学习到「莲花化生」。念老引用莲池大师《弥陀疏钞》里面的一段话，说明这个世间六道众生，舍报之后去投胎，都是污秽不净。哪有念佛人往生到净土，一弹指之间莲花化生，就往生极乐世界去了！这个莲花，第一行从当中看起，「此莲花者，实为行人」，行人是修行人，就是念佛人，「脱卸」，我们现在讲放下，「凡夫罪身」，叫罪恶之身，「之玄幽宫殿」，这是比喻。六道众生托生的时候，投胎在母亲子宫，玄幽宫殿就是说的子宫，住在这个地方，慢慢在这个地方长大成人。怎么能比得上，底下一句说，「安养当人慧命之神妙舍宅」。安养是极乐世界，当人是念佛的人，慧命往生到极乐世界，神妙舍宅是指的莲花。这两个对比，非常清楚。
下面是念老的话，「上数语深表弥陀大愿，悲心至极，妙德难思」。极乐世界莲花化生是弥陀大愿的成就，那个地方没有胎生、没有卵生、没有湿生，只有化生，而且是莲花化生。莲花代表洁净。我们这个世间莲花，根生在莲池泥土里头，泥土代表秽土；它的茎是在水当中，水是清净的，表净土；花开在水上面，表示染净二边都放下，取这个意思。莲花化生代表中道第一义谛，所以妙德难思。又《大日经疏》十五卷说：「如世人以莲华为吉祥清净」，世间人心目当中看到莲花认为这是吉祥，它清净，它染净二边都不染，「能悦可众心」，我们看到莲花都会生欢喜心。「今祕藏中」，这是密宗里头，「亦以大悲胎藏妙法莲华为最秘密吉祥」。它也以大悲胎藏，胎藏是佛教的术语，《佛学大辞典》有简单的资料，我们节录在此地。
「胎藏又曰华藏，为众生本具之菩提心」。菩提心是真心，是自性里头本来有的，一切众生个个不无，人人皆有。这是说「肉团心所具菩提之理性」。一般人都把这个心以为是心脏，其实说心脏也没有说错；现在科学认为能够思考的是脑，不是心脏，说脑也没有说错。为什么？整个身体构造它是相通的。所以，真正理解它的意义这个重要。实在讲就是藏识，阿赖耶识。阿赖耶识在哪里？是在脑还是在心脏？哪个地方也找不到。我们在楞严会上，看到释迦牟尼佛让阿难去找心在哪里。你说用心，阿难也讲用心，佛也没有说它是真心是妄心，佛只说心在哪里？阿难找了七处，都被佛否定了。阿难惊慌了，这回过头来向世尊请教。其实心在哪里？一切法从心想生，一切法离不开心，心是一切法的本体，离开体哪有现象？所以，一切现象就是真心。禅宗大彻大悟的人知道，老和尚问他，开悟了，在哪里？悟是什么样子？真正通达的人，随拈一法。老和尚点头，这个考试就通过了，真正彼此有默契。所以心是万法的本体，心在一切法里头，阿难答的七处都是，不能指在哪一处，处处皆是，无有一处不是。
现在我们明白了，科学家给我们证实，就是意念跟物质不能分开。我们看到科学报告，马上就想起到《心经》上所说的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。任何一个现象，无论是物质现象、精神现象，统统离不开五蕴。我们从前以为五蕴是讲色身，五蕴的色法是我们的肉身，五蕴的受想行识就是我们的心，这妄心，并没有讲错，但也没有讲对。科学的报告，跟法相宗讲阿赖耶三细相完全相应。三细相第一个业相，科学家说的能量就是业相，它是个波动的现象。阿赖耶的转相，科学家所说的信息，就是受想行识。它有感受，它会想，它的感受、会想不间断，一个接着一个。我们读了弥勒菩萨的报告，一弹指三十二亿百千念，也就是一弹指的时间，它这个相续有三百二十兆个念头相续，这叫行。行是行动不间断，是这个意思。识就是藏识，像数据库一样，所有的信息全在其中。哪些信息？遍法界虚空界所有信息都在里头。
我们为什么不知道？很有限的一部分知道，大部分不知道。这是因为我们有障碍，有烦恼、有业障。烦恼是贪瞋痴慢疑，这一类的，造成障碍，业障是我们造的业，造的善业、不善业，有这两种东西把它障碍住了。所以信息虽然一条也没漏，就是不知道。什么时候才知道？只要我们把这两种障碍化解了，等于说把这个机器修复了，它就非常灵敏，就起作用。这个修复就是把烦恼放下，业障化解掉，消业障、断烦恼，我们自性里面的作用就完全恢复了，真心就现前。真心就是菩提心。菩提心的他受用是大慈大悲，自受用是清净平等觉，自受用，他受用是大慈大悲。所以这个胎藏是众生本具的慈悲心。
「言肉团心所具菩提之理性，依大悲之万行，而生长发育，犹如母胎内之子，故曰大悲胎藏」，大悲胎藏四个字的意思说出来了。胎藏是比喻，不是真的，因为母胎胎藏能孕育婴儿，这个地方讲大悲能孕育菩萨，把它比喻作胎藏。「又胎藏谓肉团心开敷之八叶中台之大日，此中台之大日，以大悲出生无尽之诸尊垂普门之化用，故曰大悲之胎藏」，这又一个说法。大悲胎藏说肉团心，肉团心这是讲心脏。心脏八叶中台，把心脏比喻一个莲花，莲花有八个叶子，当中是莲台，莲台当中是大日。大日也是比喻，日是光明遍照，比喻是智慧。从大悲心出生无尽诸尊垂普门的化用，这个无尽是指佛与法身大士。诸尊，四十一位法身大士，加上妙觉，四十二个位次。他们，垂是上对下，救护遍法界虚空界一切苦难众生。平等的慈悲、无缘的慈悲，叫普门化用，教化众生。这是自性的智慧与慈悲，则称之为大日、大慈、大悲。所以称它为大悲的胎藏。这个意思也很圆满。
所以祕藏里头说，亦以大悲胎藏的妙法莲华为最祕密吉祥。这个祕密是深密的意思，佛法里头没有祕密，祕密是不可告人的事情，佛法里头没有，佛法大公无私。为什么说它祕密？它太深了，不是一般人能理解的。像阿赖耶就是祕密，佛说得那么清楚，真正能懂的人有几个？我们学佛学了几十年，对这桩事情也是模模糊糊的，没搞清楚，半信半疑。确实，近代这些量子物理学家，他们这些研究报告帮助我们明白了。没有看这些报告，讲不圆，讲不透彻。我们做学生学习的时候，老一代就是没法子讲清楚，辩论个多少次也是枉然，得不到一个具体的结论。科学的报告我们一看就明白了，就想到法相讲的阿赖耶，八识五十一心所。这一连起来，所发现的原来就是佛经上所说的。再看佛经，看的时候看清楚了。他们的报告后面还有尾巴，不能解决的问题，我们全明白了。
物质现象，物质没有，假的，是意念纠缠产生的幻相。这个我们马上把阿赖耶的境界相搞清楚了，它是从转相变现出来的，这个清楚了。转相，见分从哪里来的？这个科学家没搞清楚。现象看到了，这个意念是突然有的，但是立刻就不见了、消失了，速度非常快。弥勒菩萨告诉我们一个数字，一秒钟一千六百兆，诸位想想，一千六百兆分之一秒，你怎么能控制它？你没办法掌握它，它存在的时间就那么长。所以它突然蹦出来，没有理由、没有原因，蹦出来马上就消失，就没有了。科学家说得很好，如果是一个物质现象，或者一个精神现象，单独的，毫无意义。为什么？它生灭速度太快了。就好比我们电影幻灯片，在放映机里面放映，如果是一张，单独一张，毫无意义。单独一张在放映机里面，我们以前这个老的机器，一秒钟二十四张，就是二十四分之一秒，一闪就过去了。你睁着眼睛看这个东西晃一下，里头什么东西都不知道，晓得有个东西闪了一下，到底是什么不知道。如果二十四张连在一起一秒钟，看出来了，也很快，一秒钟就完了，能够有个概念。所以单独一张毫无意义。一秒钟，一千六百兆分之一秒，可能连个样子，闪的样子我们都还没有觉察到，也就是我们根本就不能够意识到它的存在，单独一个现象。必须众多现象纠缠在一起，科学家就说这个才有意思，才能发觉它的存在，单独一个是不可能的。
这种现象从哪里来的？没有原因，找不到原因。佛法知道，它从业相里头来的。业相从哪里来的？业相是一念不觉。自性里面，那真的叫蹦出一个无明、妄心，那就是阿赖耶。一念不觉，出现一个阿赖耶，阿赖耶不是真的，是假的。所以叫它做无始无明，无始是什么？没有开始。必须无数的不觉纠缠在一起，它起作用了，在这个里头，由业相变成转相，转相变成境界相。无论怎么变，一切相是一体。科学发现了，所有现象好像有个肉眼看不到、我们无法接触的一个网，无形的网，这个网联系着整个宇宙。科学家说我们的身体是这个网里头的一分子，有能力接收这个宇宙网里头所有信息。而且自己这个网站也能够发出信息，我们起心动念发出去了，我们这个肉身每个细胞都是在那里发，速度是一秒钟一千六百兆，都在发。如果它不发的话，现象就没有了。所以它不是真的，是假的，这是佛在大经上说「凡所有相，皆是虚妄」，没有一样是真的。只有自性是真的，但是自性没有任何现象，能生一切现象。
惠能大师的报告虽然简单，说得很清楚，前面的四句是把自性描绘出来，自性的样子。第一个，「本自清净」；第二个，它不生不灭，「本不生灭」；第三个，它「本自具足」，什么都没有，它什么都不缺；第四个，「本无动摇」，这句话很重要，说明什么？说明自性本定，也就是自性不会妄动。自性确确实实没有起心动念、没有分别执着，自性本定。末后说「能生万法」。这个能生万法我们理解，它怎么会生万法？是众生有感，它自然有应。这是个信息网，整个宇宙是一个信息网，是一体，哪个地方网里动了，信息它都知道。只要是有缘立刻就应，众生有感它就有应，没有感的时候它不现形，它无处不在、无时不在。因为它没有现象，所以你看不到它、你听不到它、你摸不到它、你也想不到它。我们这八个识统统缘不到，它就在面前，它根本没有离开。
这是我们参考最近的科学报告，跟大乘经里头所说的一对比，搞清楚了，对诸佛菩萨不能不佩服。诸佛菩萨怎么知道那么清楚，比科学家还厉害？那就像经中所说的，这桩事情，就是明心见性，唯证方知。什么人能证得？放下妄想分别执着就证得了，这《华严经》上说；大乘经里面佛说，破无明烦恼、破尘沙烦恼、破见思烦恼你就见到了。名称不一样，事实跟《华严》完全相同。放下起心动念、分别执着你就见到了，你要不放下永远见不到。所以，起心动念是障碍，分别执着是障碍，障碍去掉了，真相大白。
再接着看，「一切加持法门之身坐此莲台也」，这是胎藏，妙法莲华。这里有个名相，「加持」，我们常常看到的。《佛学大辞典》也有一点资料，《演密钞》第二卷，「言加持者，加谓加被」，这个字是个多音字，跟我们衣服披在身上那个披，音相同，意思也相同。在这里不能念「加被」，要用挑手边，古时候它是通用的。「持谓任持」，任是自然的，自然而然保持它。「佛以上神力，加被任持现前大众」，这种境界不是一般人都能见到的。佛所加持的人，这个人要有修行的功夫，也就是说这个人真正放下。放下为什么还要加持？放下肯定得到加持。这就是科学家告诉我们，实际它是一个网络，是个大网，这个网里头任何一个点、一个网孔，这个信息整个网都知道。他需要加持，这就是感；诸佛如来加持，这就是应。
最高是对法身菩萨的，就是净宗里面所说的，寂光土加持实报庄严土。寂光土里面是妙觉如来，就是毘卢遮那。毘卢遮那是梵语，翻成中国意思是遍一切处，也翻作光明遍照。他自然，绝不是起心动念，自然就有这种反应，就加持他，让他见到不思议的境界。被加持的人有相当的功夫他才能感，以他修持的功德来感，佛才有应。「得见如是不思议庄严境界」，这个境界是见到佛身、见到佛土。真见到，信心成就了，真相信了。为什么？见到了，不是听人讲的，亲自见到的，愿心就格外恳切。佛的这个加持岂不就是接引吗？这不是临终的接引，这对于一个修行人，对他的信心、愿心加强了，他对于见佛往生决定不怀疑。
「即身成佛义曰」，这又有一个加持的意思，「加持者，表如来大悲与众生信心。佛日之影，现众生心水曰加，行者心水能感佛日曰持」。这个比喻很好，容易懂。众生的心水，佛好比是太阳，这个影子现在池塘里的水里面。众生的心水就像池塘，把佛比作太阳，这个影子现在众生心水当中，这个叫加。行者心水，这个心要干净、要不动，日月的影它才能在里头现出来。所以行者心水能感佛日。如果它的水很脏，水还有波浪，那就现不出太阳的影子，就现不出来，这就不能加了。可见得加持是双方都有条件的，这就讲缘，双方有缘。佛没有办法加无缘的众生，无缘就是他心不清净，他的心有染污，他的心在浮动，这就不能够感佛，就不能感，佛就没有办法应。佛现在众生心，这叫加，众生的心要清净、要不动，这叫持。
《八十华严经》第六卷说，「佛所加持无有边」。佛的加持没有起心动念，由此可知，众生之感也没有起心动念，那个感就特别殊胜。起心动念，心浮躁了。所以现在人麻烦在哪里？心浮气躁，不能感，就是没有持，没有奉持，佛日不能现。有没有加？有加，佛日是从来没有中断的，怪我们自己心水染污，心水起波浪，心浮气躁。如果我们的心是平静的，心是清净的，你跟诸佛如来那个感应不会中断，常常有。这个事情我们能相信。在这个世间通灵的人很多，是真的还是假的？我们要细心去观察，他的心清净，他的妄念很少，我们就知道他有感的能力，他能见到一般人见不到的一些事情。如果他心浮气躁，他妄想很多，那他不可能有感应。他所知道的，现在有一些灵媒附体，不是他自己的能力，这未必可靠。这就是过去李老师告诉我们，真正预知的能力是要禅定。佛可以把过去未来的现象，用他的神力突破时空界限，就在当下你就看到了。这是要定功，得到加持。这种信息那是真的，决定不是假的，为什么？现量境界。比量境界，有时候很准确，有时候不准确，那就所谓是「差之毫厘，失之千里」。
一切加持法门之身坐此莲台也，念佛往生的人真的是无量功德成就。我们看到好像他没修什么功德，他就能往生，往往因此感到怀疑。其实我们所知道的太有限了，我们只看到眼前，看不到过去、看不到未来。而佛在这个经上告诉我们，只要是念佛往生的，都是过去生中曾经供养无量诸佛如来，今天往生，得无量诸佛如来的加持，此地讲一切加持法门之身。这不是偶然的，世间确实没有偶然的事情。过去生中修的，这一生当中没有遇到缘分，不知道接着修，而造了许许多多的恶业。恶业做得再多，可能他过去善根福德很厚，这一点恶业在他障碍不大。一遇到缘分他立刻就回头，他能信、他能愿、他肯念，念佛，句句佛号都是净念相继，这还得了！我们不如他，我们天天在念，一天念一万声抵不得他一声，他一声是净念，我们一万声是杂念；他一闻，他不怀疑了，我们听了多年还半信半疑，这就是说我们的善根福德不如他。所以，他虽然错了一生，最后这个缘成熟的时候他还是决定成就。我们明白这个道理，疑惑就化解了，经典里面这种说法，有理论依据，不是随便说的。一切众生本来是佛，一切众生皆有如来智慧德相，只是一念迷，这一念错了，才做许多恶事，但是一念觉，他立刻就回头。我们没做恶事，但是还回不了头来，他一下就回头了，他这一回头我们就赶不上他。我们细细想，这里头这个道理并不很难懂。这一切加持，一切诸佛如来的加持，他坐莲花了。
「可见极乐九品之莲，正显大日如来密意，举体皆是最胜秘密吉祥」。大日如来，这是密宗本尊。他是谁？显密不是两样东西，是一样东西。我们要有个认知，遍法界虚空界是一元的，不是多元的，是一体的，没有分割的。任何宗教，他们所信仰的、奉持的神明也好、上帝也好、真主也好，无论称什么名相，都是一体的化身。就像日本过去中村康隆老和尚，我第一次跟他见面的时候他一百岁，一百零三岁的时候过世，我跟他见过好像是三次面。那几年在日本开两次会议，到日本我一定去看他老人家，很慈悲。第一次见面告诉我，全世界所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身，讲得好！我们听了欢喜。我离开的时候，那天离开，他的大徒弟桥本送我出门，告诉我，他说老和尚今天跟你说的话我们从来没有听过。这个也是说法应机，老和尚知道我这些年来在世界各地联络宗教，倡导世界宗教是一家，老和尚跟我说这个话。这是对的，没错，确实是一家。
我们看底下这个资料，从《佛学大辞典》里头节录出来的。「梵名」，古印度梵文，梵名称为「摩诃毘卢遮那」。摩诃翻成中国意思是大的意思，毘卢遮那就是日，显教里面称毘卢遮那佛，《华严经》的教主。我们现在背后这尊佛像就是毘卢遮那佛，华严三圣，当中是毘卢遮那，旁边是文殊、普贤，华严三圣。也翻为日，就是太阳，摩诃是大，所以翻成中国意思是大日。《大日经疏》第一卷，这是密宗最主要的一部经典，说「即除暗遍明之义」，这解释大日的意思，是除暗、遍明，普遍的光明。所以，毘卢遮那也翻成遍一切处。「然世间日则别方分」，方分是指空间，「若照其外不能及内」，明在一边不至另外一边。太阳照我们地球照一半，那一半是夜晚，这一半是白天，它不能遍照。大日不一样，大日是遍照。「又唯在昼，光不烛夜」，白天太阳照到了，夜晚日光照不到。「如来智慧日光则不如是，遍一切处，作大照明矣，无有内外、方所、昼夜之别」，这些都没有。
「又，毘卢遮那者，光明遍照之义，谓之遍照如来」。所以，大日就是毘卢遮那，毘卢遮那就是大日，显密是一不是二。密是显之密说，显是密之显说，显密是一不是二。所以华藏就是密严，密严就是华藏；毘卢遮那就是大日如来，大日如来就是毘卢遮那。如果学佛的人不懂，执着一边，起门户之见，就完全错了。特别是学大乘，最重要的一个概念，就是认识遍法界虚空界是一体，这是大乘的根本。遍法界虚空界所有众生跟自己什么关系？一体。经上常说「生佛不二」，生是众生，把众生说在前面，佛在后头，生佛，没有说佛生。佛尊重一切众生，平等当中尊重一切众生，自己谦卑。尊重别人，把别人摆在前面，自己摆在后面。这些地方都是我们应当要学习的，永远学习谦卑，不敢在别人前面，我们走在别人后头。这都是教化众生。每个人都能退一步，天下就太平了，所有一切争执就化解了，让别人就是让自己。所以念老在此地做的总结，可见极乐九品之莲，正显大日如来的密意，举体皆是最胜祕密吉祥，祕密吉祥就是极乐世界。
下面是第二十五愿，「天人礼敬」。
【我作佛时。十方众生。闻我名字。欢喜信乐。礼拜归命。以清净心。修菩萨行。诸天世人。莫不致敬。】
「上章三愿」，本章三愿，「从闻我名字至莫不致敬，是第二十五，天人礼敬愿」。「从若闻我名下至诸根无缺，是第二十六」，底下这一段，一共有四句经文，「闻名得福愿」。再下这是「第二十七，修殊胜行愿」。这一章有三愿，都是表闻名的功德。这是先说这一章经文的大意。
上面「第十八愿十念必生，乃往生之正因，四十八愿之核心」。这个地方特别提醒我们，往生的正因就是执持名号。为什么要执持名号？因为持名念佛能断烦恼、能消业障、能生净土、能见弥陀，道理在此地。你肯念佛，你肯定有信心、有愿心，因为什么？你行动出现了。真信、发愿，不肯念，你有信、有愿没有行动，有行动决定有信、有愿。可见得持名重要。古德教导我们，「少说一句话，多念一声佛」，很有道理！说话造六道轮回的业，无论你是善还是恶，离不开六道轮回。念阿弥陀佛，这也是一句话，能帮助你了生死、脱轮回、生净土，它不一样。为什么不念佛？记住，念佛是往生的正因，是四十八愿的核心。
第十九愿与二十这两愿，乃第十八愿之开广，就把它拓广了。「第二十一愿，专指具有宿恶之众生，若能悔过，发菩提心，一心专念，亦皆得往生，不更恶道」。这是总结前面几愿，特别是第十八愿十念必生，后面两句经文，善导大师的解释讲得太好了！后面两句讲往生，十念必生，后头说唯除五逆十恶，毁谤正法。很多人听了这两句，自己造业太重，好了，我往生没指望了。善导大师给我们解释，因为五逆十恶、毁谤正法是一切恶业里头最严重的，没有比这个再重的了。阿弥陀佛在此地劝导我们别造这个业，并不是一定说造了这个业不能摄受，你不能往生，不是这个意思。善导大师为我们解释，真正肯认错、肯忏悔，回头是岸，阿弥陀佛还是会摄受你、还是会接引你往生。这个开示不得了，让一切造作罪业的人都有了希望，劝导大家改过自新。如果你不改过自新，那你肯定堕恶道，你造的是地狱业。纵然修了一点人天福报，你来生到人天享人天福报，福报享完了，罪报浮上来的时候还是要受。唐太宗在世的时候修了不少福报，死了时候迷惑颠倒，到畜生道去了。畜生死了以后，回到人道，人道那一点余福享尽了，地狱业现前，堕地狱。在地狱里头几百年的时间，一直都在地狱，这一次才出来。这都是给我们示现的，善有善果，恶有恶报，不是不报，时辰未到。因果面前人人平等，没有人能够逃过因果报应的。
只有这一条路，信愿持名、求生净土。为什么你一定要懂得，你才有信心，名号功德不可思议。为什么不可思议？这句名号能帮你断烦恼、消业障。在所有法门，八万四千法门、无量法门，消业障、断烦恼最有效果的方法，无过于念阿弥陀佛。你不认识、你不知道，你要真正知道了，你就抓住这句佛号。而且时间不会很长，念个一年、二年，业障真消掉了，你就往生极乐世界去了。还剩下一点没关系，带业往生，真去了！这是无与伦比、百千万劫难遭遇的一桩事情，我们遇到了，无量劫来稀有难逢，我们今天逢到了，你说这多幸运。问题，问题怕我们遇到了不认识、不识货，当面错过，那就叫真错了！希望我们这一生不会错过，这个机会要抓好、要真干。经还是要听、还是要学，为什么？坚定我们的信心、愿心。没有经教，怕我们不善的习气太严重了，今天信了，明天又怀疑。只有在经教天天不间断薰习之下，把我们这个根薰习成坚定不拔，不再动摇，我们就决定得生，信心十足。
所以二十一愿好，专指具有宿恶的众生，过去生中造的恶业，包括现前所造的恶业。我常说，只要你一口气没断，你都有机会往生，这一口气断了，来不及了。在这一口气没断之前真正悔过，承认自己的过错，真正悔改，求愿往生。弥陀慈悲，没有分别心，不会嫌弃你，你还是蒙弥陀本愿摄受，接引你往生。所以这里头几句经文要记住，若能悔过，发菩提心，就是真信、真愿意到极乐世界，去跟随阿弥陀佛，要一心专念，亦皆得生，不更恶道。不更恶道是什么？你那个恶业消掉了，完全从念佛功德里头消掉的。「第二十三愿，则专指妇女，闻名净信，发菩提心，求生净土，则命终转男，往生极乐」。
上面这几愿，统统是「闻名发心，得生净土，是为得益中之上者」，这个闻名得的利益，是上等的利益。这一章这是显闻名得的是少许的利益，「下者」，这下者怎么？他往生不了，我们看这一愿里头没有说往生。得到什么好处？『诸天世人，莫不致敬』，大家对你恭敬，得这个利益，这不是得往生。我们接着看下面文，「今章」，这一章，「则显其下者。盖众生根器不一，故闻名之信乐发心亦不一，或因大心未坚，或因信愿不深，或以持念不专，是以未能全契弥陀十念必生等大愿」。跟阿弥陀佛十念必生的大愿不相应，这是念佛人为什么不能往生。
早年我在台中跟李老师学教，老师常说，他不说别人，说我们自己莲社，都是念佛人，念佛的人多，往生的人少。老人常说，一万个念佛人，真正能往生的只有三、五个。十万人，那就有三、五十个。我离开台中，台中莲友五十万人，那往生的也有二、三百人，台中莲社功德不可思议，这是老师教化的成就。为什么不能像善导大师所说的万修万人去，一个也不漏？理上决定讲得通，事上，这原因此地说出来了。闻阿弥陀佛名，听《无量寿经》、《弥陀经》，大家的信、乐、发心不一样，真发心的成就了，没发心的不成就。为什么没有发心？亲情放不下，世间的缘放不下，他不能往生。经教没有真正听懂，所谓一知半解，不能产生坚固的信心。或因大心未坚，是发了心，不坚固，常常退转，遇到世缘，大心就不坚了，往生的念头就没有了。或因信愿不深。都很容易被境界所转，看到喜欢的手舞足蹈，看到不高兴的，就要批评、就要教训，这都是我们常常看到的。李老师对于这些莲友们知道得很清楚，说不说？不说。为什么不说？说了没用，他不听、他做不到，这就是烦恼习气太重，大心、信愿不坚固，就这么个问题。
我在台中，我感觉得很遗憾，什么原因？老师讲经太少，一个星期讲一次。如果老师天天讲，我想台中往生的不止三、五百人，三、五千人都可能，甚至于上万人。大慈菩萨讲过，如果度一万人到极乐世界，那他就是阿弥陀，那功德太大了。能不能？真能！老师如果只搞一个莲社，不再搞其他的，专心搞一个单位，他心是定的，他不乱。每天讲经，天天劝导大家，密切薰修，人心就定了，真听懂了、真听明白了。讲堂里面，不要多，每天两个小时讲经，十个小时念佛，办得到，不是办不到。老师往生，我这件衣就是他老人家往生那天定做的，不用红色，用这个颜色，现在用这个颜色很普遍。我在李老师之前，搭的衣也是红色的，穿黄色的海青，老师过世之后我改了，我用灰色的海青，用这件衣。老师往生，在莲社莲友六百人，大殿里头铺的蒲团六百个，四十九天日夜不断，六百人念佛给他回向。人怎么念四十九天？外面的人很多，看到哪一个蒲团，人离开了，这个人就到那里去，坐到那里去念去了。四十九天蒲团里头没有空的，只要有人离开了就马上候补进来。在台湾是盛况空前，没有一个人有这么大的福报，全是自动的，晚上不睡觉在那等着，看哪个地方有空位子赶快去补。我看了很感动，这些人对老师做到了知恩报恩。老师走了之后，想到老师的教训，我们要真干，不真干对不起他老人家。
所以这几句我们读了，深深感到警惕。或以持念不专，这句话就是学习不能够一门深入，长时薰修，学得太多、学得太杂，不专，这都是往生的障碍，跟阿弥陀佛第十八愿不相应。「故当世未能了脱生死」，这样学佛，这一生当中不能往生，不能往生一定是继续去搞六道轮回。这一生虽然不能往生，确实是断恶修善，来生人天福报。人天福报享福就怕迷惑，要遇不到殊胜的缘分就迷了，愈迷愈深，麻烦就大了。「仅能获福于现在及来生」，现在是这一生，未来是来世，来世肯定得人天福报。「故获利未能如前之数愿」，前面从十八到第二十四，这几愿殊胜的利益你没有得到。念老这一段文，这个注解，放到此地好，特别提醒我们。
后面再告诉我们二十五愿，「第二十五愿，修菩萨行谓六度万行，是乃广修众善者。本经三辈往生，皆云发菩提心，一向专念，盖发心乃诸善中王，持名是万行之首，缺此往生正因，虽行众善，则广而不专，博而未精，未契弥陀本愿，难于今生现证，故唯受人天礼敬而已」。我们想想，这错了！想想这些是不是我们现在的毛病？如果我们现在有这些毛病，要赶紧改过。如果不改，那就是修人天福报去了。人天福报，如果我们说一句不好听的话，那叫什么？叫恶作剧，你们想想对不对？在六道里头恶作剧。真搞清楚、搞明白了，不干这个傻事，赶快回头。让我们想到，释迦牟尼佛当年在世，为什么天天讲经。李老师我深深感到遗憾，他没有天天讲经。他的精神、体力非常好，这是修得的，修行有功夫。日中一食，生活非常简单，那么大的工作量，其实他那个工作量是可以把它减轻的，搞的事业太多，什么事情都要过问，所以用心不专。如果专心教学，培养底下一代，不但佛门，连传统文化的人才济济。
所以做事，我看了明白了，事情不要在一个人手上做，交给下一代去，让他们去做。好好的着重于培养人才，这个重要，比什么都重要，所谓「人能弘道，非道弘人」。今天在这个世界，甚至于许多宗教，我认识的，几乎都把培养人才这桩事情疏忽了。不是不知道重要，就是没有真肯干。我们老一代的法师，也是常常口里说到培养人才重要，但是没有一个干这个事情。有这个认知，但认识不深、用心不坚决。现在愈来愈困难。如果没有后继的人才，佛法就会断灭，肯定会断灭。佛法如是，这世界上其他宗教也面临同样的危机，甚至于中国传统文化儒释道三家，这才是今天头等大事，我们要全心全力。
特别是年轻同修，一定要有使命感，古人所说的，「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为天下开太平」，这是大圣大贤的事业。用什么样的方式去落实？用教学，做一个好教员，像释迦牟尼佛一样。释迦牟尼佛是王子，他不出家继承王位，他把王位舍弃掉，去当一名职业老师。所以佛教是佛陀的教育，就是释迦牟尼佛的教育，它是师道，它不是宗教。释迦牟尼佛一生现身说法，做一个非常负责的教师，而且是义务教学，不收学费。对于学生一律平等，跟阿弥陀佛一样，没有贫富贵贱的差别，过同样的生活方式，沿门托钵。释迦三十岁开悟，七十九岁圆寂，开悟之后就开始教学，一直到圆寂，四十九年没有间断，模范老师。圣贤事业要用这个方式，才能够永远承传下去。
孔夫子当年在世，教学只有五年。夫子学成大概跟释迦差不多，我们在《论语》里头读到，孔子「十五有志于学，三十而立」。释迦牟尼佛十九岁放弃王位的继承，他离开家庭去求学，求学十二年，到三十岁，印度所有的宗教、学派他都曾经去学过、去涉猎过。三十岁这一年，他放弃广学多闻，放弃这个念头，采取一门深入，修更深层的禅定，大彻大悟。过去学习的不能解决的问题，彻悟之后全部解决了。自性般若智慧现前再开始教学，一直教到往生，给后世弟子做了真实的榜样。师道，师道哪有不教学的道理！李老师是在家居士，他有职业、他有工作，用他公余的时间来推动佛陀教育，他的一生做得很好、很如法，在家佛弟子。如果是出家的，寺院就是学校，寺院讲经教学不可以中断，哪个学校可以不上课的？没这个道理。所以寺院庵堂应该要像释迦牟尼佛一样，每天教学不能中断。
释迦牟尼佛没有星期天，没有放假的。每年只有一个夏安居，夏安居是教育，夏安居把他已经有成就的学生，平常四面八方教学，夏安居统统叫回来、招回来，就是再教育。我们现在讲进修教育，提升这些老师自己的德行、学问、智慧，提升自己，安居结束之后再出去教。年年有三个月亲近释迦牟尼佛，提升。这个制度好，教学相长，永远不中断。所以夏安居是这个意思。夏安居是雨季，出去托钵都不方便，就不出去，安居在一处，接受信徒的供养，从早到晚都上课。早晚课不是像现在上殿，早晚是修定，修禅定，除了听讲经、研究、讨论就是入定。这是世尊当年在世的状况，我们应当学习。今天时间到了，我们就学习到此地。
