净土大经科注 （第九十八集） 2011/12/24 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0098
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》三百四十三页，倒数第六行最后一句看起：
「如《净影疏》云：由成胜通，于一切物变化随意，故能利物，名为自在」。这还是解释这一科经文的第一句，「心常谛住度世之道」，这是菩萨「作不请之友」。我们现在在眼前最重要、最迫切的问题，如何能做到心常谛住阿弥陀佛，这比什么都重要。早晨来，有个同修跟我谈到他做了个梦，梦到大灾难，天上火球掉下来了。他第一念没想到阿弥陀佛，第二念也没想到阿弥陀佛，想到赶快，想到家亲眷属，我的爸爸、太太、小孩，会想这些，会想怎么样跑、怎么逃难、怎么躲避，阿弥陀佛忘得一干二净。这很严重，这不是开玩笑的事情。所以灾难要是来临，最后一口气，最重要的就是阿弥陀佛。为什么到急难的时候、到临危的时候，阿弥陀佛会不见？这就是习气。我们在六道里头住多久了？无量劫，生生世世，这个习气太深、太浓，自自然然他就冒出这些问题。我们对阿弥陀佛非常生疏，所以在紧要关头的时候想不起他来。
古大德常常教我们，「生处转熟，熟处转生」，教我们做这个转变。我们对阿弥陀佛太生了，如何把他变成很熟悉？我们对亲情、对于逃避，这个印象太深了，如何把它转生？熟处转生，生处转熟，这是真功夫。果然转过来，什么问题都解决了；转不过来，那就是经上所说的随业流转。学佛的人有个最大的好处，就是肯定我们没有生死，这个要坚定的信心，要真相信。没有生死你就不怕死，不贪生不怕死，知道没有生死。这是真的，千真万确。世间人迷什么？迷这个身，他把身当作自己。这个错了。身有生死，身是个物质现象，不是我，这个不可以不知道。如果身死了，我也就死了，就没有了，那哪里会有六道？哪里会有投胎？哪里会有附体？那这些全是假的。死了之后，连畜生死了之后都有灵魂，花草树木死了之后也有灵魂。
早年北京有个同修，她家里有个小花园，大概很久没有给草浇水，管理的人只给花、树木浇水，没有给草浇水，草托梦给人，求救命。这一群是一群的婴儿，草就像婴儿一样，求救命。再三的告诉她，我们是妳家院子里的草木。她第二天梦醒的时候感觉到非常惊讶，很奇怪，到院子看看，果然那些草很久没浇水都变黄了，赶快去浇水。连草都有神，这是真的不是假的。天地万物、树木花草跟我们是一个自性，自性才是真正的我。那就说明万事万法跟我们是同一个我，我不生不灭。
现在能够帮助我觉悟的、帮助我回头的，千经万论、诸佛菩萨都给我们介绍阿弥陀佛。阿弥陀佛真有智慧、真有方法来帮助我们，建立西方极乐世界，让我们到那个环境里面去学习，一生就成就了。这个机会，开经偈上说百千万劫难遭遇，古德讲无量劫来稀有难逢的一天，我们今天居然遇到了，值得庆幸。为什么？脱离六道轮回的机会到了，一生究竟成佛的机会到了，应该要死心塌地，释迦牟尼佛教给我们执持名号。你看千经万论都教我们放下执着、放下分别，只有这个法门不但不教你放下，要执持，坚固的执持。不要执持别的，执持别的就六道去了。执持阿弥陀佛，到哪里去？极乐世界去。这个法子真妙！佛菩萨知道我们放下执着太难太难，换个东西，换一样，还是执着，坚固执着，不要执着情执，执着阿弥陀佛。把那些情、把那些爱、把那些怨、把那些恨统统放下，别执持那些，执持阿弥陀佛，我们就成功了。这个法子妙极了，到了西方极乐世界，妄想分别执着不用断，自然就没有了，你说这个东西妙不妙！
为什么会没有了？阿弥陀佛大愿大行、神通道力的加持。这也是很难以相信。我们信佛，佛不妄语、佛不骗人。现代科学家提出意念能量不可思议，尤其发现别人集中的意念回向给我，等于我自己修行功夫完全相同。这是我们以前没有想到，也不能相信。为什么？自古以来都说修行，父子上山各自努力，谁也不能代替谁，怎么可以说代替？阿弥陀佛可以代我们修行，阿弥陀佛把他的愿行功夫回向给我们，我们就真能得到，皆作阿惟越致菩萨。这是佛三千年前就讲了，讲了太多，我们半信半疑，甚至于不敢相信。现在理搞清楚，从理上讲讲得通，为什么？我们因为是一个自性。那为什么阿弥陀佛加持给那些人得利益，阿弥陀佛同时要加持我们。佛的心是平等的、是清净的，从来没有差别的。经上讲得很清楚，四十八愿是为遍虚空、遍法界一切众生而发的，那就是他加持的遍法界虚空界所有一切众生之类，平等加持。为什么我们得不到？他加持确实我们收到了，收到了我们麻木不仁，我们没有感觉，那是什么？我们的烦恼太重、业障太重，烦恼跟业障障碍住了。是收到，收到了没有感应。问题不在对方，在我们自己。老祖宗讲的话没错，「行有不得，反求诸己」，我们不知道反求诸己，我们只知道外面我没收到，对佛菩萨的加持起严重的怀疑，问题确实在此地，我们对佛没有信心。现在问题是对自己也没有信心，对什么都没有信心，这可不得了！性德是所有一切德能的基础，这个东西没有了，全部就没有。中国老祖宗也是这么说的，五常，仁、义、礼、智、信，五层大楼，信是第一层，第一层没有了，全部都没有了。佛法也如此，世出世间法信是基础、信是根本。
《华严》、《大智度论》都说「信为道元功德母」，信是无上佛道的根源，是所有一切功德之母。那什么意思？信能生一切功德，一切功德都是从信心生的，人要没有信心，功德就没有了。我们今天对自己不相信，释迦牟尼佛说的「一切众生本来是佛」，我们相不相信？我的罪业深重，我怎么敢当！很客气、很谦虚，这过分了。你真的是的，怎么不敢当？你看看，放下妄想分别执着，你本来成佛，这大乘经上讲多少次！放下分别，你就是菩萨；放下执着，你就是罗汉；放下起心动念，你就是佛陀。我们怎么不是佛？真是佛，不过什么？带着妄想分别执着的佛。放下妄想分别执着就是现成的佛。这是佛法的核心、这是佛法的精髓。我们放不下，为什么放不下？迷得太深、迷得太久了，无量劫到今天都在迷惑颠倒，问题在此地。不是佛告诉我们，我们怎么会知道这个事情，这就是真相，诸法实相。
佛证得了，怎么证得？他放下，我们没放下。他把这个事实真相告诉我们，希望我们也放下，跟他一样。阿弥陀佛慈悲，知道我们这些人放不下，特别建立西方极乐世界，迎接我们到那里去，大家在一起共修，依众靠众，阿弥陀佛领导我们放下，不是别的。我们在此地要真能放下，何必到极乐世界？这个地方放不下，所以我们才要到极乐世界，去换一个环境，因为那个环境里头人人都放下，在那里不放下不好意思。阿弥陀佛率先带头，四十八愿，愿愿都是为众生发的，不是为自己，他没有自己。他我执、法执全破了，他发愿干什么？为遍法界虚空界一切苦难众生，就是迷惑颠倒坚固执着死不肯放下的，为这些众生而发的，为这些众生建立极乐世界，帮助我们成就的。所以心常谛住度世之道，他没有念头，四十八愿，愿愿都是为了度众生，我们要能体会得到。
前面这一段文，经里面所说的，禅宗所说的，祖师所说的，都是教我们要学这些大菩萨不随物转，希望物随心转，我们就得自在。今天我们确确实实是随一切物转，我们的心做不了主，很容易受外面境界影响，这就难度。如何能把我们这个念头转过来，我们不受外面环境影响？给诸位说，这就是修戒、修定。我不随外面环境影响，我学随缘不变，没有离开六尘境界，在六尘境界里面什么？像大势至菩萨所说的「都摄六根」。要知道六根，眼耳鼻舌身意这六根，前五根眼耳鼻舌身，前五根，它所起的作用是照见、是传送，说老实话，这五根不造业，它只负责传递。眼把看见的这些色相传送给第六识，传送给第七识，传送给第八识，当家做主是阿赖耶、末那、意识，它们当家做主。第六识分别，第七识执着，阿赖耶识是数据库，把它分别执着的东西收藏在数据库里头，这三个造业，前五不造业，这个要知道。
转识成智从哪里转？从第六、第七，第八太深了，转不到它，前五个它不是当家做主的，你转它没用处。转第六不分别，转第七不执着，只要这两个转了，阿赖耶跟前五识自然就都转了。第七识它所造成的烦恼，见思烦恼，是第七识，第六识所造成的尘沙烦恼，阿赖耶是无明烦恼。无明烦恼深，法身菩萨才能转它。你看第七识转了证阿罗汉，末那转了证阿罗汉，平等性智现前；第六识转了，妙观察智现前。总而言之一句话，六根接触外面六尘境界去学，学不分别、不执着。然后再进一步的随缘，恒顺众生，随喜功德，我们就入华严境界。华严是什么境界？善财五十三参的境界。你才看到这个世界，现前的世界就是华严、就是极乐，华严跟极乐就在当下、就在此时，妙不可言。
心转境界。在四十八愿里头我们看到三十二相，三十二相里面就有提到舌根尝味，诸佛如来舌根当中能转一切上味。所以我以前，我没有看这些东西，我常常心里这样想，释迦牟尼佛当年在外面托钵，无论托的什么东西，到他嘴巴里，他心能转物，心能转物的时候一定把一切味转成最好的妙味。果然有这段经文。这个东西跟现在的科学家发现的就是意念，意念能转一切物质现象，是物随心转，不是心随物转，这近代科学家告诉我们的，跟佛经上讲的完全相同。「若能转物，则同如来」，《楞严经》上说的。所以外头东西有没有有毒的？没有。为什么没有？随他念头转。有没有脏的东西？没有，随他念头转。
胡小林，我们大家都认识他，他父亲生病的时候，他尝他父亲的大便，这对父亲。他家里有个佣人，大陆上叫阿姨，也很不乖、很不听话，他要去转她，他也尝她的大便。家里人感动。他自己契入这个境界，没有分别、没有执着，味都是上味。没有病毒，没有肮脏，念头把它转过来了。意念的能量不可思议，这个话是近代科学家说的；在佛法，意念能转一切法。为什么？唯心所现，唯识所变，意念就是识，一切法的转变统统是意念。净念，一切法都清净；染念，一切法都染着；善念，一切法都成善；恶念，一切法都是恶，随你自己的念头在变。外头是不是真有染净、真有善恶？没有，外面境界上没有。外面是心现的，心现里头没有善恶、没有染净，而且什么？当体即空，了不可得。
这些现象全被现代科学家发现了，我们不能不佩服。但是科学家没得受用，他为什么得不到受用？他妄想分别执着没放下，所以他还是凡夫。过去这些人能够见到这些现象，这是宇宙的奥祕他们能够见到，是在甚深禅定当中看到的。这个东西就叫做「华严奥藏，法华祕髓」，就是这个。今天说穿了是顶尖的科学、顶尖的哲学，不稀奇。不需要用仪器，用自己的心念去证得，你得受用。科学家不是用心念，是用一些科学的仪器，藉这个东西来发现，所以他发现跟定中所见的是一样的，但是定中得受用，就是能转境界，他转不了境界。但是他懂得念头可以转境界，他自己没有办法，分别执着没有放下。放下执着，他的能力等于阿罗汉，阿罗汉就能转，就能转一切味，妙不可言。
佛法跟世法是不一样，真正修行契入境界的人，他真得自在。为什么？他什么都不需要防范。这个东西腐败了，那个东西烂了，那个东西里头有毒了，他一点都不在乎。为什么？到他口里，到他接触，全变成正常。心正一切法正，心邪一切法邪，心染一切法染，心善一切法善。你不要有意去转它，不需要，我只要心做到纯净纯善，什么境界到我这来自然就转了，要明白这个道理。纯净纯善的标准在大乘佛法，大乘佛法的标准是回归自性，自性是纯净纯善，自性变现出来的境界没有分别、没有执着，那是什么境界？诸佛如来的实报庄严土，西方阿弥陀佛的极乐世界，是心现心生，没有识变。为什么？那个地方的人没有分别、没有执着，连分别执着的习气都没有，所以我们称他为纯净纯善。那我们到极乐世界去，真的想去，也想长住在那个地方，行不行？行。为什么？极乐世界是我们自己心现的，我心跟他心、跟众生心、跟诸佛菩萨心是一个心，不是两个心。所以我们的关系是同一个心、同一个体。佛家讲慈悲，同体大悲，无缘大慈。无缘就是没有条件的爱，真爱，没条件。所以凡夫的困扰，困扰在哪里？他不知道向里头做功夫，他向外头做，认为什么？所有问题都在外头。只有诸佛菩萨知道所有问题在自己，自己念头正了，外头全正。
现在有很多同学晓得，夏威夷土著有个治病的方法，那个原理就跟佛经上讲的完全相同。你看他治病很神奇，治病这个大夫不需要跟病人接触，而且病人跟他相距二、三千里没有问题，他都能把他治好。只要病人的病历给他看，这个人的姓名、性别，住在什么地方，就行了，你就告诉他这些就行了。他怎么治法？他观想自己跟病人变成一个人、变成一体，我跟他是一体的。然后用意念，极善的意念，把我的器官细胞里头的病毒统统清洗干净，恢复健康，那个人病就没有了。这个方法现在美国人跟日本人非常用心在学习，这真是精神的治疗，自然的治疗，不要用药物，药物都有副作用，不要用药物，完全用意念。而且他治好了二、三千人，不是一、二个，所以很多科学家重视，这是真的不是假的。治好几个人，治好几十个人，人家不相信；治好几千个人，这案例都在此地，真好了，再到医院检查，病没有了。
总的关键还是相不相信自己，就这么一句话。夏威夷的这个人他是百分之百的相信自己，一丝毫怀疑都没有，所以他才有这么大的能力。任何一个人要跟他一样，完全相信自己，相信自己的意念能够改变一切，不但能改变我们自己身心健康，这小事，还能改变山河大地，能改变星球。这个意思就是说他能改变地球。所以地球上灾难从哪来的？不善念头来的。人身体怎么会生病？不善念头。什么不善念头？自私自利、贪瞋痴慢、五欲七情，这不善念头，毛病从这生的。这些不善念头统统都改过来，像我们中国老祖宗所教的伦理道德，五伦、五常、四维八德，真的能够做到，念兹在兹，你的身心决定健康，决定没有毛病。为什么？你都是善念，带给你都是健康、都是美好，怎么会有毛病！
要知道所有的毛病，我们身心的毛病、家庭的毛病、事业上的毛病、社会的毛病、地球的毛病，全是我们自己不善念头造成的。这个道理太深，确实是高深的哲学、高深的科学。佛所讲的这些话，今天科学家能够证明，但是得不到佛菩萨的受用，原因是什么？他自己没改。他自己真的改过来、调整过来，他就成佛了！佛门广大，佛门没有自私，佛绝对不是说你用我这个方法能成佛，用别的方法不能成佛，他用什么方法都能成佛，不一定要用释迦牟尼佛讲的方法。但是那个原理原则决定相同，就是身心纯净纯善，这个决定相同。不管是哪个宗教、哪个族群，你老祖宗怎么样教你的，决定纯净纯善。
我们得在这里下功夫，首先把自己的性德找回来，决定相信自己，相信自己本来是佛。如果我的念头不善、言语不善、行为不善，那你要相信自己，地狱是我自己造的，堕地狱与别人不相干。我自己造的，我自己去受，不善业造的，造地狱。纯净纯善，那造极乐世界，造阿弥陀佛。你把它搞清楚、搞明白，佛教里头哪有迷信，没有！佛学称为内学，与外不相干；佛经称为内典，统统讲内，没讲外。内是什么？内就是意念、就是念头。所以佛说得好，「一切法从心想生」，天堂心想生，华藏、极乐心想生，无间地狱心想生，没有一法不是心想生，全是心想生。一念善，没有一样不善；一念不善，没有一样是善的。你学了佛之后，你就晓得，谁在做主宰？自己。别人做不了主，我自己能做主，是自己这个意念做主。
这个意念是自性里面的德能。惠能大师明心见性告诉我们，「何期自性，本自具足」，它一样都不缺。释迦牟尼佛在《华严经》上把这一句有了详细的解释。能大师是本自具足，具足什么？《华严经》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就讲得明白。本自具足什么？具足如来的智慧德相，德能相好。这个德能相好一展开，就是遍法界虚空界，这是佛的术语，要用现代科学家讲的，就是整个宇宙，宇宙里面所包括的万事万物，意念变出来的。佛教跟一切宗教不一样，一切宗教通常讲造物主，那佛家造物主是谁？是你自己，不是别人。别人造不出来，自己造出来。你晚上作梦是你自己造出来，别人不会造一个梦给你，都是你自己造的。所以佛法跟我们中国老祖宗对宇宙人生的看法，总结就是自作自受，与什么人都不相干。
人活在世间不能独立存在，是什么样子存在这个世间？是群体，叫依众靠众，与一切大众统统都有关系。我们吃一碗饭，知道这一碗饭是多少人发生关系？你去买米，是跟市场的关系。米从哪里来？农夫种的，与农夫有关系。从稻米制作出我们能食用的这些加工，再运输到市场，你就晓得这里头关联的人不知道有多少。我们所穿的，我们在生活当中喝一杯水，这水从哪里来的，跟整个社会各行各业统统有关系，不能独立生存，是全体的。所以你那个纯净纯善的爱心，统统都要爱，一个都不能漏掉。跟农作物施肥浇水的众生都有关系。我们眼所见、耳所听、身所接触的，没有一个是跟我没有关系的。花草树木有关系，山河大地有关系，所有一切自然现象统统有关系。
整个宇宙跟自己确实是一体，这个关系不能没有，没有，我们就有缺陷。地球在空中运行，跟其他的星球有引力的关系，引力互相牵制，所以它的轨道不会乱。如果没有关系，这个地球在空中不晓得掉到哪里去了。全都有关系。你看太阳系的运行，银河系的运行，佛家讲的三千大千世界、华藏世界，一点都不乱，它怎么没有关系！佛法里面讲伦理，伦理就是讲关系，它是讲整个宇宙的关系。我们老祖宗教导我们的，教导我们只是人与人的关系，这是很小的一个圈圈，佛是全面都讲到了，可以说是圆满的科学、圆满的哲学，科学跟哲学在大乘佛法都达到究竟圆满。这样的一个大学问，可惜没有人去继承，没有人把它发扬光大。
为什么说没有人？因为要圣人，普通人不行。什么是圣人？要佛、要菩萨。圣人跟普通人有什么差别？普通人执着这个是我，就是有自私自利的念头，圣人没有。我们学净土就要学阿弥陀佛，阿弥陀佛从来没有起个念头是为自己的，愿愿都是为一切众生，对象是遍法界虚空界，一个都不漏，这叫大圣人。这样的人才能够住持正法，才能够续佛慧命，跟佛不相同不能够续佛慧命。这样的人难找，亿万人当中难找一个，哪个没有自私自利？谁肯放下自私自利？想想看，如果我们是释迦牟尼佛，是王子出身，要继承王位，我能放得下吗？这个世间荣华富贵能放下吗？世间人拼命去争，争得头破血流未必争到。释迦佛是现成的，不要了。做个国王是小事业，他要做伟大的事业，要做遍法界虚空界最伟大的事业。这在佛法里面就是证得无上菩提，帮助一切迷惑众生回归自性，同成佛道。
佛道就是一般宗教里头赞叹上帝的两句话，无所不知，无所不能，全知全能，这赞叹上帝的话，那就是佛道。上帝这两个字的解释不一样，解读不相同。如果说有实体，实际上真有这个上帝，天上的帝王，忉利天主、忉利天王，我们中国人称他作玉皇大帝，他是欲界第二层天。天有二十八层，除了四空天之外，每一层天都有天王。如果说是无形的、抽象的一种尊重的称法，那这上帝就是佛，就是无上正等正觉，就是佛家讲的大般涅槃。所以现在也有宗教他们说他们崇拜的上帝是没有形相的，无所不在、无处不在、无时不在，那就是无上正等正觉。这解读不一样！从这个解读我们就可以说，一切宗教，上帝是相同的，共一个，没有形相，无所不在，一切处、一切时他都在，就是佛家讲的法性。佛教不叫上帝，叫法性，不称作神，称作法性、称作自性、称作真性。它真的存在，它没有形相，它是一切万事万物的本体，宇宙是从它出现的，它能生能现，万物也是它所现的。我们这个人还是它所现的，决定离不开它。我们是迷了事实真相，在佛法里也称这个为诸法实相，《般若经》上所说的。迷了，不知道我们跟人的关系、跟众生的关系、跟宇宙的关系，不知道！
佛法教育没有别的，就是帮助我们破迷开悟，让我们重新认识，把整个宇宙、把自己跟所有一切众生关系统统搞清楚、搞明白，原来是一体。然后我们自然就会用纯净纯善的真心来对待万事万物。那这是什么世界？这就是极乐世界。极乐世界找不到一个人是有虚妄的、有妄念，找不到，个个都是纯净纯善，就是阿弥陀佛教导的，天天在教。这些已经觉悟、已经明了的人，一面是接受佛的教诲，天天不中断；一面到他方世界去教化有缘众生，那个世界上没有佛在那边教学，他们去教，自行化他。对自己一丝毫障碍都没有，《华严经》上的四无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。这真正得大自在，随意自在，「为诸庶类作不请之友」。
我们再看下面，「大士神通自在，于一切万物心无拘束，随缘变化，饶益众生；纳须弥于芥子，转四海入毛端，随意利他，故云自在」。这举两个例子。须弥山，把须弥山放在哪里？放在芥菜子里头。芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，它怎么放在那里头？真放在那里头。把四大海放在毛端里头，我们这汗毛尖端；把地球上这些五大洋，现在称五大洋，这些水放在毛端上，这是真的不是假的。自性它就是这个样子。现在科学家发现，真的是宇宙奥祕，最小的物质，像中微子那么小的物质，没办法再小，中微子有多大？原子是最早发现的，它八十多年前发现的，原子。围绕原子核的电子多少不一样。一个电子它的体积等于一百亿个中微子，就是一百亿个中微子聚集在一起才是一个电子。像这么小的物质里头，科学家知道，它里面含藏着整个宇宙的信息。我们现在发明芯片，芯片体积只有指甲这么大，里面你看容纳一部《大藏经》，我们觉得真稀奇。这指甲不知道有多少中微子，一个电子里头有一百亿，我们这个指甲有多少？那是无量无边、无数无尽！每一个中微子里面，它能够容纳全宇宙的信息，包括过去未来。这就是纳须弥于芥子，古人用这个比喻，是真的不是假的。现在科学称这个叫全息概念，就是宇宙不可分，再小的东西它里头包括整个宇宙，每一粒微尘都是整个宇宙。所以对整个宇宙能够不知道吗？哪有这个道理！
我们一个人的身体，多少个细胞组成我们身体？我好像看了一个科学报告，记得有个印象，好像是五十兆，五十兆个细胞组成一个人的身体。把细胞再分裂就发现原子，细胞是什么组成的？原子组成的。原子是怎么组成的？原子是由原子核、中子、电子组成的。科学家就用这个方法，一直再分，分到现在发现基本粒子有一百多种，夸克也有几十种，愈分愈小。发现再小里面都包容了全宇宙的信息，跟那个全息照片一个道理。一个细胞，我们讲小的，一个细胞，里头容纳是全宇宙，每一个细胞都是全宇宙。真的连起来像个网一样，畅通无阻，任何一点有事情，整个宇宙都知道。《还源观》上讲得好，「周遍法界」，一个念头周遍法界，一个细胞它的波动现象也周遍法界。也就是说，我们的身心状况全宇宙统统都知道。
佛经讲这些道理，可以跟世界上大哲学家、大科学家在一起讨论问题，真正是大学问。什么问题都能解决，你个人身心健康问题，家庭幸福问题，社会安全问题，国家兴旺问题，世界安定和平问题，没有一样不能解决。释迦牟尼佛聪明，国王不干，干这一行，这一行确实太伟大！不但是地球上没有一个行业能跟它相比，遍法界虚空界也找不到比它更高的。纯净纯善，真诚爱心对遍法界虚空界一切众生，他这个乐在此地，这真快乐，叫法喜充满，常生欢喜心。身心里面找不到丝毫负面东西，所有负面的统统淘汰干净。到随意利他，这就是佛度有缘人，什么是有缘人？乐意接受，能信、能解、能行、能证，统统是有缘人。
再看下面这一句，『为诸庶类作不请之友』，这个了不起！显示慈悲到极处，这是我们中国老祖宗比不上。我们中国老祖宗一定要请，只闻来学，未闻往教，这是我们中国人教学的态度。为什么？道要尊重，你必须来求道。所以古人讲，学，我们求学，你要去求，他才肯教你；你不肯去求他，不教你。你求他的心，一分真诚就教你一分，十分真诚就教你十分，为什么？真诚心不到，教多了没用，你学不到。中国老祖宗这个态度也很好。但是佛慈悲，佛不请他就来了，不能接受他也来度你，也跟你结个好缘。干坏事也行，他也肯跟你一起去干，跟你做朋友，来生后世你想学好，他就来教你。这个真难得！诸佛菩萨那种善巧方便，真正是用到不可思议之处，做得太好了。
「庶者，凡庶」，是讲的凡夫。「类者，品类」，就是种类。「又庶者众也，庶类指众生」，六道众生。「不请之友者，《会疏》云：众生背觉，沉迷漂流。生盲无目，无希出心」。这讲六道众生，他们在什么状况之下？他违背了觉性。要知道，一切众生有本觉，本来觉，中国老祖宗讲自性本善，本性本善，佛讲本性本觉，那个善是觉的意思，不是善恶的善。所以中国老祖宗实在了不起。以后世世代代继承的人把老祖宗的东西逐渐贬低了，没有发扬光大，这是什么原因？在德行上来说比不上老祖宗，没有老祖宗那样的纯净纯善，没有老祖宗那样点点滴滴是为苦难众生，没有，总有带着一点私心，这就是比不上老祖宗。
佛法里头比我们老祖宗高一点，但也是往下坠落，这原因是什么？这原因是我们这个世界众生不善的习气很重，禁不起外缘的诱惑，遇到外缘，古人所说高名厚利，心就动了、心就变了，原因在此地，他就守不住。神秀和尚，朝廷礼请他就去了。惠能大师，武则天跟中宗皇帝都下诏书请他到京城，他不去。他以年老身体不好，谢谢皇上。如如不动，名利心真的放得干干净净，做出这个榜样来给我们看。众生把本觉迷失了，本觉不能做主，本觉是智慧，智慧没有了，智慧全都变成烦恼，烦恼叫你造作许多的恶业，这样子沉迷漂流。漂流是比喻在六道，六道像个大海一样，在这里头漂流。生盲无目，这小孩生下来眼睛就瞎的，那他什么都没见过。这就比喻六道里面众生，他没有看到宇宙人生的真相，没有出离六道轮回的念头，无希出心，没有这种希望、没有这种希求要出离六道轮回。这四句说明六道众生为什么不想出离苦海。
菩萨超越了，阿罗汉超越了。「菩萨愍之」，菩萨有慈悲心，这是大悲心，同体大悲。「无疲厌念」，没有疲劳、没有厌倦，疲劳、厌倦都是烦恼，这些烦恼菩萨都断了，所以佛菩萨工作不疲不厌，这是他的德行，性德的流露。「常为不请之友」，常常给六道众生作不请之友，你不请他就来了。他什么时候来？该来他就来，不该来他不来。这就讲观机，菩萨知道一切众生的心念，知道你能相信、你能接受，他就来了，他来找你，你不用去找他，他来找你。「随逐爱护」，跟着你，你到哪一道，菩萨就跟到哪一道。因为断烦恼、消业障不是一生一世做得到的，烦恼、业障无量劫来累积成的，你说你有多少。所以不是一世、二世能消掉的。
你看经里头所说的，我们常常读到，对于净宗法门能相信、能接受、肯念佛，希望求生极乐世界，这个人过去生中曾经供养无量诸佛。今天遇到这个法门，他得到无量诸佛的加持，所以他能信，他能发愿，继续修行。哪有那么简单！我们读到这些经文，那我们就晓得我们很幸运，我们过去生中有这个底子，无量劫来曾经生生世世学佛，业障太难消，不是一时能消得掉的，生生世世亲近无量诸佛，那就是无量世。无量世的修行，今天有缘遇到这个法门，遇到这个经本，我们能相信、能理解、肯发愿，这还得了！说不定在这一生就成就了，我们的根熟了，所谓是加一把劲这一生就成就了，不要等来生，这是可以的。所以善导大师总是说，极乐世界「四土三辈九品，总在遇缘不同」，这个话说得好！换句话说，我们每个人统统有分，看我们遇的是什么缘。如果遇的缘非常殊胜，我们就可以实报庄严土上上品往生。实报土上上品往生，给诸位说，大概都是地上菩萨。《华严经》四十一个阶级，四十一个阶级分成九品，我们就知道上上品往生应该是在十地菩萨，从初地到十地，这个位次高，到极乐世界不是十住、十行、十回向。就在我们自己遇缘不同。说明极乐世界这些菩萨慈悲到极处，常为不请之友，随逐爱护，这个爱护就是护法、护持。
「故《涅槃》偈曰：世救要求然后得，如来不请而为归」。这个世就是世间众生，要求求救，特别是我们现在所处的环境，我们要求三宝加持，特别要求阿弥陀佛、观音菩萨救苦救难，这要求，然后才得到。可是如来慈悲，如来不请而为归，他就来了。「又不请之友，见《维摩经》曰：众人不请，友而安之」。不请，他自己来了，《维摩经》上，友而安之。友是关系里头最亲密的，中国古书里面解释的，同学叫朋，同志叫友，所以友比朋更亲切，朋是同学，未必同志，同志亲，同学要疏一点。所以朋友这两个字的意思不一样。可见得这个观机，菩萨观机一定是跟自己同志，我们有志一同求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，这是同志，志同道合。我们这一部经，同学这一部经，同修这一个法门，这叫友而安之。我们这里一个念佛会、一个莲社、一个念佛堂，这个人到我们这里来，跟我们学同一个法门，带领我们。他展现出他的德行、他的智慧，他对于教义的理解都比我们好，我们发现了之后，大家跟他一起学习。菩萨常常干这种事情，叫友而安之。
「肇公曰」，僧肇大师，鸠摩罗什大师的学生，「真友不待请，譬慈母之趣婴儿」。真正志同道合，还要请吗？不需要请。就像慈母之趣婴儿，她去照顾她的婴儿，时时刻刻不离开。「净影曰：一、所化众生无机感圣，名为不请。菩萨强化为作因缘，名友安之」。菩萨所化的众生，这里头没有感，没有人求佛菩萨，这就是没有感，所以佛菩萨就不应。诸佛菩萨一定是感应道交。释迦牟尼佛示现成佛，我们在经典里面看到这个记载，没有人启请，没有人知道释迦成佛，只看到这个是出家人，在菩提树下入定打坐，不知道他成佛。因为出家人在树下打坐的太多了，在印度是一般的风俗，都找个树下在打坐，谁知道释迦成佛？释迦佛自己就念着，没有人启请，他就入般涅槃，就不住世间了。四禅天净居天人看到，赶紧下来，变化人的形状，启请释迦牟尼佛住世，讲经教化众生。佛就答应了，佛只要不拒绝就是同意，就是默许。从定中出定，出定到鹿野苑去找他那五个同伴。这五个人是他出家离开家庭去求学，他的父亲派遣这五个人，五个人都是亲戚，照顾他、陪同他。他就先找这五个人，跟他们讲经教学，这跟他有关系的，先讲给他们听，他们听了就觉悟了。当中憍陈如不但理解，他证阿罗汉，也就是听了之后，当下就能把见思烦恼放下，这一放下就证阿罗汉果。
所以有讲经的、有听经的、有真修行的、有证果的，这四个条件，在鹿野苑初转法轮，给这五个人讲经的时候，这四个条件具足，这是正法住世。有讲经的、有听经的、有真修行的人，没有证果的，这叫像法。有人讲经、有听经的，没有依教修行的，这叫末法。末法时期就是把佛法当作学术去研究，搞佛学而不是学佛，这是末法。如果讲经的人没有了，听经的人没有了，这叫灭法，法就没有了。这是《仁王般若经疏》上讲的，讲得好！那我们今天按时间来算，正法一千年，像法一千年，末法一万年，我们生在末法时期，末法时期我们有学习、有讲法、有听、有真修，还真的往生，这是正法，末法里头的正法。
佛说得好，我们要明了佛陀的意思，愿解如来真实义。要发大心把正法带起来，不讲是决定不行的，释迦牟尼佛在世给我们做最好的榜样，讲经教学四十九年，没有一天空过。一个人也讲、多人也讲，确确实实像夫子一样，学不厌，教不倦，释迦牟尼佛做到了。过去我初学佛的时候章嘉大师告诉我，以释迦牟尼佛为榜样，向他学习，你就不会走弯路。这个指示比什么都重要。教学相长，许多很难理解的东西都在教学里头，教学是得三宝加持，自然就悟出来。不教学我们的心是杂念，教学我们的心是一念，没有离开经本。在经本上随文入观，这里头法喜充满，展开经卷，佛字字句句是对我说的、是教我的，感恩的心生起来了，恭敬的心生起来了。感恩、恭敬就能够悟入，没有感恩、没有恭敬，不能悟入。你听其言，你不悟其义，言里头的义理你悟不到，那要真诚恭敬就能悟到。读经也是一样，读经随文入观，契入境界，这是修行。如果不能随文入观，不能回归自性，那就是跟世间学问一样，那就是搞佛学，就不是学佛。所以佛学跟学佛是心态不一样，形式没有两样，心态不相同。我悟入，悟入是为什么？悟入是教化众生，帮助众生起信，帮助众生悟入，帮助众生发愿，就为这个，不是为自己。要为自己的话，赶紧去往生，离开这个世界。
第二，「所化众生虽有道机，无其乐欲，不知求圣，名为不请」。这两种不请，一种是跟佛菩萨没有感，佛菩萨就没有应，没有感应；第二种虽有感应，但是他没有这个愿望，那也不行，他也没有求往生、求阿弥陀佛这个念头，这也叫不请。可是菩萨知道，他过去有很好的基础，曾经学过，现在被环境迷了，求生净土、求亲近阿弥陀佛的念头生不起来，他也来了。为什么？知道你过去世有很好的根，现在一时迷住了，他来帮助你破迷开悟，帮助你转凡为圣，他知道你这一生可以做得到。所以「菩萨随机而为强化」，强就是带一点勉强，没有那么自然成熟。自然是佛菩萨一出现，你马上就觉悟，很容易教。这是加一点勉强。
佛教化众生，叫三转法轮。教学他有三个阶段，上上根人，示，就是表演给你看，你一看马上就觉悟了，不要说话，所以示转，这是对上上根。绝大多数是中根，中等根性人占的数量最多，对于这些人那就得讲经教学。所以释迦牟尼佛一生讲经教学就用了四十九年，采取这个方法，产生很大的效果。第三种，你跟他讲，讲清楚了，他也听明白了，他不相信，那怎么办？作证转，就是说你得拿出证据出来，现在科学家讲，拿证据出来他就相信，所以作证转。这三种方式。有证明给你看，你不能不相信。你相信了，你认真去学习，你自己证得才算究竟。我相信，我理解，我懂得了，没有真正去做，你所明白那些东西你用不上，你不能把它变成生活、变成你工作处事待人接物，你用不上；也就是说，你依旧过的是凡夫的生活，你不能过佛菩萨的生活。你要是证得，你的生活是佛菩萨的生活，那怎么会一样！三种都叫做友而安之。我们在这里看到佛菩萨慈悲，教化众生不疲不厌，念念总是帮助他在这一生当中圆满成就，不要到第二生。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
