净土大经科注 （第九十五集） 2011/12/22 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0095
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第三百四十面，第三行，经文：
【善能分别众生语言。】
「见《唐译》。《魏译》文为，入众言音，开化一切。《净影疏》曰：入谓解也，谓解众生种种言音，用之起说。」这个意思就是菩萨有智慧、有能力，自然能够通达众生的语言。我们知道在我们这个小地球上，众生的文字就很多，几百种之多，语言更多。菩萨有能力，自然能够通达，用与众生共同的语言交流，众生才能够契入境界。「《会疏》引《密迹经》云：此三千大千世界有八十四亿百千垓众生之类」。这个「垓」是中国古时候的数字单位。十兆称为经，就是经典那个经，也是个数字单位，十兆是经，十经是垓。垓这个数字很大，十个兆是一经，十个经是一垓。那多少垓？八十四亿百千垓众生之类，这是指释迦牟尼佛的教区三千大千世界，这个范围大了。
黄念老告诉我，我们现在这个银河系是一个单位世界，是个小世界。经上讲的，一个须弥山，须弥山就是银河系的中心，现在科学家称为黑洞。日月确实是围绕着须弥山的四周，围绕须弥山。所以一个单位是一个银河系，一个小千世界就是一千个银河系；以小千为单位，一千个小千世界是一个中千世界；再以中千为单位，一千个中千世界就是一个大千世界。所以一个大千世界，实际上是一千个中千世界。以银河系为单位世界，就是一个大千世界有十亿个银河系。此三千大千世界，就是这十亿个银河系，十亿个银河系里头有这么多众生之类，有八十四亿百千垓众生之类，应该是正确的。这些众生「言辞各异」，言语不一样，文字也不相同。「计是一切皆归一义至真之惠，菩萨应殊唱异言，说法开化」。言辞都差别，不一样，但是义理是相通的。我们讲性相是通的、事理是通的、因果是通的，只是说的言语不相同，使用的文字不相同，在我们这个地球上能看得见，三千大千世界也不例外。
佛菩萨教化众生这是至真之惠。佛菩萨有能力懂得各种众生的语言，佛更不必说了，大经上常说「佛以一音而说法，众生随类各得解」，每个人听起来都像听自己的语言，都能懂佛说的意思。我们这个世界里头，国际会议当中语言不同，要用翻译。现在科学这种翻译机器进步了，翻译的人可以能跟说话的人同步就能翻译出来。当然还是有困难，我相信不能把原话百分之百的翻译出来。翻译的人也告诉我，能翻译到六成就不错了，完全翻译出来几乎是不可能的。佛菩萨有这个能力，为什么有这个能力？我们从逻辑思惟里头得到一个原则，就是一切法不离自性，明心见性了，这个问题应该全部解决了。这些菩萨全都是法身菩萨，《华严经》上说，圆教初住以上就是法身大士，他们不住在十法界，住在如来实报庄严土。所以他们恢复了性能，本性里面、自性里头的智慧德能全恢复了，烦恼习气断尽了。法身菩萨只留下无明的习气，见思烦恼习气断了，尘沙烦恼习气断了，所以他有能力。再看在我们这个世间，像阿罗汉，甚至于不是四果，三果、初果都有他心通，不必说话，他想些什么，这些人都知道。法身菩萨的通，绝对不是二乘、权教菩萨能够相比的，所以我相信这个语言、文字他自然就通达、就明白了。
惠能大师是示现，不学习这些文字，但是他很厉害，你念给他听，他能跟你讲，他听一遍就不会忘记，这都不是普通人能做到的。开悟之后就是法身菩萨，他留下这个身体，这是我们一般讲有余依涅槃。他功德圆满，烦恼寂灭了，这就是证得涅槃，但是人在这个世间，并没有灰身灭智，叫有余依涅槃。为度众生作此示现，证入涅槃他生死自在，他住在世间多久也自在。这样的人住在世间完全为的缘，众生还有缘要度的，他就留在世间；与他有缘的众生都度尽了，他就没有缘了，他就走了，生死自在。这是教化众生，这是真实至真之惠。「菩萨应殊唱异言」，这个殊就是各种不同众生、各种不同的语言、各种不同的文字，他都能够说法开化。所以要帮助众生，没有这个能力不行。
《密迹经》又说，「复云」是又说，「此菩萨能入种种言音，能说法开化」。这说得更清楚、更明白了，经文里面确实有这个意思。「又《称赞大乘功德经》云：傍生鬼等，亦闻如来以随类音而说法。」傍生是畜生道，鬼是饿鬼道，六道里头这两道的众生，也能够听佛菩萨随类音而说法。我们知道，佛与菩萨们在这两道里面教化众生很多，佛菩萨非常慈悲，哪一道都去。好像在近代，鬼道众生跟佛特别有缘，活在世间不相信，死了以后都听经、都念佛，还真往生了。这个缘也非常稀有，不是容易事情，跟世尊在《弥陀经》上讲的是同样的一个道理，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。彼国是西方极乐世界，鬼、畜生能够听经、念佛往生西方极乐世界，也是多善根、多福德、遇到缘。
那我们想，为什么他有善根、有福德还堕到畜生道、堕到饿鬼道？这个问题不难懂。现在在这个世间我们所看到的，学佛的人有多少？我们认识的，他学了佛，他也念佛，他也研究经教，他有没有贪心？贪心没断，他还贪图世间名闻利养，还贪图五欲六尘的享受，没放下。死了以后，最后一念是贪心，鬼道去了。这个鬼有善根、有福德，佛菩萨不会舍弃。只要有这样基础的，最后这一念错了，走错地方，一念愚痴，畜生道去了；一念瞋恚，地狱道去了，这三途。三途里头有善根福德的人不少，佛菩萨决定不舍弃他们，佛菩萨就应化到他那一道，跟他讲经说法，现同样的身，他是鬼道，现鬼道身；他是畜生道，现畜生身。能说法、能开化他们，开是开示，化是度化。
「由上众生无边，众生语言亦是多种」，也是无量无边。「但法身大士悉能解了，随其本类言音，而为说法，应机随缘，普作饶益」，这是菩萨，菩萨有这个能力。「恶趣众生」，恶趣是讲的三恶道，「亦闻如来之随类音，而得闻法得度。此明会中诸大士，皆有如是智慧辩才与功德威力也」。这个会中，就是释迦牟尼佛讲《无量寿经》这一会，在这一会里面有很多大菩萨。这一会很特别，在家菩萨很多，「贤护等十六正士」，举的这十六个代表，就是上首，居士当中上首。他们都是等觉菩萨，示现居士身，地位跟观音、势至、文殊、普贤没有两样，慈悲到极处。下面接着说：
【开化显示真实之际。】
这是讲菩萨说法的内容，他说些什么，这八个字可以说是所有大乘法门教学的总纲领、总原则。有人问我们，佛经里头讲些什么？我们用这个经三个真实就圆满的答覆了。第一个「真实之际」，这个比较难懂，什么叫真实之际？我们把这个际换一个字来讲，事实真相。宇宙人生的事实真相，就是真实之际，因为真实之际，际就是实相，这个好懂。佛经上讲的是宇宙人生的真相，这第一个。第二个是「真实智慧」，这个没有问题。第三个「真实利益」。人家要问，我们要能够解释，这里头没有迷信，而与近代的科学已经相应了。佛谈这些问题，外国人说是二千五百多年前，现代科学家把它证实了，他讲的是真的，不是假的。我们现在科学里头讲物质最小的，原子、电子、粒子、夸克，夸克有几十种，基本粒子有上百种，这些都是属于真实之际。什么是物质现象，什么是精神现象，什么是自然现象，这都是属于真实之际。大乘经上讲得清楚、讲得明白。
真是什么？「真实之际者，佛之知见也」，他看到了，他明白了，他能讲清楚、讲明白。「一部净土妙法，举体是佛之知见，处处是华严境界。」体是真实之际，体是自性，跟哲学里面讲的本体是一个意思。哲学一直到今天，本体也没有找到，有很多种说法。处处确实是华严境界。「故此经中，悉是开化显示真实之际」。这部《无量寿经》，西方极乐世界，西方极乐世界处处就是华藏世界，这个经跟《华严》没有两样，古人把它称为中本《华严》很有道理。华严境界最特出的就是十玄，本经处处见到十玄。故此经中，悉是开化显示，开是开示，化是教化、转化，转迷为悟，转凡为圣，显示真实之际，诸法实相，佛知佛见。
「咸为开示悟入佛之知见」，开示悟入，《法华经》上讲的。佛对我们就是前面两个字，我们闭塞，他把我们的悟门打开。打开之后我们还不知道，他详细指示，一桩一桩指给你看，明白了，后头是我们的事情。佛讲开示你要能悟入，讲了半天一个也没有悟入，这不叫开示。所以，以后遇到别人请我们讲开示，不敢当！为什么？我们一讲，听众里头决定有悟入的，只要有一个，那都叫开示；如果一个都没有，就不叫开示。这个标准要懂得。我们不是佛、不是菩萨，没有办法说得叫人大彻大悟、明心见性，哪里叫开示！我们上台做什么？我们做心得报告分享，提供大家做参考，请大家多指教，这就对了。我们要不懂这个道理，随便「我今天给大家讲开示」，内行的人说我们太傲慢，外行的人不懂，内行人懂得。换句话说，连我们自己也不懂得开示的意思，什么叫开示。这《法华经》上说的。
所以我们要悟，悟就是听明白、理解了。入就更难了，入是什么？入境界了，入是证。信解行证，到他理解了才叫悟。所以我们今天在外面讲佛法，实在讲希望第一个目标达到就不错了，什么？他相信了。如果他相信了能理解，这个意义就更深了。解了以后？解了以后他要肯干，到行，信解行，古大德说，这就是像法时期；有证，那就是正法时期。古大德讲正法、像法、末法，他是这样解释的，有讲经的，有听经的，有真干、依教奉行的，有证果的，这是正法；有讲经的、有听经的、有真干，没证果，这叫像法；有讲经、有听经，没有真干的，这叫末法，听是听了，没做到，做不到，末法；讲经的没有了，听经的也没有了，那叫灭法，法就没有了。我们听这番话，就知道佛法在世间不能不讲经，不讲经佛法就灭了。讲经听众人不拘多少，那是缘分，有一个人听都要讲，这是什么？佛氏门中，不舍一人。不能说人一、二个太少了，不讲了，这个不可以。
我第一次，一九七七年第一次到香港来讲经，第一个认识的就是畅怀法师，在他那个道场讲《楞严经》。畅怀法师头一天晚上吃完饭的时候就告诉我，警告我，他说香港佛教不重视讲经，听经的人太少了。国内外有名气的这些大和尚、老法师到香港来讲经，第一天大家会来，来看看，最后一天会来，参加圆满，当中没人来。他告诉我，可能就一、二个，可能没有。因为我们那次讲经时间比较长，两个月，六十天，真不容易。香港是这样状况，叫我心里要有数。我说没有关系，没有人听，有桌椅板凳听，排上椅子一排一排的，椅子可以听。他说那行，你能这样讲法，那没有问题。没有人听，摆着圆凳子它们听。头一天确实来的人很多，小讲堂里都坐满了，连楼梯口上都站的有人，第二天也不错，天天都还可以。大概过了一个星期，畅怀法师很感叹，他说法师你的法缘很好，怎么每天都有这么多人！还警告我，香港有一些专门找法师麻烦的人来听经，提出难题来问，让你回答不了，当面给你难看。还有这些人，要我小心，他专门来找碴的。讲到第二个星期，我问他这些专门找麻烦的人有没有来？有，他说有几个来了，还好他没有找麻烦。过了几天这些人请我吃饭，畅怀法师我们一起，吃饭。他们有个学佛社，是一些知识分子，专门研究经典的，所以找麻烦。大概我讲的他们还满意，所以始终没有提问题，没有找麻烦。
两个月之后，我们的讲经处所搬到香港光明讲堂，继续再讲两个月。所以那次是讲了四个月，两处，前两个月在九龙，后两个月在香港南塘道，就在跑马地，在那边讲两个月，法缘非常殊胜。所以以后每年我到香港来讲一个月。以后外面法缘好，我到日本、韩国、美国、加拿大，以后有澳洲、东南亚，国外的缘非常殊胜。在中国还讲了两次，一次是两天，第二次好像是四天，在广州光孝寺，本焕老和尚做住持，他请我去的。第一次听众七百多人，第二次听众两千多人，他讲堂外面装了喇叭，很多人在外面树下听经，讲堂太小了。所以，不能不讲经，不能不跟众生结法缘，非常重要！我的法缘好，李老师教的，一定要跟众生结法缘。结法缘从哪里结起，用什么来结？用你自己的真诚心、恭敬心，这个重要。一定要谦虚，处处请人指教。所以我们始终抱着一个态度，不敢为人师，诚诚恳恳的告诉听众，我是来学习的，不敢说讲经。讲得不妥当的地方，请大家多多指教，帮助我改进，帮助我进步。诚诚恳恳，老老实实，这就对了。
所以开示，听众要能够悟入，真正见到效果。现在这个很难，我们把标准降低，第一个目标，把佛教介绍给大家，让大家不要误会，使大家对佛教有个好的印象，我们这个讲演目的达到了。更进一步就是生起信心，这是第二步，他对于佛法有信心。第三步就是让他理解，愈深愈好，深入的理解。再接着，发心真的想学，这目的一步一步就达到了。因为这个时代讲经的人少，社会对佛教太生疏了，他们的印象都是寺庙里头经忏佛事法会，认为这就是佛教。不知道佛教是教育，不知道佛教是个高等教育，是普世教育，没有人知道。所以我们在这个时代做起来太辛苦，我这一代比上一代辛苦多了。上一代，我们的老师李炳南老居士、章嘉大师，他们比我们容易多了，他们的信徒是我们这些人，还有一点传统文化的根。现在的众生这个根完全没有，他从生下来所接触到的是这个花花世界，今天要他们来接受佛法，难，真难！我们如果表现不好，他根本瞧不起你。要做出好榜样，让他看到、接触到了心里头有所感触，慢慢才能够接受佛法。最初是好奇的心，佛法到底是什么？来探索、来了解一下。不是真正高明的人，他怎么会学习，怎么会接受？
我是个很好的例子，我这一生，说出家人来给我讲经、讲佛法，不太可能。我的歪道理很多，他要说不过我，这讲辩才，辩才有邪有正，我是歪辩才，你不能把我说服，这不可能的事情。我接触过基督教，接触过伊斯兰教，我都没有相信它们，怎么可能信佛？信佛，同学们都知道，我是跟方东美先生学哲学，他在哲学概论这门课程最后讲到佛经哲学，我是这样进来的。方老师把佛经看作哲学，影响了我三年，前三年，是用哲学的眼光来看佛学。这三年我同时跟章嘉大师学，我佛学的基础、根基，章嘉大师给我奠定的，这是真实智慧。老师教我学释迦牟尼佛，教我读《释迦谱》、读《释迦方志》，我们对释迦牟尼佛有认识。这个缘很重要！否则的话，对释迦牟尼佛不认识。老师讲得好，你学佛，你对释迦佛不了解、不认识，你会走弯路。这个话是真的，我们看到许许多多学佛，他不是从这个路子走的。我们要向释迦牟尼佛学习，他是我们的榜样。
这个人真正是看得破、放得下，十九岁舍弃王位，放下荣华富贵的生活，出去修道，为了什么？为了帮助社会一些苦难众生离苦得乐。他不是为他一个国家，他是为世界，为国家，做国王做得到，为世界，做国王做不到，你不能干涉别人政治。所以，他做教学，教学，每个国家都需要，每个族群都需要，每个人都需要。这是很伟大的思想，我们不能不佩服。教学要有本事，所以他出去参学，学了十二年，印度所有的学术、宗教他都涉猎过。而且我们了解，无论是学术、是宗教，印度人非常重视禅定。四禅八定是婆罗门传下来的，婆罗门在印度非常有地位，受人崇拜。我们知道，世尊四禅八定一定修得很好，禅定里面，空间的维次突破了，所以对六道轮回的事情了解就太清楚了。你在定中可以能看到，不但看到、听到，你能够完全接触到。
世尊他是示现，他用的这套方法是让我们学习的，给我们做参考的，我们要想到应该用什么方法来教化众生。你想教化众生，不能不断烦恼，不能没有高尚的品德，不能没有深广的学术，因为它是教育。所以学习了十二年，他放弃了，为什么放弃的，经上没有说清楚，我们自己来推想。我们是个知识分子，学了十二年，六道轮回搞清楚了，肯定会想到，六道从哪来的？为什么会有六道？六道以外还有没有世界？我能想到，我相信别人也能想到。这个问题不能解决，婆罗门不能解决，印度这些哲学学派也不能解决，所以他给我们示现，放弃。放弃，到恒河边上毕钵罗树下入定，入更深的禅定，他的禅定功夫到第八定，到第九定，第十定、第十一定，入到更深的禅定就开悟了。这一开悟，这就是禅宗里所说的大彻大悟，明心见性，他的问题解决了，就开始教学。所以他的示现，十九岁，要用现在的话来讲，把烦恼障放下；三十岁，不再学了，把所知障放下。这两种障碍都是障碍你明心见性，统统放下，这一入定，问题解决了。这是做样子给我们看的，真实智慧、真实之际、真实利益从哪来的？从这儿来的。所以我们要细心体会，佛那种表演有很深的意思在。
所以，学佛不是求名闻利养，不是求富贵，不是求什么地位，名闻利养全部都要抛弃，你才能够契入性德。这种教学方法，方老师佩服五体投地，说他不是一个普通的老师，普通的老师做不到。他现身说法，说到真做到，做到然后再说到，这是世界上老师最好的榜样。我们称孔子为至圣先师，如果用中国人来称对释迦牟尼佛，那是世界的至圣先师，一点不为过。他做得太彻底了，做得非常圆满，成就了智慧。你看他教学由浅而深，鹿野苑讲普世教育，教你怎么做人。因为印度人相信六道轮回，佛教他，你怎样能够保住人身，来生不失人身，生生世世都做一个富贵的人、幸福的人。讲这些，讲了十二年，大家欢喜。这就用现在的话说，提升群众的道德观念，伦理、道德、因果，他教这些东西。十二年之后开始讲方等，告诉大家，还有比这个更高的。更高是哪里？天道，婆罗门讲天道，很多宗教哲学里讲天道。天道讲得详细，讲得明白。
我早年住在台北，住在韩馆长家里住了十七年，不容易！没有韩馆长也就没有我了，我不是还俗，就是搞经忏佛事去了。那时候只有两条路，逼着你，没有一个人赞成讲经，你说糟不糟！韩馆长隔壁有个天主教堂，这个堂主神父也是个做学问的人，方豪，在台湾都知道，他做过政治大学文学院的院长。这个人也是初中毕业，一生研究宋史，就是宋朝的历史，他在台湾是宋史专家。你问他宋朝典章制度，他如数家珍，清清楚楚。初中毕业，专门搞一样，一生都做出顶尖的人物，你不能不佩服他。所以学术要专攻，不能搞多，搞多你的精力分散了，你不能集中。方神父跟我非常好，知道我学佛、讲经，他也很欢喜，来看我，看我家里有一部《大藏经》，非常欢喜，他借去看。看了之后，他告诉我，你佛经上对于天道讲得比我们经典讲得清楚，好像是去过似的。我说不错，佛真去过，经常接受天主的邀请，在天上讲经。我说你们好好的学你们的宗教，将来你们生到天堂，天主请佛讲经，你们都可以在那里学佛，然后你才晓得我们是一家人。所以你不要叫他「那个教不好，你来信佛教」，不可以，决定不可以。劝他，他一定到天堂，到天堂的时候，天主比他聪明，天主邀请佛菩萨。这经典上都有记载的，真的佛是去过。
方等以后，方等慢慢就境界不断提升，方等八年，你看二十年基础，阿含十二年，方等八年。二十年之后，跟大家讲真实智慧，讲宇宙人生真相，这个东西是哲学、科学，这大乘经。讲般若，般若一下就讲了二十二年，般若是智慧，就是今天所说的哲学与科学。但是我们世间这些科学，是把心跟物分开，物理、心理。在佛法没有，佛法是一个，统一的。法相唯识偏重在心理，物质是附带的。物质从哪里来的？物质是从意念变现出来的，这是佛家的看法，这个看法到现在被证实了。近代的科学家专门研究物质，发现物质确实是意念的累积产生的现象，物质现象。你看阿赖耶先有业相，业相就是现在讲的能量；从能量再出现信息，现在人讲信息，佛法讲转相；从转相变现出物质现象，境界相。物质是这么生的，先有能量，再有转相，然后才到境界相。如果从四分上说法，先有自证分，自证分就是能量，信息就是见分，物质就是相分，还有个证自证分，证自证分是自性本具的般若智慧。讲得清楚，讲得好！
佛法认为这三种现象是一体，不能分的。用现在的科学说，能量、信息、物质是一体，不可以分。现在科学家逐渐向这个方向走了。所以佛法是学术，真的是学术。佛从哪里来的？菩萨从哪里来的？宇宙万物从哪里来的？自性变现出来的。极乐世界是我们自性变现的，阿弥陀佛也是自性变现的，离开自性没有一法可得，法外无心，心外无法，这是佛法的核心。所以，这些叫佛知佛见，他证得的，就是近代科学跟哲学上研究的命题，佛经早就有答案了。
「《智度论》曰：如、法性、实际，是三」，这三样「皆是诸法实相异名」，一个意思。说如、如如、真如，说法性、说实际，说诸法实相，就是宇宙万法的真相，佛经上用了很多的名词。我们初学的时候怀疑，用一个名词不就好了，何必用那么多？搞得我们头昏脑胀，搞这么多名词。然后老师告诉我们，佛有他的密义。这个密义是什么？很深的意思，很深的道理，教我们不要执着名字相。我们明白了！名字是假的，执着名字相你永远见不到自性。佛是教你放下名字相，不要执着、不要分别，你就见到了。他给你讲这些东西，你完全理解了，最重要是你自己要证得，你不证得，听别人讲的，你得不到利益。所以佛家要求证，这就是科学精神，科学一定要拿证据来，佛法你拿证据来。但是佛法所拿的证据是从禅定里面得来的，你没有入他那个境界，你不知道，你入到他那个境界之后，你完全知道，你一说他就懂。
所以你看看，惠能大师跟五祖在方丈室里头他们的谈话，那是大定里头的境界，楞严大定，法华三昧，华严三昧，是这个境界。不是这个境界你怎么能说得出来！惠能大师只讲了五句，五祖就说行了，不必再说，给他做证明，你确实契入境界了；也就是你确实像《法华经》上说入佛知见，入佛知见就是明心见性，衣钵就传给他了。他们不是盘腿在入定，他们在讲经，五祖讲《金刚经》给他听，讲到「应无所住，而生其心」，惠能大师就大彻大悟，明心见性。他那个定在哪里，你们有没有看出来？他们行住坐卧都在定中，不是禅堂里头盘腿面壁，不是！这个定才叫管用，行住坐卧都在定中。定是什么？心不散乱。
于是我们就知道了，我们如果把阿弥陀佛六字洪名放在心中，一切时、一切处、一切境缘当中我们都能够守住，心里只有一句佛号，不受外面干扰，是不是华严三昧？是不是法华三昧？是！一点没错，跟念佛三昧是一不是二。为什么？自性本定，他就一切放下了。净宗有个方便处是什么？你就抓住阿弥陀佛，其他放下。华严三昧、法华三昧连阿弥陀佛都没有，同等的境界。我们抓住阿弥陀佛，这叫方便法门，这个就比华严、法华方便太多了。华严、法华我们入不进去，但是念佛三昧行。为什么？它有个把柄，我们可以抓住，华严、法华没把柄，抓不住，这个太难了。净宗就是有这句佛号，阿弥陀佛这种善巧方便真的是太伟大了，用这一句佛号接引一切众生往生极乐世界，在极乐世界里面断烦恼、消业障、成佛道。无比殊胜，这个机会决定不能错过。所以舍，舍得干净，就抓住这个。
所以，这是一部经随分解，能解多少没关系，不重要，信愿持名重要。可是经你每念一遍有一遍的悟处，念十遍有十遍的悟处，你悟得愈深、悟得愈广，对往生极乐世界品位肯定的不断向上提升。所以好处！另外一个好处，对中下根性人说的，你要不研究经教、读诵经文的时候你会打妄想，妄想破坏你念佛的功夫，就是它破坏念佛三昧。为什么念佛三昧得不到？妄念太多，杂事太多。不受任何干扰我们才能成就，而且成就很快。确实三、五年成就的，人多得很，成就之后他不往生，他在那里教化众生。这是他的慈悲，他自己知道与这些众生有缘，他要住世。他随时可以走，生死自在，他不是走不了，随时可以走。所以，我们努力加把劲，契入这个境界不难，我们念佛的同学，各个人都有这个机会、都有这个缘分，不要错过。心上只有阿弥陀佛。
下面，「《甄解》云：实相妙处尽理至极，云际」。为什么说实际，实际是什么意思？际是边际，实相的妙处尽理至极，一般也称它为穷理至极，就是对这个理的研究达到极处，极处就叫做际。深到底了，广到了边，这叫际。实相的深广都达到边际了，这称之为实际。什么人到这个地步？妙觉如来。我们要问，初住菩萨，《华严经》上圆教初住，妄想分别执着全断了，大乘里面所讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统断了，我们常说的不起心不动念、不分别不执着。人到不起心不动念，这就是放下无明的境界，于一切法，我看见了、我听到了，但是我不起心不动念。在《华严》这就是圆教初住，他不住十法界，他住实报土，我们称他为法身大士。他的境界跟妙觉如来的境界是不是一样？是一样，完全一样。有没有差别？有差别。差别在哪里？妙觉看得清楚，他看到的模糊。古人有个比喻，妙觉好像在外面看月亮，等觉，等觉好像在叫隔罗望月。古时候窗上没有这个玻璃，用什么？用很细的纱，丝绸织的，你看到透明的，也看得很清楚，但它总是隔了一层。妙觉没有隔，没有障碍；你还有一层，有一层罗纱。你也看得很清楚，但是总比不上那个没有障碍的看得更清楚，就这个意思，都看见了。
四十一位法身大士见性了，见到了，没有入。入是什么？入是住，他现在住在实报土，没有住在自性里头，自性叫常寂光，所以他还是住实报土。实报土不是真的，他要住到自性、住到常寂光，实报土就不见了，就没有了。所以实报土有现象，「凡所有相，皆是虚妄」，实报土不例外。实报土必须在什么状况之下不见了？入常寂光，他有能力住常寂光。换句话说，等觉菩萨还不行，还不能住常寂光。四十一位法身大士住报土，报土叫一真法界。我们把这个东西搞清楚、搞明白了，不再模糊了。所以住报土不难，我们努努力可以能做到，阿弥陀佛帮助我们。可是住寂光就不容易了，在极乐世界实报土，必须把无始无明的习气断干净，你自然就入常寂光。入常寂光这是住到实际，就真的是证得了。这个证得太了不起了，我们的身心跟整个宇宙融成一体，在哪里？无处不在，无时不在，极小的微尘里头也在，极大的虚空法界也在。没有形相，三种现象都没有，物质现象、精神现象、自然现象全都没有，不可思议。这是至极。所以，实际两个字的意思我们得搞清楚，为什么叫实际，真实之际，这三种真实，本经上说的。
据上面两种说法，「则真实即实相之异名。真实之际者，乃实相妙理究竟至极者也，亦正是佛之知见」。这几个名词意思完全相同，佛之知见、真实之际、诸法实相，一个意思，同样一桩事情。但是这三个名词合起来讲，我们印象就深了，清楚多了。「《会疏》曰：开显真实为显示。」开显，古人用比喻来讲，譬如这是个仓库，藏宝的，这个仓库门是关着的。这个宝是什么？是自己的自性，我们现在迷失了自性，就好比一道门把它关住了。佛菩萨来帮助我们把这个门打开，打开之后我们不识货，我们对于自性的体、相、作用一无所知。所以佛再帮助我们一桩一桩指示出来，我们觉悟、明白了。明白之后我们就得受用，我们晓得哪样东西有什么作用，我什么时候需要，需要的时候我能用得上。用这个比喻，这个比喻好懂。
但是这个宝库，这是自性。所以佛讲经教学，为我们说种种法，就是帮助我们打开悟门。悟门打开，最重要的是我们要能听得懂。所以说法有善巧，真让我听懂，真让我听明白了。这桩事情，我们为什么听不懂？为什么听不明白？是自己有业障，自己有烦恼，烦恼跟业障障碍了我们的悟门，虽听经不能开悟。这怎么办？古德教导我们，多听，一遍一遍重复的听。所以古大德有句话说得好，「读书千遍，其义自见」，就是书里头讲的道理，你把这本书好好的去念，念上一千遍，意思你就见到了。真的吗？真的。为什么？一千遍，心定了。心定下来，就是我们的烦恼、业障不起作用了，烦恼、业障虽然没断，伏住了。什么东西伏住？这一千遍的定功把它伏住了，豁然开悟，明白了。这个经验我们自己有，读书千遍，我们讲经也有千遍，天天心里没有想别的，都在想这个经，求这经里头到底讲什么。我所了解的我全讲出来，一丝毫保留都没有。保留是什么？保留是吝法，保留是障碍，你不会再有更深的体会。你统统说出来，底下还有深的，明天、后天又发现了。永远没有保留，天天都是和盘托出，我就这么多，全部托出来了，一点保留都没有，天天不一样！这就是「读书千遍，其义自见」的道理，遍遍讲，遍遍不一样。遍遍，我这方法遍遍不用旧的材料。
我在台中求学，李老师不准我记笔记。他看我看得最清楚，讲经听众的席位，我是摆在第一排正当中，跟他面对面，所以他看得清楚，不准记笔记。开头记了三天，老师把我叫到房间，你听经在写什么？我说写笔记。你记这个干什么？怕忘记。老师就告诉我，没有用，明年你的境界提升了，这些东西全没用了，你费了这些时间、精力，浪费了。我想想这个话有道理，那怎么办？专心听。这个话很有道理。我在台中专心听了十年，不过老师讲经，一个星期讲一次，十年大概只有一年多。如果天天讲，不就是一年多吗？一个星期讲一次，大概一年是四十个星期，因为他有放假，大概一般是四十五个星期的样子，一年。一年四十五堂课，我在那里听了十年，体会到这个意思，也是老师特别指点。
可是讲经这个利益大了，我讲经天天讲。当时有很多人也带了讽刺的话说我，净空法师喜欢讲经，这个话是带讽刺的口吻。我告诉大家，我说因为我不会，我用这个方法来学习；我说哪一天我真会了，你请我讲经，我不会讲了。不会怎么？学习。我用这个方法就是八万四千法门当中的一种方法，我是用这个方法来修行的，用这个方法来断烦恼、来消业障，我是用的这个方法。我用得有效果，愈用愈感觉得得心应手，烦恼轻、智慧长，这就是成绩。烦恼一年比一年少，智慧一年比一年增长，虽然增长幅度不大，它增长。这从哪里看？你们听我讲经听出来了，同样一部经，每讲的一遍不一样，跟前头讲的不一样，这就是很好的证明。所以这是一种修学的方法，目的念佛求生净土，回向也能够加持别人。阿弥陀佛厉害，四十八愿、五劫修行的功德加持给众生，真加持得上。我们六十年学佛，五十三年讲经，这个功德回向，没有佛那么大，有一点点，也能够加得成。如果没有，拿什么加持？没有东西加持。
《会疏》下面这句话说，「开显真实为显示，谓会十界归一乘克成菩提故」。十界是枝末，一乘是根本，会十界归一乘，这就是成就菩提。用个克成，这是什么？克期求证，我把我的成就预定在哪一天达到。「真实之际者，以一佛乘为法涯际故」，一乘是佛法的底蕴，一乘是佛法的边际。佛所说的二乘，大乘、小乘，三乘，菩萨、声闻、缘觉，说五乘，再加上人乘跟天乘，都是从一乘里面延伸出来的，终极一定要会归到一乘，得大圆满；不会归到一乘不圆满，它有欠缺。所以，一佛乘是一切法的边际，是一切法的底蕴，从深度讲，到底了，从广的讲，它到边际了。「又《甄解》曰：若依小乘」，从小乘讲，「偏真为实际」。小乘的底就是偏真，所以称之为小乘涅槃，涅槃就是实际的意思。「若依渐教，以离二边为真实际。若依圣道实教，诸法实相为真实际。若依净土，光阐道教为权方便，誓愿一佛乘为真实际，一实真如海故。」这是讲佛在教学当中每一个阶段，实际就好比是毕业一样的。十二年阿含，小教，小乘毕业了，小乘学完了；第二个阶段，方等，八年学完了，达到方等的边际；二十二年般若学完了，那是大乘的边际；再八年，法华学完了，那是一佛乘，所以究竟的边际。
「圣道守理而非唯理，净土以事而非唯事」，这个话主要的意思，教我们决定不要执着。不但不能执着，实际上是教我们于一切法里头不能够起心动念，你才真正看到真相。起心动念就隔了一层，分别又隔一层，执着再隔一层。不可以起心动念，为什么？起心动念是假的。真心，真性起用就是佛菩萨，真性就是没有起心动念，就是真心；起心动念就变质了，迷了。不起心不动念是佛；起心动念是菩萨，低了一级；再起了分别，就变成二乘；再起上执着，就变成六道凡夫，向下堕落；极其严重的执着就到地狱去了。这些真理，真实的道理，真实的因果报应，一点都不假，我们不能不知道。知道之后我们就会放下，我们一切境缘当中，善缘恶缘、顺境逆境都不会执着了。
初学，业障重，烦恼、习气深，那就怎么？修忍辱波罗蜜，要忍。由忍然后慢慢才到定，心就定了。所以，忍辱是禅定的前方便，六波罗蜜里头，忍辱、精进、禅定，不能忍没有进步，忍才有进步。布施是教你放下，大乘教里佛常说，你能放下，你能不能真正有成就就在能不能有忍辱波罗蜜；有忍才有成就，有忍才能有定，有定才能开慧，开慧是成就。所以凡事不能忍，这事情做不成功，世间法常说，「小不忍则乱大谋」。可见得忍辱，世出世间圣贤都重视，都认真的在学习。
释迦牟尼佛做忍辱仙人，就是在那一世他修忍辱波罗蜜，遇到歌利王割截身体，他能忍，所以他提升了。你看，连成佛都不是个定法。娑婆世界贤劫千佛，释迦牟尼佛原本是第五尊，弥勒是第四尊佛，弥勒先成佛，释迦在后。因为歌利王割截身体，这个功德把释迦牟尼佛成佛提前了，释迦变成第四尊佛，弥勒变成第五尊佛。这个示现什么意思？告诉我们，忍辱能把我们的功夫提前，有这么大的力量。不能忍就不能得定，没有定就没有智慧。六波罗蜜是有顺序的，不能颠倒的，第一个是教你放下；你放下了，第二个教你守规矩，持戒，持戒是守规矩；你能守规矩了，还得忍辱，什么都能忍，逆来顺受，你才会有成就。歌利王对释迦牟尼佛，就是对忍辱仙人有好处，要不是歌利王加给他这个侮辱，释迦牟尼佛没有这个机会修忍辱，圆满的忍辱波罗蜜。给他这个机会，让他提前成佛。释迦佛感恩，死之前跟歌利王讲，我将来成佛第一个度你。释迦牟尼佛示现成佛了，憍陈如尊者第一个得度，憍陈如就是那个时候的歌利王。佛说话算话，真的，他成佛，憍陈如第一个人，第一个证阿罗汉。
所以人人是好人，事事是好事。我们用善心对一切人，人人是好人，用善心对一切事，事事是好事。什么是善心？清净心、平等心、觉心，经题上告诉我们「清净平等觉」。用这种心对一切人、对一切事、对一切万物，这叫真修行。修行在哪里？在生活，在起心动念，在言语造作。离开起心动念、言语造作，你说你到哪修学？你没地方修！所以圣道守理而非唯理，净土以事而非唯事，括号里解释得好，「即事即理，事事无碍」。事里头就是理，理里头就是事，理事无碍，事事无碍，这就是华严境界。「于众生所入，则虽有事理空有不同，而从诸佛咨嗟见之」，咨嗟是赞美，你看诸佛对阿弥陀佛的赞叹，十方如来赞叹净宗，「则唯此誓愿一佛乘、一实真如海为真实之际」。「可见《会疏》与《甄解》均以此净宗一佛乘，为真实之际」，这个话说得好，「亦即佛之知见」，跟《法华经》上完全相同。
今天时间到了，这一句我们明天再从这里学起。
