净土大经科注 （第八十九集） 2011/12/19 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0089
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》三百三十页，倒数第三行：
「《法华譬喻品》曰：如来有无量智慧」，我们参考资料里面学习了转八识成四智。第二个是「力」，就是如来果地上的十种能力。我们依《圆觉经》跟《大智度论》里面所说的，这十条我们前面学到第八，现在从第九看起。「知宿命无漏智力，谓如来于种种宿命，一世乃至百千万世，一劫乃至百千万劫，死此生彼，死彼生此，姓名、饮食、苦乐、寿命，如实遍知，故名知宿命无漏智力。」所以修行有好处，从这些地方我们就非常肯定，人没有死，没有生死，一切万物也没有生死，生死只是个物质现象。物质现象从哪里来的？从意念产生的。佛在经上，我们常常读到，一切法从心想生，这桩事情被现代量子力学家证明了。一切法，就这一切现象，特别强调的是物质现象，哪里来的？意念生的。
意念也是一种现象，从哪里生的，现在科学家还不知道，佛经上讲得很清楚。可是现代量子力学家也提到了，说得很模糊，不清楚。他们看到这个现象，这个念头的现象，说这个东西突然蹦出来的，马上就消失掉，没有原因。可是他看到这种现象，经典上讲过了，《楞严经》上说「当处出生，随处灭尽」，一生起立刻就消灭了。速度多快？那就是弥勒菩萨所说的，「一弹指有三十二亿百千念」，就是念头。每一个念头里面都有物质现象，每一个念头里面都有受想行识；换句话说，每一个念头里头产生的幻相就是五蕴。观世音菩萨厉害，照见五蕴皆空，他看见了。观世音菩萨是等觉位，佛告诉我们，八地菩萨就能够看见，就能照见了。八地以上，九地、十地、等觉、妙觉，妙觉是佛，这五个位次把这些境界看得清清楚楚，那么快的速度他们能看到。说明自性本具的智慧、能力，这是讲能力，十种，能力是无量无边，无量无边的能力简单介绍归纳为十大类。
所以，我们只要回头，回头是回归自性，这宇宙之间大大小小的事情没有一样不知道。特别是知道我们自己，也知道一切众生，生生世世，这是举我们自己为例子。无量劫中，无量世里头，「死此」，在这个地方死，生到别的地方去；在那个地方死了，又生到这边来。这两句八个字，说明轮回的现象。你在这个世间，姓名知道，你这一生当中的饮食、苦乐、寿命等等，这举几个例子，没有一样不知道。特别是起心动念，造业受报。所以如来知宿命，这是一种无漏智力。漏是烦恼的代名词，见思烦恼断了，尘沙烦恼、无明烦恼统统放下，这个智慧现前。无漏智是自性本具的智慧。
最后一条，第十，「知永断习气智力」。这一条很重要！成佛了，自己知不知道？知道。成佛，后面还有没有生死？没有了。不但六道生死没有了，十法界乃至于实报庄严土生灭的现象都没有了，圆满的回归自性。这桩事情如实遍知，这上面讲，「谓如来于一切惑余习气」，见思的习气早就断了。见思习气是有方法断的，辟支佛就断了；分别的习气也有方法断，菩萨就断了，十法界的菩萨，习气断了。无明的习气自己知道，不是不知道，但是没有方法断，因为到这个境界已经不起心不动念了，那用什么方法，不就起心动念了？所以他不起心、不动念，他没有方法断习气。怎么断？随着时间长了自然就没有了，这个妙绝了！要多长的时间？《华严经》上告诉我们，三大阿僧祇劫。所以，三大阿僧祇劫是无明习气自然没有了。这个时候人在哪里？人在实报庄严土。实报庄严土里面有四十一个位次，《华严经》十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次住实报土，他们统统在那个地方自自然然的无明习气没有了。到等觉，最后一品叫生相无明，这一品无明，就是这一品的习气，四十一品都讲的习气，习气断干净了，他就证到妙觉果位。证妙觉果位，实报土就不见了，他住常寂光，不住实报土。所以实报土有相，为什么有相？他有无明习气。习气没有了，相就没有了，圆满的回归自性。
回归自性，这个时候我们的身、我们的心跟整个宇宙融成一体。没有现象，没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象。他在哪里？他无所不在，他无处不在。所以，任何一个众生起心动念他全知道，任何一个众生，就像此地讲的，他生生世世的事情，过去现在未来，没有一个不知道。他什么时候造业、什么时候受报、什么时候回头、什么时候能听什么样的佛法。佛菩萨慈悲到极处，真的，不是假的，佛氏门中，不舍一人，自自然然跟一切众生起感应道交。我们不学大乘不知道，学大乘才晓得这个事实真相。「爱心遍法界，善意满娑婆」，这个话是真的，不是形容，是事实真相。
性德也是无量无边数不尽的，我们常讲「万德」，那个万是形容词，性德无量无边、无尽无数，它的核心就是个爱字。在佛法里不讲爱，佛法讲慈悲，为什么？怕大家误会。世间人这个爱里头有情，自性里面那个爱，里头是智不是情，里面是智慧。所以对世间人讲「父子有亲」，这是中国老祖宗所说的，真了不起，把性德的核心拈出来了，亲爱。佛家讲的这种亲爱是纯粹的智慧，真实智慧，智慧里面的爱，那是真爱，没有分别、没有执着、没有边际，这是性德，性德里头的第一德。万德都是从第一德衍生出来的，人人都有，只是我们迷了，我们不知道自己有；觉悟了、证果了，才晓得一切众生跟诸佛如来没有两样。所以，佛看众生皆是佛，情与无情，同圆种智；众生看佛也是众生，迷，一迷一切迷。
我们今天学大乘，我们今天学净土，希望在这一生当中破迷开悟。净宗这个法门太殊胜，非常特别，佛的无量法门里头只有这门，除这个之外你再找不到了。为什么？你看成佛，一切法门里成佛，烦恼要断，不断烦恼不能成就；业障要消，业障没有消干净，成不了佛。这叫难行道，断烦恼、消业障谈何容易！可是净宗这个法门怪，不要断烦恼，也不必消业障，烦恼不需要断，业障不需要消，他能往生，真正是奇特到极处。为什么烦恼不要断、业障不要消？因为你心里头只有一个阿弥陀佛。阿弥陀佛有烦恼吗？没有；阿弥陀佛有业障吗？没有。这种道理，给诸位说，就像四十一位法身大士在实报土那个样子、那个道理。你看，无始无明烦恼不需要断，时间久了自然就没有了。在西方极乐世界，同样一个道理，你心里头只有阿弥陀佛，口里头只有阿弥陀佛，西方极乐世界是阿弥陀佛从来没有中断过的。你看到的、你听到的、你接触到的全是阿弥陀佛，所以业障不消自然没有了，烦恼不断自然没有了。
这个道理我们要明了，明了我们就不疑惑了，深信不疑。因为实报土里头断无始无明习气，跟西方净土是同一个道理，也是同一种方法。尤其是阿弥陀佛的圣号，圣号功德不可思议，比实报土他们断无始无明还要来得巧妙。为什么？无始无明要三大阿僧祇劫才消得了，我们这里不需要三大阿僧祇劫，不需要。这为什么？这是因为阿弥陀佛本愿功德、五劫修行真实的道力加持我们。他修的，他修的回向给我们，等于就我们修的。这个我们很难相信，现在我们看到量子力学里头，念力，就是念力这个报告里面有。别人用念力来加持给你，跟你自己念的没有两样，真加得上。这个加持要特别专注，祕诀就在此地，如果不是全心专注就加不上。
那我们知道，这种全心专注阿弥陀佛做到了。我们今天没感觉到，是什么原因？我们的心散乱的。阿弥陀佛的心是专注的，我们用心也是专注的，那就很容易感受到。他那里发射，我这里接收，愈专注，接收的信息就愈多、就愈清楚，我们要懂这个道理。我们不但不专注，而且我们是散乱心，所以弥陀给我们的信息我们收到了，收到了不懂，收到等于没有收到。不是没有收到，是我们的心太乱，我们的心没集中。明白这个道理，你才晓得经文里头这两句话，「发菩提心，一向专念」多么重要。大势至菩萨教导我们「都摄六根，净念相继」，我们果然做到，跟阿弥陀佛就通了。他那里发，我这里就接到了；我这里发，他那里也接到了，一点障碍都没有。障碍是妄念，障碍是我们的杂念太多，我们心的力量不能集中。在我们自己，不在外头，阿弥陀佛那边没障碍。这些道理不搞通、不搞明白我们就放不下，不能把我们的杂乱心放下就难，搞明白之后就容易了，知道跟阿弥陀佛联络的方法。
一切惑就是指的见思、尘沙、无明这三大类，最重要的，习气，「一切惑余习气分，永断不生」。尘沙、见思是在十法界里面断的，断得干干净净，无明习气是在实报土断的。这叫永断习气智力。如来十力简单我们就介绍到此地。
底下一句，「无所畏」，后面有一句话总结，「诸法之藏」，诸法是指一切法。这提到无所畏，无所畏有四种，这个地方节录是《大智度论》的。「此四」，就是四无畏，「通言无畏者，由佛十力之智内充」。你看这四无畏从哪来的？从十力。十力从哪来的？从如来智慧，转八识成四智，那是根本。转成四智，四智就出现十力，十种力里头又产出、衍生了四无所畏。我们找根源。「由佛十力之智内充，明了决定，故于大众中凡有所说，则无恐惧之相，故名无所畏。」在一切大众当中，说法、答问无畏，你不会被人家问倒。以前有一个老同修，平常话很多，能言善道，说个不绝，不能上台，一上台一句话都说不出来。是真的，因为有一次我们逼他上台，上台真的是一句话说不出来，怯场。这就有所畏，畏大众，这么多人眼睛看着他，他就畏惧了。这个同修好几年前往生了，应该有十多年了。
没有恐惧之相，故名无所畏。这有四种，第一个，「一切智无所畏，一切智者，于世间、出世间一切诸法尽知尽见也」。你要没有这个能力不能说无所畏，这个能力可不简单，世出世间法通了。以前李老师告诉我，学讲经是他鼓励我的，我原来不敢，学佛从来没有一个念头说将来我发心上台讲经，没这个念头。为什么？感觉到自己无论在德行、在智慧、知识都不够，希望这一生多听一点经，老实学佛。那个时候还没学净土，佛门里头摸索，怎么敢发心讲经！老师用的方法非常善巧，让我到经学班去听课，他去上课，带着我去，「你去看看」。我在最后一排坐着，听他们上课。一堂课下来之后我才晓得，他这些学生的程度不见得比我高，他们能学的我也可以。所以我就答应老师，我说我可以参加，这样的程度、这种学习的方法，我可以试试看。老师欢喜。
到我在外面讲经，我没有在台中，我在台北，在台北出家。出家之后教佛学院，接受外面邀请，到各地方去讲经，还是经常回到台中。有一天老师告诉我，也是讲到四无所畏。难！老师说，讲经教学必须通达世出世间一切法。他说世间法不说别的，单单指我们中国一套丛书，《四库全书》，你能不能通达？任何一个人都做不到。出世间法，三藏十二部经。通达出世法，讲经契理，通达世间法，讲经契机，如果一样不通你就有困难。你说我通出世间法，不通世间法，你契理不契机；通世间法，不通三藏十二部，契机不契理，都不行，这难了！老师送四个字给我，这是老师已经准备，他写好了的，一张普通的信纸、信笺给我，写了四个字，「至诚感通」，这就是他传给我的。我们凭什么来讲？凭我们那点至诚心，真诚到极处，我们求跟佛菩萨感应。所以从通讲起，通世出世间一切法，我们靠学做不到，要靠感应，这个有道理！
我这一生真的就是接受老师这个教训，用真诚心。别人对我不诚，我对人诚，真诚到极处就有感应。有感应还不行，那个诚上头要加一个字，「至」，真诚到极处，你就能感通。所以自己要虚心，不敢为人师，我们哪有这种德行、学问做人师？决定不敢有这个念头，有这个念头是错误的，这就是贡高我慢。所以我一生，心态是做学生，做佛的一个好学生。一切众生都是我的老师，为什么？每一个众生他都有他的长处，他那个长处我都学不到的。这都是实实在在的话。
求感应，感应真有效！别人提问题，我也没准备，提的问题居然能答出来，讲得对方听了还很欢喜，说完了之后我自己都感到惊讶，我怎么会说出这些话来？近代这几个老和尚，像谛闲法师，讲《圆觉经》，他自己编的有讲义，但是在讲经讲台上的时候，他发挥的那些道理，讲义里头没有写。江味农居士是他的老听众，他把老和尚讲的东西用笔记记下来，记完了之后送给老和尚看，请老和尚鉴定。老和尚把他叫来，问他：「你写的是我讲的吗？」他说，是！「我怎么会讲得这么好？」感应。感应不是自己的智慧、德能，不是，是在讲台上得三宝加持，是这么回事情。
这个方式李老师传给我，他也是用这个，谛闲法师也是用这样的。那我们就知道，许许多多讲经的大德不依靠三宝加持就太难了！通世出世间一切法，那得要见性才行，不见性做不到。像惠能大师那样子，大彻大悟、明心见性，行，在教下大开圆解，就是真正开悟了。明心见性了能做到，不是这个程度做不到。那做不到，今天没人讲了，怎么办？没有人讲了，逼着我们上台滥竽充数。真的是如此，我们被逼出来的，没有能力、没有资格也出来了，就靠三宝加持。三宝能够加持的对象，就是一片真诚，这是有三宝加持的对象，有一点点假的就没有了，你就靠不住。一点假的都没有，真诚到这样就能感通，至诚感通。
这是我们往后，往后确实一代不如一代，为什么？烦恼重。这一代的人比我这一代烦恼重很多，外面的缘诱惑的力量太大，禁不起，几个人能在现在这个环境当中不动心？古时候容易，古时候社会纯朴，没有这么多花俏。现代的社会把伦理丢掉了，不要了，道德不要了，因果不要了，神圣的教育统统加上迷信的帽子，没有人再愿意学习，带给社会动乱，带给地球的灾难。灾难过后，看人能不能回头。如果不回头，可能会有更重的灾难在后面。现前在这个时代，觉悟的人、回头的人很少很少，真的是所谓古人用「凤毛麟角」来形容，这个话一点都不错。回不了头！这些名闻利养、七情五欲放不下，不是那么简单的。所以我们学习、我们弘法、劝别人，不靠三宝加持决定做不到。自己在经典上要下功夫，我们有一分功夫，佛加持一分，有十分的功夫，佛就加持十分，佛菩萨加持是与自己成相对比例的。我们是一点假意，虚情假意，那完全加不上。这是求加持的一个道理。
「无所畏者，如佛言」，这是佛说的话，《大智度论》里头有，「我是一切正智人」，这个我是释迦牟尼佛自称，「故得安隐，得无所畏」。佛是真正证得一切智的人，所以他心安理得，得无所畏。「在大众中作师子吼，能转法轮」。这个大众，上从等觉菩萨，下至地狱众生，在大众中，能为大家讲经说法，作师子吼就这个意思。能转法轮，转法轮就是教学。转有传授的意思，佛将究竟圆满的大法传授给大众。佛的说法是应机而说的，初学的人讲得很浅显，对你决定有利益、决定有好处，程度高的人，给你说了义究竟之法。这个教学不容易，跟学校课堂不一样。学校课堂学生程度很整齐，好教，佛菩萨这种教学的课堂，学生程度不整齐，有菩萨、有声闻、有缘觉、有诸天、有人众，还有饿鬼、畜生，程度很不整齐。有过去有根柢，生生世世修行过，有真的这一生才接触。佛以一音而说法，众生随类各得解，这不是一般人能做到的。
所以这底下又说，「诸沙门」，此地指沙门都指出家人，菩萨、声闻、阿罗汉都包括在里头。「婆罗门」，这是代表其他宗教。「若天魔」，天魔也很能干，天魔是谁？他化自在天王，欲界里头最高的，天魔。「梵」，梵是大梵天。「若复余众，实不能转」。举的这些例子跟其余大众做不到，佛能做到。为什么？佛得一切智，这些人没有得到，他没有成一切智，他做不到。「是一切智无所畏」，因一切智无所畏。这底下有个简单解释，「梵语沙门，华言勤息」，经教里头祖师大德给我们解释，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这叫沙门。这个地方讲得简单，「勤行众善，止息诸恶」。一般讲的是比这个清楚，勤修戒定慧就是此地勤行众善，息灭贪瞋痴是止息诸恶，比这个更清楚。「梵语婆罗门，华言净行」，这是修行人，身心清净。「天魔梵者，天魔」，此地讲了，「即他化自在天，梵即梵天魔」，就是大梵天王。魔是什么意思？魔是折磨。他们贪图人天的胜事，殊胜的福报，人天福报这是最大的，他们不能舍。不能舍就不能够帮助自己在这一生成佛、成菩萨，所以称他为魔。
第二种，「漏尽无所畏」。前面是智慧圆满，这是烦恼断尽了，烦恼断尽无所畏。「惑」，迷惑，造业，「生死」就是受报、就是果报，统统尽了，不再搞了；不再起惑、不再造业、不再有生死了，这叫漏尽。在小乘这是阿罗汉，在大乘是法云地的菩萨，就是十地菩萨，大阿罗汉，称之为漏尽。「无所畏者，如佛言，我一切漏尽」，佛是证得究竟的极果，妙觉如来位，比等觉还要高一层，「故得安隐，得无所畏。在大众中作师子吼，能转法轮；诸沙门、婆罗门、若天魔梵、若复余众，实不能转，是为漏尽无所畏」。我们要知道，第一个，这是最重要的，是成就一切智慧。成就一切智慧必须得断烦恼，烦恼不断掉，智慧不能现前，断烦恼重要！烦恼从哪里断起？破身见，从这开始，不再执着这个身是我，确确实实知道身不是我。身是我所有的吗？不是，我都没有，哪来的我所有？有我所有说明你还有个我在。
你知道身不是我，你还知道除了身之外还有个我，那叫什么？我执。我执是什么？我执是末那识的我见，这个东西在。我见，迷的时候我们世间人叫它做灵魂，觉悟的时候我们称它为灵性。这个东西是真有，但是不能执着，执着就错了，执着，它就是灵魂；不执着，不执着它就是灵性，它就是自性，它就是法性。所以，根本就不能执着，不但不能执着，连分别都不要有，你才得大自在！所以修行，诸位一定要晓得，真修行的人不能离开环境，离开环境躲到个深山里面去修行去了，能不能成就？不能。为什么？那个环境很好，很清静，都市里头走两趟又迷了，那哪是真修行！真修行人在红尘里头、在七情五欲里头，真正鍊到什么功夫？鍊到心地清净、一尘不染，这个高明！离开了不是办法。即相离相，那是诸佛菩萨。离一切相说不着相，这个靠不住，当你一接触又迷了。
而磨鍊自己最有效的方法就是人事环境。我们在《华严经》上看到，善财童子开悟了，就是理上一切明白了。跟着文殊菩萨修学，道理都通了，事上没有经过磨鍊，真不着相吗？所以根本智得到了，文殊菩萨就叫他去参学，参学是什么？去磨鍊，就是到人世间磨鍊。五十三位善知识代表的男女老少、各行各业，你都要去接触，看看你还动不动心、还起不起念头。在一切境缘当中，里面有善缘有恶缘、有顺境有逆境，统统经历过，在这个里头鍊到一尘不染，真功夫，那叫真修行。这种修行才是大乘教里面说的入不二法门，为什么？平等心现前了。先修清净心，不染污，再修平等心，一切法平等，无二无别。这个时候，你睁开眼睛看，全是阿弥陀佛，阿弥陀佛就在面前。一切人都是阿弥陀佛，一切万物是阿弥陀佛，一切工作是佛事，入佛境界，这叫成佛。你在一切人事物里头还有分别、还有执着，那就是凡夫。
所谓《般若经》上讲的「即相离相」，知道这一切现象是假的，不是真的，凡所有相，皆是虚妄，包括诸佛如来，没有一样是真的，佛法也不是真的。佛法能够帮助我们见到真的，但是你不能执着，你执着、你分别，你对它起心动念，这些佛法全变成世间法。你看一切法从心想生，一切境界随着心想在转变，我们有能力把佛法转变成世间法，反过来我们也有能力把世间法转变成佛法。你把世间法转变成佛法，你就成佛了，你把佛法转变成世间法，你还是凡夫。你把《大藏经》背下来，讲得头头是道、天花乱坠，还是个凡夫，这个道理不能不懂。清净要在什么？在境缘当中不动心，心就清净了，不分别，心就平等了。清净平等就是佛心、就是自性，哪有不往生的道理！我们这经题上清清楚楚，「清净平等觉」，就学的这个。
开头，看不惯的事情要能看惯，讨厌的事情能不讨厌，这就是真功夫。训练，看一切人皆是菩萨，看一切人都是阿弥陀佛。我们见人这一声阿弥陀佛不是随便叫的，不是口头禅，是什么？他真的是阿弥陀佛，这个力量就大了。怎么是真的阿弥陀佛？大乘教里佛常常告诉我们，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。那他呢？他的心是不是阿弥陀佛？是！阿弥陀佛就是他的心，一点都不假。我们这一声称他希望把他唤醒，唤醒我自己，也唤醒对方，我是阿弥陀佛，你也是阿弥陀佛，一切众生个个都是阿弥陀佛。阿弥陀佛即是我心，阿弥陀佛什么意思？阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，无量觉。我的自性无量觉，你的自性也是无量觉，一切众生的自性统统是无量觉。无量觉梵语称阿弥陀佛，无量觉就是我们经题上清净平等觉。用什么方法觉？清净觉了，平等觉了，不平等、不清净永远不觉。
所以，我们真正修行，头一个就是不被染污。怎样才不被染污？生活在这个世间，生活也好、工作也好，处事待人接物，不受外头境界干扰。什么干扰？我喜欢，干扰了；我讨厌，被它干扰了。要怎么样？如如不动。如如不动不是木头人，非常亲切，就跟对自己一样，就跟对真佛一样。今天阿弥陀佛来了，我们用什么心态对他，我要用这个心态对所有一切众生。这个人是善人，阿弥陀佛，这个人是恶人，也是阿弥陀佛。善恶是他的习性，不是他的本性，他的本性是阿弥陀佛。习性是假的，本性是真的，我们要对待真的，不对待假的。假的不善，慢慢我们会把它转变成善，我们要做好样子给他看，我们要多把事实真相讲给他听，诸法实相，这就是佛法，诸法实相就是对一切诸法真正觉悟、真正明白。我们的对象包括菩萨摩诃萨，包括九法界一切众生。这叫真修行，这叫会修行。起心动念全是这些概念，没有其他妄想，他能不成佛吗？
我们明白了，明白了就真干，天天把这些妄想、习气淡化。断不容易，愈来愈淡，一年比一年淡，一个月比一个月淡，一天比一天不容易，再一个星期比一个星期淡，那进步就太快了！真修、真干，我们跟阿弥陀佛走得愈走愈近，我们跟六道轮回、跟生死走得是愈走愈远。跟阿弥陀佛愈来愈近，这条路是光明大道，这真正能转法轮。
下面第三，「说障道无所畏」，障是障碍，「说彼魔、外障蔽圣道之法」。魔障道，外道也障道，佛能说，能讲得很清楚。魔跟外在哪里？实在讲，不是真的在外头，外头没有，全在自己。大乘教里头佛常说，「心外求法」，这就是外道，说得好！心外有没有法？心外没有法，没有法你去求法，那不就错了吗？一切法从心想生，一切法都在心内，不在心外。如果一切法在心外，你怎么能转得了它？正因为一切法不在心外，所以你的心才能转得了它。这个道理，近代科学家他们发现了。我对这个道理以前也怀疑，只能随顺古大德这个讲法，模模糊糊的就说了。实在讲，近代科学报告对我的帮助很大，我看到这些报告我看得懂，跟佛法讲得一样；换句话，说明佛法一点都不假，完全接受了。佛法，释迦牟尼佛三千年前讲的，这些科学家最近三十年才发现的，居然讲得一模一样，我们对世尊不能不佩服。
今天的科学，当然最近这二、三百年来，这是科学的基础，步步高升，踏着前人研究的成果不断向上提升。提升到近代，德国的普朗克应当做出了很大的贡献，为什么？他发现物质的真相。这个人了不起，一生研究物质到底是什么。这是宇宙的奥祕，他的研究把这个奥祕揭穿了。原来物质是个假象，不是真的，物质只是意念波动里头产生的。所以他说，意识是物质现象的基础，没有意念就没有物质，物质是从念头产生的。正是佛在经上所说的，一切法从心想生，这个一切法就是物质现象，从哪里来的？从心想生。所以今天科学家告诉我们，这个发现如果是真实的，被科学家都接受了，我们整个世界要改观了。为什么？他说第一个，就是医疗上，需不需要医药？不需要。科学提出了四个字，「以心控物」，就是用思想、念头控制物质现象。他举出很多例子，有证明，许多得不治之病，医生宣布他的存活期只有二、三个月，放弃治疗了。这有些人心平气和，把生死看得很淡，他完全不在乎，集中精神还干他的事业，过了三、四个月再去检查，病没有了。什么原因？就是他没有想到他的病，他不想他的病，反正才有几个月的时间，想它干什么？他该想什么、该干什么他专心去干，他带着病毒的细胞自然恢复正常。这是以心控物。
如果有宗教信仰的，他意念更容易集中，他集中在他的经典，集中在他的上帝、他的神，它真有效。不是那个灵，是你自己灵。我们佛门有这个例子，早年「山西小院」四十多个人，不是少数，都得的是癌症末期。医生宣布二、三个月存活期，他们放弃了，放弃治疗。他们也不怕死，心平气和，专心念佛，求生净土。三个月之后再去检查，病好了，没有了。医院里惊讶，是不是诊断错误？再把诊断书找出来，没错，为什么他好了？奇迹。不是奇迹，念头。这是以心控物最好的例子，就是心，最重要是信心。念头要集中，其他的都不想了，只想佛。
所以我们现在知道念佛这个力量太大，无与伦比，意念集中，无事不办，佛在大小乘经上都说「制心一处，无事不办」。用意念来治病，小事，小事一桩，自己身上这些病毒的细胞可以完全恢复正常。就用一句佛号，我们其他的东西都不想，这个最重要，什么事情都放下。二六时中心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，无论什么样的毛病全好了。除非你寿命到了，寿命到了肯定阿弥陀佛接你往生；寿命如果没有到，什么毛病都好了，都恢复正常。冤亲债主他也会离开，为什么？你天天念阿弥陀佛，以这个佛号加持他，他得利益。因为你是用真诚心念、用清净心念，冤亲债主都沾你的光，他都能往生，真的是自利利他。科学家告诉我们，我们居住的环境不会有灾难。为什么？灾难是不善的念头感得的，念阿弥陀佛善中之善，没有比这个更善，这个力量不可思议。自己的念力，阿弥陀佛本愿威神的加持，你这个地方怎么会遭难？哪有这个道理！理一定要搞清楚。
所谓障道，为圣道做障缘，第一个就是不信，或者是信，名闻利养放不下，这障道。还有，大乘佛法，心里都想去遍学，也是障道，你不能成就。这是什么？这是把佛的教诲颠倒了，就障道。你按着顺序去做，一帆风顺。四弘誓愿是我们修行指导最高原则，首先教你发菩提心，「众生无边誓愿度」是发菩提心，发菩提心之后真修，真修是「烦恼无尽誓愿断」。你把这一条疏忽了，你去搞下头一条，「法门无量誓愿学」，错了，就变成障碍。为什么？烦恼不断，法门学不成，不管怎么样学都属于常识，知识，不是智慧；烦恼断了，学法门是智慧。而且学法门是有次第，一门深入，长时薰修，在什么时候学？在断烦恼的时候学，因为这个方法能帮助你断烦恼。一门深入，没有杂念，帮助你得定，帮助你开慧；慧开之后才广学多闻，广学多闻在第三条。你看这里讲的都是这个意思，这不能不懂。我们把顺序搞颠倒，障碍就产生了。善学的，佛道是正道；学错了，佛道也是邪道。
我在早年学经，那时候刚刚到台中，同学很多。有一天大家我们在讨论佛法，我曾经说过这么一句话，「佛法能度人，也能害人」。我们有几个同学听了不服，佛法怎么会害人？他们去找李老师。老师说是！没错，佛法能救人，佛法能害人，学错了就害人。佛法是药，药对症了，救了我们的命，治好我们病。吃错了药，药都是治病的，但它不治你这个病，你吃了这个药，不但病没有治好，加重了，甚至于吃死了，那不就害你吗？佛法就是这样的。所以学佛，佛就常说，「佛法无人说，虽智莫能解」，世间聪明智慧他不会理解的。为什么？烦恼没断，烦恼没断，常常把佛法解错了。佛法没有过失，你解错了、你用错了，那就要命了。因此，学佛不能没有老师，不能没有好的同参道友，这个对你帮助太大了。自己修学，除了把诚敬谦和做到，然后专心念佛，一门深入，行！诚敬心或是德行，真诚、恭敬、谦虚、和睦，一门深入，可以；没有这种德行的话，一门深入也不行。所以得具足条件。
通途法门都是信解行证，这是一般通途的方法。第一个你要真信，一点怀疑都不能有；第二个要理解，正确的理解；然后起行，知道怎么个修法。四弘誓愿是总纲领，头一个发心。发心是动力，我学佛、我学经教、我断烦恼、我学法门、我成佛道不是为自己，是为一切众生。一切众生誓愿度，我都是为这个，不为自己，这就对了。要是为自己，自己这个概念就是魔障，它就障道。决定不能为自己，要把自己放下，我放下、我所放下。境缘没关系，自己心清净，一丝毫都不染着，就对了，没有牵挂、没有烦恼，没有东西能扰乱。这是说障道无所畏。
「如佛言，我说障法」，障碍修学的方法，说这些东西，「故得安隐，得无所畏，在大众中，作师子吼，能转法轮；诸沙门、婆罗门、若天魔梵、若复余众，实不能转」，他们做不到，「是为说障道无所畏」。所以一定要晓得，障道不在外，在自己。中国老祖宗说的一句话，「行有不得，反求诸己」，问题自然解答，就通了。如果说这个障碍在外面，那永远不能突破，一切障碍决定在自己。这个道理很深，它是事实真相。很多人不知道，认为别人障我，没这个道理。我念佛、我读经、我研究经教，谁能障你？我讲经有人障你，他是不是真障？没有，看你的心态。如果处在这个境界里面，没有怨恨心，心平气和，这是什么？这是他提升了你的境界，他帮助你消业障。凡是遇到不顺，总是自己的业障，你欢喜接受，感恩的心，你业障化解了，你境界提升了。没障碍，逆增上缘，哪来的障碍？我们自己的功夫没间断，我们帮助众生也没间断。
所以知道所有一切障碍是自己，除自己之外谁都不能障碍你，天魔不能障碍你，烦恼不能障碍你。你全看破了，你把事实真相认识清楚了，远离一切魔障，冤亲债主统统化解了。无我就化解了，有我就很难化解。无我怎么样？他找不到你，你那个人在法界里头消失掉了，没有了，他找不到你。有我他就找到你，无我就找不到。我心里只有阿弥陀佛，他就找阿弥陀佛去了。我变成阿弥陀佛，他找到阿弥陀佛他就得度，好事！他跟我有缘，我得度他也得度了。这个道理要知道。你搞清楚、搞明白了，你常生欢喜心，你说你的心情多舒畅、多快乐。
我们再看最后一条，第四，「说尽苦道无所畏。说尽苦道者，说能尽诸苦之道法也」。道是道理，法是方法，就是能够说怎样把一切苦断掉，断干净，佛能说这个道理，能说这个方法。「故得安隐，得无所畏，在大众中作师子吼，能转法轮；诸沙门、婆罗门、若天魔梵、若复余众，实不能转」，他们做不到，佛能做到。最近有几位同修来问我，大家都晓得二０一二马上到了，听说是个灾难年，我们学佛，我们要学哪个法门？经典这么多，我们学哪部经？他们问我，我说我学《无量寿经》，我念阿弥陀佛。为什么？《无量寿经》就是一切经，特别是黄念祖老居士的注解，不是凡人能作得出来的。这个注是集注，这一点我们要知道，就是集经论、古大德注解之大成。它这个里面引用了八十三种经论，一百一十种祖师大德的注解，就是不是他自己的注解，这个很了不起！我们读了这部经、这个注解就是读了一切经。
这个注解的内容，有大乘、有小乘、有禅宗、有密宗、有教下，教下包括了天台、华严、法相、三论，统统都包括。所以你读这一部，等于说把释迦牟尼佛四十九年所说的东西全都读到了，它都浓缩、归纳在这个里面，一即一切，一切即一。而修行的方法就是发菩提心，一向专念阿弥陀佛，我们要相信。早年老师常常劝导我们，换心，老师提倡，坚定的口吻，教我们换心。换什么心？把我们心里面拉拉杂杂东西全放下，把阿弥陀佛装上，我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心，这叫换心。这个说法好极了！心心不离阿弥陀佛，声声不离阿弥陀佛，你能不成佛吗？你能不往生吗？哪有这个道理！
夏莲老到这个世间来，他来干什么？就是来会集这个经的，这部经能度末法九千年众生；黄念祖来干什么？来注解这部经的，这个要知道。他们到这个世间来，得三宝圆满的加持，没有三宝加持他做不到。都是不可思议的大事，不是小事。我这一生修学又与他们有关系，我的亲教师，一般讲和尚，李炳南老居士。李炳南老居士的教跟梅光羲老居士学的，梅光羲老居士跟夏莲居是师兄弟，非常好的同参道友。黄念祖是梅光羲的外甥，是夏莲居老居士的传法弟子，我们有这种关系在里头，我们见面无量欢喜。怎样把这个经、注解发扬光大，让大家都有正确的认知，这桩事情我来做。我有学佛六十年的基础，讲经五十三年的经验，最后选择这部经，相信没有选错。这是给大家学佛的一个信心，我来推动。往后印经我就印这一部，希望我们的本子有个标准本子，里面一个错字都没有。你们同学发心，要做一个附册，就是这部经、注解里头难字、注音、注解、名词术语，查一些资料，编辑成一部附册，很好，这个让大家将来学习这部经典省事多了。像我们在此地刚刚遇到这段经文，「如来有无量智慧」，我们讲四智菩提，「力」，查到十力，都是经论上说的，「四无所畏」。这么多好的参考资料。
接着讲「诸法之藏」，连起来是「如来有无量智慧、力、无所畏诸法之藏」，诸法之藏就是《大藏经》，释迦牟尼佛一生所说的。「能与一切众生大乘之法」，这个地方的大乘是指一乘法，不是普通大乘，佛能够与一切众生一乘法。一乘法，古大德都承认，释迦牟尼佛一生讲成佛的经典，就是成佛的理论与方法，只有三部经，第一部《华严》，第二部《法华》，第三部《梵网》，但是《梵网经》没有翻译到中国来。《梵网》是一部大经，传到中国来只有其中的一品「心地戒品」。现在人说「梵网菩萨戒」就是这部，两卷，上下两卷，就这一品，全经没到中国来。今天我们又知道，一乘经里头还有这部《无量寿经》。什么叫一乘经？帮助我们在这一生证得究竟圆满的佛果，这叫一乘经，这个经当然就是。《华严经》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，就是归《无量寿》。《无量寿经》没有走弯路，确实是成佛的捷径，而且一切众生遇到这个法门都能成就。不像《华严》、不像《法华》，《华严》、《法华》你看看，「但不尽能受」，不是一切人都能够受的，都能接受的，真的是上上根人。这部经从上上根到下下根普度，平等成佛，比《华严》、《法华》还殊胜。古德称这部经叫中本《华严》，说得不错，一点不过分，《阿弥陀经》称为小本《华严》；换句话说，《华严经》就是大本《无量寿经》、大本《阿弥陀经》，一即是三，三即是一。这个我们不能怀疑，怀疑就错了！
下面经文，世尊叫着舍利弗，「舍利弗，以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘分别说三」。世尊度化一切众生确实是一乘法，希望一切众生真能回头，在一生当中成就。但是众生根性不相同，上上根人没有问题，中下根人不能接受。断烦恼，理上讲没有问题，一念之间，事上讲没那么容易。因为众生在六道时间久，纠缠，与一切众生纠缠在一起，关系非常复杂，没那么容易断掉。所以佛才说三乘。三乘是什么？深说、浅说、再浅说，就有浅深次第。最浅的这一分，中下根性人都能学；次一等的人，像声闻、缘觉这些人，他们可以学；一乘法，大乘根性。
「又《法华文句》曰」，《法华文句》是《法华经》的注解，智者大师作的，这里面有说，「方便者，门也」，这是比喻。你怎么能入法华境界？有方便，这个方便法就是像门一样，你可以进去。「为真实作门」，真实是明心见性，真实是诸法实相，「真实得显，功由方便」，这个话说得很好。你能够明心见性，你能够见到诸法实相，统统要有善巧方便你才能做到。依这个解释，这几句话是黄念老的，依《法华经文句》的解释，「则小乘为入大乘之门」，这是方便门。由人天入小乘也是方便之门。「又三乘为通于一乘，故亦名方便教」。三乘是人天乘、声闻乘、菩萨乘，缘觉包括在声闻里头，这样才能通于一乘，所以这叫方便教。在释迦牟尼佛一代时教里头，阿含是人天教，可以证阿罗汉，方等是从小乘通于大乘，般若是大乘，最后通到法华，法华是一乘，般若以前都叫方便教。「以上经论，正显善立方便，显示三乘之旨」。你看释迦牟尼佛教化众生，把他的弟子最后都入佛境界，最后到《华严》，「唯有一乘法，无二亦无三」。所有的学生都毕业了，都拿到博士学位，还有没有升得上去的也都种了善根。这些种善根的人，如果遇到净土法门各个成就，没有一个不成就；不但人天乘，连畜生、饿鬼、地狱，遇到这个法门都能一生成佛，这还得了！
以上第七「转法轮」到这里就圆满了。下面是第八段，八相成道最后，「入涅槃」。今天我们学到此地。
