净土大经科注 （第六十八集） 2011/12/6 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0068
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第三百面最后一行：
「安住一切功德法中」。前面讲到这个地方，我时间忘掉了，可能没有录进去，从这个地方再开始。「一切功德法指佛果之无尽功德。《仁王经疏》云：施物名功，归己曰德」。功德跟福德不一样，功德是没有自己，只有别人，这是功德；如果有自己那就是福德，有自己我有求回报，这是福德。功德能了生死、能出三界，能帮助你往生品位提升。福德不行，福德的果报在六道，三善道有福德，三恶道也有福德。你看畜生道，我们看到很多富贵人家养的宠物，真有福，多少人爱牠，多少人伺候牠、照顾牠，福报，跟他家有缘。鬼道有福德，有福德鬼，像土地公、山神，这些都有人奉祀，初一、十五都有人去拜他，这是有福报的鬼神。地狱道也有有福报的，有福报是什么？在地狱里头罪受得轻一点，他不能不受，他受得比较轻，那就是他有大福报。所以，福德是在六道里头受报。功德不是的，功德一定帮助你超越。
真正修功德我们就知道了，哪些人？证果的人，至少证须陀洹果。须陀洹身见破了，不再执着这个身是我。我执没有了，他有法执，他认为五阴是真有。学大乘的人知道五阴没有，特别是现代量子力学，帮我们很大的忙。《心经》头一句说明，观世音菩萨用智慧，不是用情识，用智慧「照见五蕴皆空」。我们很难把这句话讲清楚、讲明白，看古人的注解，实在讲也看不懂，现在听到量子力学家的报告，我们明白了。五阴，最小的五阴是什么？物质现象，色受想行识，色就是物质现象，小到量子，黄念祖老居士引用科学家讲的微中子。它的体积多大？一百亿个微中子才等于一个电子，电子我们就看不见了，围绕着原子核转的一百亿个，恐怕没有比这更小的了。它是个物质，既然是物质，弥勒菩萨讲它有形，形就是物质现象，「形皆有识」。这个最小，不能再小的物质现象，它还是有受想行识，色受想行识永远分不开的。
这个东西五蕴皆空，怎么知道它是空的？「当处出生，随处灭尽」。佛讲得一点都不错，可是我们会不过意思来，我们不懂他说些什么，也借重现在的科学家，把事实真相告诉我们。正如同弥勒菩萨所说的，「一弹指三十二亿百千念」，每一个念就是一个波动的频率。一弹指有三十二亿百千念，百千是单位，十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，这一弹指，三百二十兆次，这叫五蕴皆空。现在我们用秒为单位，一秒钟，我相信有弹得快的，可能弹到五次，再乘五，一千六百兆分之一秒。所以，一秒钟它出生一千六百兆次，它灭也是一千六百兆次，一出生马上就灭了，当处出生，随处灭尽。我们对于经典上这两句话明白了，根本就不存在！所以科学家讲根本就没有物质这个东西，物质的现象是念头累积产生的幻相，就是念头。念头从哪里来的？无中生有，讲得没错，这一点佛比他讲得清楚。他说没有缘故，突然出来了，马上就灭掉，这当处出生，随处灭尽，找不到原因，不知道从哪来的。所以结论，量子学家结论，决定没有物质这个东西，决定没有一个现象，一个物体，或者说一个念头，可以独立存在，没有。真的像个网一样，它是连在一起，你看它的幻相，如果你看一个看不到，你找不到它。
我们对于佛经上讲的这些东西逐渐的理解了，不再怀疑，它是真的不是假的。他怎么会看见？那就是定功，他心清净，清净到极处，极其微细的波动他都很清楚、很明白。这样深的禅定，也不是普通的定，大乘经上常讲八地以上。我们用《华严经》来说这桩事情，佛在《华严经》上告诉我们，菩萨位次，从初信位到等觉五十一个阶位，换句话就是五十一种禅定，一个比一个高。我们晓得，第七定就证阿罗汉果，就超越六道轮回，第六定在四禅天、四空天，第七定就出去了。再往上面去，四十多个阶位，我们无法想象。到八地，八地上去只有五个层次，第八、第九、第十、等觉、妙觉，就五个位次。最上面那五个位次，对于这些诸法实相就看得清清楚楚，一点都不含糊。所以，佛法不用科学工具，不用这些数学来推演，不需要，直接看到的。
所以李老师以前，我问他，预言靠得住靠不住？老师告诉我，世间预言绝大多数是从数理上推演出来的，像中国的《易经》，从这推演出来。有没有错误？可能，那真叫「差之毫厘，谬之千里」。所以有的很准确，有的不准确，这就推演上一点点错误就不行，结果就不一样。但是禅定里面所看到的，它是现量境界，它不是比量，那完全正确。因为禅定当中，空间没有了、时间没有了。时间没有了，你可以看到过去，也可以看到未来，就是先后没有了。空间没有了，距离没有了，看到他方的灾难就在面前，你就看到，几千里以外发生的事情，在你眼前看到。
这个东西有没有？有。我在早年讲经，那个时候还没有离开台湾，我在台北讲经，我记得是讲《弥陀经》，莲池大师的《疏钞》。因为乐观法师那次送我一百本《疏钞》的本子，我们没有经本，他听说我讲《疏钞》，正好他印了一千本，还剩一百本送我了。在莲友念佛团，莲友念佛团的团长是位将军，中将退役下来的，学佛，请我去讲经，就是王天民老居士。他在抗战期间在江西驻防的时候，有个老道，老道告诉他，三天之后这个地方要发大水，叫他搬家，搬到高一点地方去。他对这个人很相信，就派个人去看看，看看老道他搬了没有。他说老道真搬了。好，我们就跟他一起搬。果然三天。一点迹象都看不出来，他不知道他怎么知道的，一点预兆都没有。他说了这么一桩事情。另外有一次告诉他们，他在打坐的时候看到，方向是东方，大概有几千里路那么远，发生战争，战争非常惨烈。这些将军他们对这些都了解，查这些资料没有。三个月以后，日本人偷袭珍珠港，跟他讲那个位置、情形完全一样。三个月之后的事情他怎么会看到？这就是禅定里头空间、时间没有了。珍珠港战争被他看见了，他是什么？三个月之前看到的。所以王老居士告诉我，是真的，不是假的，他亲身经历的。这种定功不算很大，他没有离开地球，是在地球，还不算太远，几千里路的地方，几千里路是他形容的，实际上多远他也不知道。所以这样子定中看到东西，这叫现量境界，那一点都不差。
二０一二的预言，古老的马雅人他怎么会知道？当然他们对于天文、对于数学是真有功夫，这不能不佩服，他照马雅的年历算得那么准。我们相信这种人都有禅定功夫，有禅定功夫他就能够突破时空维次，他真能看到。可是无论什么境界，都有意想不到的变化，他看的是个常数，常数里头有变量。变量这个原因从哪来的？我们现在懂得，是人心，人心一改变，外头境界就变了。所以现代的一些科学家讲念力，念力的能量不可思议。这个地区虽然只有少数几个人，他们的善念、清净念，念力很强，他们住在这个地方，这个小地区灾难就没有。这个完全是他的功夫，这里讲功德，他有大的功夫他影响力就大。像我们如果住香港，真有这种人在，香港这地方不会有灾难。如果他能力更大，香港的周边，小的周边是比较近，广东、福建、台湾、菲律宾这个地区。如果更大一点的，中国沿海，北面包括韩国、日本，东边琉球、台湾、菲律宾，南面到越南，这个地区灾难都会大幅度的减轻。现在连科学家都知道。
可是这半个世纪以来，人真的被教坏了。半个世纪之前，就是五、六十年之前，人民虽然贪，还有个分寸。现在人的贪心没有止境，这个不得了，什么都干，毫无顾忌。五十年前还有一点天理良心，现在完全没有了，完全没有了灾难就现前。所以道理讲得很清楚、很明白，现在人肯不肯回头？不肯！布莱登讲的话是正确的，一点都没错，就是没有人干。科学家提出一个数据，这个地方的人口百分之一的平方根，那个数量就很小，有这么少数的人真正修，就能影响整个局面。全世界人口照七十亿比例来说，百分之一的平方根，八千多，不到一万人，一万人能不能找到？不容易。
在佛法里头，这么多年了，佛经上告诉我们，这个世界上只要出现一个僧团，一个僧团多少人？佛家讲众，一众，四个人叫一众。四个人，四个真人，没有自己，心是佛心，跟阿弥陀佛一个心，愿是佛愿，跟阿弥陀佛同样四十八愿，行是佛行。这四个人住在一起，自然修的是六和敬。只要有这么一个僧团在地球上出现，十方一切如来护念，龙天善神拥护。不能让整个地球不遭难，我相信也能保住一半地球没有灾难。就这一个僧团都找不到，四个人同心同德，多难！我们在历史上看到四个人同心同德，刘备、关羽、张飞、诸葛亮，真的四个人一条心，能够建立一个国家。世间人、世间法，并没有把自己忘掉。我们就晓得这桩事情多难，两个人同心都不容易，要找四个人，多难！实在找不到，只有自己认真修行，自己真修就会有感应。感应是自然的，真修就会有志同道合的自己来，找，到哪去找？这些道理一定要懂。求，不要向外求，向外求错了，为什么？外面没有东西，外面全是假的，向内心求。记住「一切法从心想生」，我心常常想，那境界就现前。所以常常想着极乐世界阿弥陀佛，就会把他想来。没见到阿弥陀佛不相信，见到了相信了，相信才真见到。
改变命运，我没有这个念头，我年轻的时候，我只知道我们家的老人已经三代了，都没有活过四十五岁的，都四十五岁那年走的，所以我认为我自己也活不了四十五岁。但四十五岁那年，我已经讲经满十二年，我三十三岁开始讲经的，整整十二年。甘珠活佛告诉我，他说我的寿命延长了，这么多年讲经功德。那个时候我还听不懂，什么叫讲经功德。甘珠是章嘉大师的弟子，我们算是同门师兄弟，他告诉我，我的命运的改变完全是学佛。这条路是章嘉大师决定的，他教我走的。我的好处就是听老师的话，虽然道理没搞清楚，但是我相信老师高明。老师年岁比我大，我学佛那年二十六岁，跟章嘉大师见面，他老人家六十五，祖父辈，我能不听吗？他会骗我们？不可能。所以古人说「不听老人言，吃亏在眼前」，我听老人话，我对古圣先贤东西我相信。到以后，深入经藏之后才晓得，我做的什么好事？就是《仁王经疏》上这句话，「施物名功，归己曰德」，就做这变成功德。我们施什么？我们的法布施，每天讲经，法布施，讲经是付出，一无所求。初学佛讲经，人家来听就算不错了，没有供养，所以初学是非常非常艰苦。做经忏有收入，讲经的人真的没有人供养。我那个时候得力就得力韩馆长，他们家里供养我，我住在他们家里，供养我就是吃住，听我讲经。
讲了十几年，慢慢才有一点供养，讲经到二十年，我在台北才有个小图书馆，那是讲经二十年，满二十年。听众愈来愈多，大家凑一点钱买个讲堂。讲堂多大？五十坪，一坪三十六呎，一百坪三千六，五十坪就是一千八百呎，香港的算面积一千八百呎，就这么大一个小讲堂。自己有这个地方，不要去张罗了，到处去借道场、租道场就不必了。我们从五十坪到韩馆长往生，一九九七年，到一九九七年我们这个图书馆在那里慢慢扩充，周边靠近的房子都买下来，那个时候一共大概有二百五十坪，才有一点规模。所以真不容易，真是艰难，韩馆长帮助我度过这个难关。
初发心，大家心都在道上，都没有自私自利这种想法，一心为佛法。道场小有好处，如果规模太大，收入太多，人心就会变了，贪瞋痴慢就会起来，不是好事情。所以，印光大师的教诫，我们深深体会到老人家的苦口婆心。小道场永远保持不要超过二十人，省事、省心，不向外攀缘，心是定的。心是定，那就在道上；心散乱，道就没有了。人众多、道场大不是好事情，古时候行，现在不行，现在人心非常复杂。真正说三、五个人在一起共修，就已经非常非常难得了。我们深深体会到，法布施，确实，因为法布施里面，财跟无畏都在里头。财是什么？内财，我用我的时间、用我的精神、用我的体力，这就是财布施，叫内财布施。自行化他，提升自己，也帮助别人，一举两得。无畏这个里头有守规矩，持戒，有忍辱、有精进、有禅定、有智慧。提升自己这是德，自己烦恼轻智慧长，这叫功德。
「《净影疏》曰：功谓功能，诸行皆有利益之功，故名为功。此功是善行家德（指自有之德），故名功德。德体名法。」诸行这个字重要，佛法把行摆在第一，特别是净土宗。你看净土宗表法，当中阿弥陀佛代表本体，观音、势至代表从体起用。第一位观世音菩萨，他代表行门，大势至代表解门、代表智慧，观音菩萨代表慈悲，慈悲为本，观音菩萨摆第一位。《华严》这是大教，对象是四十一位法身大士，当机，所以智慧摆在第一。文殊菩萨表智慧，普贤菩萨代表行门，可是行门最后十大愿王导归极乐。夏莲居老居士称普贤菩萨为娑婆世界净宗初祖，很有道理。所以《弟子规》，我们讲行，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，这是诸行里头最初的三门，然后五戒，三皈、五戒、《沙弥律仪》这都是行。以这个为基础、为根本，再进一步，六度万行、普贤十愿、弥陀四十八愿，皆有利益之功，这叫功。讲经不是功，讲经是福德，讲经真干是功德，讲经只是讲给别人听，自己不干，是福德，不是功德。此功是善行家德，是什么？自性本有的，自性的功德。德之体就是法，法就指的自性。
「法者，梵云达磨，通于一切」，叫佛法无边，「无论小者、大者、有形者、无形者、真实者、虚妄者、是事物者、是道理者」，后头两句是讲事理，或是讲事，或是讲理，「皆称为法」。我们平常讲经介绍只用六个字，都是佛经上说的，性相、理事、因果，讲这六个字，全都包括。世出世间一切法总不出这个范围，性相是一对，理事是一对，因果是一对，这称之为法。「《唯识论》曰：法谓轨持，轨谓轨范，可生物解」，这个解释得好。轨是什么？轨是轨道，持是保持，像火车在轨道上行，保持在轨道上它不出轨。法是什么？典范、模范。自性里面所生所现，只要保持它本来的运作形式，那就是正常的，你不要去改变它；你改变它，它就不正常，麻烦就来了。现在的科学就是喜欢改变，中国几千年古圣先贤绝不改变。人法地，地法天，天法自然，就是取法，规则，我们现在讲运行的秩序，不可以改变。现在人用科学的技术，在地球上随便改变自然现象，这一改变问题来了，灾难来了。
这个地方解释用现代的话说，大自然的规律，「可生物解」，这个物就是众生，六道众生、十法界众生。遍法界虚空界一切众生他能理解、他明白，真理解、真明白就遵守自然的法则，不要改变自然。所以，大自然的奥祕现在科学发现了，科学不是用自然法则。你看从前用禅定的方法，禅定是自然法则。什么是禅定？放下就是！佛教给我们，放下见思烦恼，这就是小乘，放下尘沙烦恼、放下无明烦恼，那就是大乘。见思烦恼叫通惑，通是什么？一切有情统统有。你能够放下你就提升了，就超越六道轮回，六道就不见了。六道是自己心里变的，自己觉悟了，六道不见了，好像什么？醒过来了，作梦一样，醒过来梦境没有了。尘沙、无明叫别惑，为什么？菩萨有的。菩萨把这两种迷惑破掉，他就明心见性了，他就回归自性，回归自性这就成佛。《华严经》给我们说这些道理，说如何回归自性的方法，讲得非常详细。
下面举个例子，「例如无常，使人生起无常之解」。无常就是它没有常态，它是从频率里面产生的现象，就是现代科学家发现的，三种现象，物质现象、心理现象、自然现象，全是从波动产生的。这个波动就是佛法讲的一念不觉，也就叫无明，一念不觉就叫它作无明，明没有了。为什么？心动了；不动就是明，动就不明。像水一样，不动，像一面镜子一样，外面东西照得清清楚楚；一动，照得不清楚了，它有波浪，所以称无明。凡是动的都是无常，不动的叫真常，常住真心。所以你一定要知道，真心是不动的，我们念头一个念头生、一个念头灭，这是妄心，不是真心。妄心所变是十法界，真心所现的，里头没有妄心，那就是一真法界，就是诸佛如来的实报庄严土。这个境界好，实报土，实报土里头没有变化，人在那个地方住上几个大劫相貌不变，永远年轻，所以叫真常，用真心，不用妄心。
生到实报庄严土，这经上常讲，我们六根在六尘境界里头，真正做到了不起心不动念，这就是定，不起心不动念。眼见色、耳闻声，不是没有见，见到了，见到不起，不起心不动念，不分别不执着，那是什么？自性本定。这个境界里面，看到这些幻相的生灭。好像我们在看电影，有这种功夫的人，看到什么？那个电影的底片一张一张在那里换，他清清楚楚的，他看出来了。没有功夫的人，眼睛看花了，没有看到底片在那个地方交换，以为那个相是真的。我们用电影这个比喻大家好懂，电影这个生灭变化一秒钟才二十四次，我们现前的宇宙万事万物，弥勒菩萨告诉我们，一秒钟有一千六百兆，所以不知道是假的。我们学了大乘经才晓得，无常，这现象存不存在？根本不存在。所以大乘教里讲，如幻、如梦、如泡、如影，梦幻泡影，哪是真的！放下虚妄，真的就现前，真相就大白了。真相，真相是法身菩萨的境界，破一品无明，证一分法身，见到真相。
佛经，诸位从这个地方你细心去想想，它是不是宗教？宗教经典对于宇宙的奥祕是不是这种想法？不是。我们现在就真正了解到，佛教是什么东西？禅定里面甚深禅定，见到宇宙的真相，突破所有空间维次，他把这个真相说出来，这个真相讲给我们听。他没有神祕，这个真相，佛看到了，你也会看到。并不是说只有他能看到，别人看不到，没这回事情。所以佛说「一切众生本来是佛」，你只要把妄想分别执着放下，你马上就看到，你跟他一样。当年惠能大师放下了，他就见到了，见到的人跟见到的人都讲真话。惠能大师把他见到的样子，用二十个字描绘一下，五祖也是见到了，他一说，五祖马上就晓得，行了，不要再说，衣钵就给他了。传给他：你是第六代祖。
佛教就是这么一回事！要用方东美先生的话，佛教是什么？最高的哲学、最高的科学，科学跟哲学所追寻的终极目标，原来就是佛法。真能解决问题，对我们个人来讲，解决我们生死、病痛的问题。你要是搞清楚，你全明白了，病痛不可得，生死不可得，这个人问题。终极的目标告诉你，原来这个芸芸世界，无有穷尽、没有边际的宇宙，是自性变现出来，是自己心想生的。与别人不相干，原来全是自家的事情，这叫解。下面持，「持谓住持，不舍自相，一切诸法，各有其相」，凡所有相，皆是虚妄。要不要破坏这个相？不需要，随其自然，就自在幸福，就样样圆满。
一切诸法各有其相，相有差别，性没有差别，事有差别，理没有差别，你都明了、都清楚了，才能够安住一切。「《会疏》云，安住者，不动义，德成不退，故曰安住」。你在一切万事万物面前，你的心不动，也就是说，他有波动现象，你没有，这个不可思议。他在波动状态之下，他不知道自己，也不知道别人；你这个心在不动状况之下，你知道自己，也知道别人，万事万物你清清楚楚，一丝毫都不迷惑。「无德不具，故云一切」，这个德是什么？「施物为功，归己曰德」。这个施物可大了，你的意念遍法界虚空界，法界虚空界从你意念生的，这施物之功；归己曰德，没有离开自性。再给你说，没有离开那一念，这一念就是当下。没有前后，没有大小，没有方圆，一念具足法界，法界尽在一念中，所以叫安住。
「前引《行愿品》中，于一念中，所有行愿，皆得成就者，即是一念中，圆成行愿」。这一念我们简单的说，就这一句佛号，我们把它落实在阿弥陀佛这佛号当中，好。这一句佛号圆摄一切行愿，圆成一切行愿。「故能安住于如来一切佛果功德之法」，一切佛果功德之法，我们细心去思惟，这一句佛号是不是统统包尽了？这句佛号的意思是无量觉，梵语阿弥陀佛，翻成中文就是无量觉，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉。换句话说，也就是一般人所说的，赞叹神用的名词，无所不知，无所不能，你看无量觉是不是这个意思？就是无所不知、无所不能。是谁？原来是自己的自性，性德，不是别的，是自己的意念。所以，起心动念能不负责任吗？
佛陀教育它的目的何在？为什么要来教？不教行吗？不教就随他去吧！世界大战、星际战争一塌糊涂，都是一场梦，这个话说得没错。恶梦，恶梦也不是真的，好梦也不是真的。佛为什么要管？佛没管，没管自自然然就管了，那是讲法尔如是。因为他有一个永恒不变的性德，叫慈悲，「无缘大慈，同体大悲」，这个愿力引发他，他要来管。管怎么管法？不管而管，管而不管，你把这个搞通了你就晓得了。佛帮助众生，还是恒顺众生，随喜功德，没有一丝毫勉强。所以我们现在是完全清楚了，我讲经的时候提到，以前没讲过这个话。三善道消福报的，你不是修福吗？福修了到哪里消？三善道去消福报。你造罪业，罪业也要消掉，到哪里去？三恶道去消。三善道跟三恶道的功德是平等的，都是消业障，善是业障，恶也是业障。到什么时候业障没有了？不起心、不动念，业障就没有了，业障也不是真的。
于是乎我们渐渐就明白了，我们到这个世间来干什么的？一般人到这个世间来是消业的，人生酬业。学佛明白了、觉悟了，还住在这个世间，干什么？帮助众生消业。自己业消了，身体还在，叫入有余依涅槃，身体在，有余。身体不要了，那入无余涅槃，入无余涅槃不能帮助众生；已经入涅槃了，身体还在，叫有余依，这个入涅槃是为了帮助众生，这个意义我们就真搞明白了。真正觉悟人，不要说在这地球上，十法界依正庄严全放下了，真的一尘不染。所以他真正能做到恒顺众生，随喜功德，这是上面功德两个字说清楚了。
随喜，成就称性的功德，「圆成行愿」，圆满成就大行大愿，「故能安住于如来一切佛果功德之法」。具体来说，像释迦牟尼佛当年在世讲经说法留下来这些经藏，三藏十二分教，就是佛果功德之法。我们受持佛果功德之法，只要一部经，一经一论通了，通自性，从一经一论里头明心见性，全都通了。不能找麻烦，找麻烦是你把你的精神、心力分散了，你很难走得通。如果你把你的精神、心力集中在一点，像激光一样。我们现在灯光它是分散的，四面八方它都照到，如果把这个光集中在一点叫激光，你看它的能量能穿透钢板，愈细力量愈大。细到极处，能够穿过星球没有障碍，这个道理我们都懂，科学家做出这个实验，已经说得很清楚了。下面第三段「游行方便」，这是什么？这是讲教化众生。自己的行愿功德成就了，开始帮助别人。
【游步十方。行权方便。】
「此二句初赞大士之权德」。前面讲的是实德，真实的，他自己证得的，现在要把他自己证得的，他怎样善巧方便帮助别人。帮助别人最重要要帮助他开悟，不是帮助别的，为什么？帮助别的都是业，不是善业，就是恶业；帮助他开悟不是业，帮助他明心见性，佛教化众生用意在此地。帮助他认识宇宙人生的真相，帮助他回归自性，这是帮助他成佛。「游步，是游行与游化之义」，游行未必教化众生，游化那是游行兼着教化众生，哪里有缘到哪里去。「十方者，东西南北四方，东南、西南、东北、西北」，这是四维，这八方，再加上上方、下方，叫十方。十方是讲空间，三世是讲时间，说十方、说三世就全都包括了，「表空间之一切处所」。
『游步十方』，「表大士神通游戏，自在游行，化度十方世界一切众生」。为什么？因为十方世界一切众生跟自己是一体，他现在迷了，他现在做错了，要不要去帮助他？这个意思不能不懂。迷了我们就不管他，不行；现在不能接受，行，我们离开，什么时候他能接受的时候再来，这就是佛氏门中，不舍一人。你对我再不好、再怨恨、再敌视，我也不会责怪你，为什么？迷，你迷惑了。心迷了、识迷了，完全随顺烦恼，智慧完全没有，你不能怪他，菩萨对众生生怜悯心，他可怜，迷到这个程度。像一个人，很好的人，喝酒喝醉了，在发酒疯、在乱骂人，这不正常。这种不正常把阿赖耶里头不善的一些习气全部都爆发出来，菩萨清楚，菩萨明白，菩萨如如不动。所以菩萨神通游戏，自在游行，化度十方，化度十方世界一切众生。
这个化度里头完全讲缘，缘成熟了，菩萨不能舍弃，缘没有成熟，菩萨会离开，几时成熟了再去。什么时候去？缘成熟；什么叫缘成熟？感应道交。他想回头，或者是他还没有想回头，但是遇到缘他真的会回头。这个事情佛知道，佛为什么知道？你每一个有意无意的念头都发射出去了，身体是发射台。佛菩萨在虚空法界，你那个念头一发出去，就像《还源观》上所讲的，这个念头立刻周遍法界，他就接收到了。你自己完全不知道，菩萨知道了。所以这个念头他接收的时候，他就知道你能不能接受，你能接受多少，你能接受什么样的善巧方便，他就来帮助你。妙极了！叫神通游戏，自在游行。
『行权方便』，「权，对实而说」。权，我们讲善巧方便，用的方法非常巧妙、非常之好，好极了，不能接受的人也能接受。这是什么？智慧。智慧应用在日常生活当中，应用在待人接物，应用在处理一切事务，人情世故，这叫权智，善巧方便的一种智慧。才能帮助这个世界上一切不同的众生，根性不相同，业果不相同，用现在讲，文化不相同，历史背景不相同，生活方式不相同，他全能适应，没有一样不能适应。「俗谓通权达变」，有这种能力。「权亦即方便之异名」，我们世间人讲方便，古人讲权，权就是方便的意思。「《法华文句》曰：方者法也」，方是方法，便，便是便用。「浅言之，方是方法，便是便利」，换句话说，「行权方便」就是用最恰当的方法、最善巧的方法。这个方法没有一定，因人而异，因时而异，因事而异，因处而异，千变万化，没有一定，都能用得那么巧妙，这是智慧。没有智慧不行，只有智慧才能做得到。
「按佛教义，则如《大集经》云：能调众生，悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便」。调众生，大乘讲的八万四千法门，圆教里头常讲的无量法门，最善巧、最方便无过于念佛法门。所以你怎样帮助那个人相信念佛法门，是最高的善巧方便。为什么？他真的能相信，他这一生就作佛去了，你就帮助一个成佛了，这是真实功德、无量功德。「又如《法华玄赞》云」，这是《法华经》的注解，「施为可则曰方，善逗机宜曰便」。方就是方法，你的施为，你给别人；可则，则是原则、法则，他能够遵守，这叫方。你看佛教给我们，从佛教讲，现在讲佛教一定讲儒跟道，为什么？离开儒、道就没有大乘、就没有佛，除非从小乘讲起，这中国人一定要懂。佛在经教里明白告诉我们，他说「佛子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，佛不承认，你不是他的学生，不听话！不听话你要跟他学，那你是别有企图。别有企图搞什么？讲得不好听的话，就是搞名闻利养，打着佛的招牌，打着佛的旗号，搞自己的名闻利养，这造罪业。这个事情不能干，干这种事情，现在得一点名利，将来都到地狱，那何苦来？真正佛弟子要听老师的话。
听老师的话，学佛不能够躐等，要循序渐进，先学小乘，再学大乘，就是佛四十九年教学的次第。你看，「阿含」，小乘，十二年；「方等」，这是大乘初学的，八年；「般若」，纯大乘；然后再「法华」，法华是一乘。他有次第的，慢慢提升的。在中国隋唐初期之前，中国人确实是学小乘，再入大乘，小乘有两个宗派，成实宗、俱舍宗，这是两部论的名字。我们从这里可以想到，成实一定是以《成实论》为主要教材，俱舍宗是用《俱舍论》，这两部论，《阿含经》。唐朝中叶之后，中国人就放弃学小乘，小乘经虽然很完备，读的人不多了，偶尔看看而已。中国人怎么办法？中国人用儒、道。所以，儒释道三家自然就融会了，因为佛他用儒跟道做基础，代替小乘，这样入大乘就方便了。
这个做法有没有错误？没错，因为有证明。采取这种方法，在中国大概一千五百年的样子，这一千五百年当中，各个宗派成就的人非常之多，可见得不错，这个可以用的。所以今天我们中国人学佛，一定要用儒、道做基础。儒，我们今天特别重视行门，为什么？如果只是解不行，变成了佛学，变成知识，这没有什么用处的，对于自己了生死是一点帮助都没有。所以，真学佛着重行，就是真干！儒家至少我们要把《弟子规》落实，把道家的《太上感应篇》落实，用这个来做基础，再落实《十善业道》，出家还要落实《沙弥律仪》，这四个根，根本的根本。这四个根扎下去，四平八稳，行门扎四个根。解门里面，解门里面一个根，什么东西？文言文。你没有文言文的基础，你入不了大乘，你不能深入经藏。为什么？文字是手段、是方法，你文言文不懂怎么行？现在怎么样修你没有办法深入，就是因为你不懂文言文。
我有理由相信，中国文言文将来会变成世界文字，跟现代的英语一样，不能不学。什么原因？因为今天讲全世界，真正讲到智慧，就像方东美先生所讲的，最高的哲学、最高的科学在文言文里头，在大乘佛法里头。这个文字你没有办法，要靠翻译的话，你决定达不到。何况文言文学又并不困难，只要熟背两百篇，小孩学容易，小孩一百篇古文一年他根就扎下去了。所以，古时候学佛他不困难，这个基础从小就打了，六、七岁就开始背书，背到十一、二岁，不止两百篇，至少差不多有两千篇，那个根扎得多深！所以经典，《四库全书》对他们来讲一点障碍都没有。我们今天把扎根这个东西疏忽了，要想深入没有办法，你到一个程度，下面你下不去了。
我相信文言文会变成世界语言，我凭什么？凭这次的《群书治要》这部书。我们为了大家的需要，希望它快速流通，所以编了《群书治要３６０》这样的小册子，分量不大。在《群书治要》里头精选三百六十条，一天学一条，三百六十条，这里把它原文翻成白话文。我进一步要求汉学院的老师们，希望要注音、要注解，要翻成白话文，像国语日报《古今文选》的方式，然后从白话文里头翻成外国文字。这套书没有一个不喜爱，里面讲的什么？修身、齐家、治国、平天下，人生必读之书。原文是文言文，不学文言文不能看原文，你想看原文你一定要学文言文。所以我有理由相信，文言文是将来世界语言，为什么？中国千万年古圣先贤的智慧、方法、经验成就的东西全在这里头，你要不要？你要，先拿钥匙，文言文是钥匙。这是世界文化遗产，排列在第一项项目，第一种。所以现在我们的同学，你们如果有小孩，要教小孩背文言文，将来长大之后他会感恩你一辈子。你把中国千万年祖宗的遗产给他了，他能不感激你吗？你现在要教他学这个、学那个，他将来会怨恨一辈子，这么好的东西为什么从小不教他？把时间、精力都浪费掉。这都是叫通权达变，善巧方便。
学佛也是这个道理，先要教他认识佛法，他对佛法，什么叫佛法真搞清楚、搞明白了，兴趣生起来了。为什么？他想了解宇宙人生的真相，他想了解我到底是什么。像德国的普朗克，他一生想了解物质究竟是什么，用一生的精力去研究，真搞清楚、搞明白了。他用分析的方法，把物质分到最后，分成到量子，发现这个东西不能存在。有这个现象，它不是一个真正存在的东西，搞清楚、搞明白了。发现意念，从研究物质发现意念，意念是物质的基础，有意念才有物质现象，没有意念根本物质现象不存在。所以，意念能改变物质，当然意念能控制物质。
《大集经》上这句话，这都讲菩萨，「能调众生」，调就是善巧方便，帮助众生趣向无上正等正觉，这是菩萨的善巧方便。「又如《法华玄赞》云：施为可则曰方，善逗机宜曰便」。这是我们要学习的，我们的修学要有方法，我们帮助别人也得要有方法，而且还要有善巧，帮助自己提升，帮助别人理解。「又《净影疏》云：化行善巧，随物所宜，种种异现，名权方便」。「综上经论，故知以善巧稳便之法」，善是好办法，巧是巧妙，稳是稳当，方便，这个方法叫「妙契众生根机」。妙契众生根机无过于念佛法门，念佛法门容易，难信，真难相信！多少人学了一辈子，对它半信半疑，最后不能往生，还是继续搞六道轮回，太多太多了。我们年轻的时候，李老师常常告诉我们。
实际上在那个时代，我们对净宗也是半信半疑，为什么？事上没看到，理上不清楚。我们是在理上搞清楚了，不怀疑了。理上是科学家帮我们大忙，没有现在的量子力学，我们还是半信半疑，它讲得太玄了，从来没听说过。古人的注解，有些是注出来了，太深了看不懂，让我们看到都模稜两可。到看到现代科学的报告，我们才恍然大悟，回过头来再查经，经上早就说清楚、早就说明白了。科学家把这个念头找到了，没有原因，突然蹦出来的，立刻就消失了。我们听到这个报告，马上想起经上「当处出生，随处灭尽」，这不是佛讲清楚了吗？佛虽然讲清楚，不懂，什么叫当处出生？什么叫随处灭尽？这是念头，物质现象是从念头变现出来的。
所以善、巧、稳、便，四个条件，方便的意思，四个条件。妙契众生根机，妙是巧妙，就能跟众生根机相应。现在众生的根机受科学教育影响很深，科学教育第一个特点就是怀疑。圣贤教诲、佛菩萨的经论，心性之学，是决定不许可怀疑的。所以贪瞋痴慢，最后一个是疑，佛在大乘教里面告诉我们，疑是菩萨最大的障碍。障碍什么？障碍他见性，障碍他得定，他的定功不能向上提升，不能够明心见性，原因在此地。所以，印光大师教我们，佛法从诚敬契入，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。诚敬两个字好难！现在的人虚情假意，哪来的诚实？诚实我们一般讲老实，没有老实人，到哪里去找？这才知道难，真难。
我们怎样帮助人把诚敬找回来？这个有方便，《弟子规》是方便。为什么？对父母有一点孝敬，那诚敬心生起来了。要多讲讲，你小时候父母怎么照顾你，你怎么能长这么大，谁帮助你，这种恩能忘记吗？父母培养你们这一代，那一代的人好辛苦，在第二次世界大战战乱当中，苦不堪言，能生育你们、养你们。这些年来，二战之后到现在，一甲子了，虽然没有战乱，社会还是乱。这个动乱什么原因？我们把传统丢掉了，把伦理丢掉、道德丢掉、因果丢掉，神也不相信了。科学，尤其是工商，鼓励大家消费，培养大家贪瞋痴无底限的去膨胀，造成今天整个社会动乱，造成今天地球上灾变，不是没有原因。我们现在怎样把这些人带回头，这个事可不是容易事情，真的要善巧稳便之法，这要用我们的智慧。「导向究竟之果觉」，究竟的果觉就是往生不退成佛。如何教人相信佛法，如何再进一步教人相信净宗，再更进一步，教人相信真有西方极乐世界，你才能帮助众生这一生成佛，「名为行权或行方便」。「德遵普贤」这些菩萨真了不起，这是我们的榜样。今天时间到了，我们就学习到此地。
