净土大经科注 （第四十五集） 2011/11/15 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0045
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《净土大经科注》第二百二十六面第三行，从第二句看起：
「又《宝莲佛光品》曰：一一华中出三十六百千亿光，一一光中出三十六百千亿佛。」三十六也是表法的，在密宗里头表大圆满，也就是无量无边、无数无尽的意思，全都在其中。「华中」，花放光，光中有佛。「夫一光者，乃莲光中三十六百千亿分之一」，这讲一光，「是表至极微细也。而一光中含摄三十六百千亿佛，表极微细中含容一切诸法也」。这是表极其微细里头含容一切诸法，「微细兼容安立门」。这个现象被现代的科学证实了，现在科学家肯定，任何一法统统圆满具足一切法。心理现象，我们动一个念头，这一个念头里头具足遍法界虚空界，乃至于过去、现在、未来都在其中。物质现象亦如是，经上所讲的是物质现象，也就像现代所说的量子、小光子、中微子，这小到不能再小。任何一个小的物质现象，里面圆满含摄着遍法界虚空界，过去现在未来所有现象都在其中。所以，一即是多，多即是一，一多不二。这里头说明一个最重要的一桩事情，就是肯定了整个宇宙跟自己是一体，这个一体到没有办法分割。所以性德里头圆满的智慧、圆满的神通、圆满的德能、圆满的相好，真的不缺。
在现前，我们凡夫境界里头显不出来，前面我们看到隐显二门，显了、隐密，这个东西不是没有，隐密了，不显。为什么不显？我们有了障碍，我们的身、心都有障碍，这个障碍就是佛常说的烦恼、习气，统而言之称之为业障。业这个意思就是活动，波动的现象就是业，包括我们日常生活当中所有一切的活动。与自性相应的是善业，与自性相违背的是恶业，善业、恶业统统是障碍，障碍我们见不到事实真相。所以佛菩萨教我们造的是净业，净业是什么？净业里头也有恶业，善恶都有，只是他不着相。所以大经上有句话说得好，「离一切相，即一切法」，着重在离，离就是心里头干干净净。你修善、你造恶心里干净，一尘不染，修善不着修善的相，造恶不留造恶的相，都不执著，这就对了。
为什么佛菩萨造恶？必须用那个手段他才能得度，这是善巧方便。有人遇善得度，有人怕恶得度，只要你得度，手段是可以随便用的，没有限制的。我们看善财童子五十三参就有恶度，甘露火王的瞋恚，那还得了吗？小小不如意就雷霆大发，他是度众生的。他就好像舞台上表演，演戏一样，他不是真的，他是假的。不是真的动了瞋恨心，什么心？大慈悲心，要用这个方法来表演。胜热婆罗门的愚痴，那就用贪瞋痴，伐苏蜜多女的贪，贪婪，用贪瞋痴，就度那个贪瞋痴那一类众生，让他回头。菩萨度赌博的人，一定示现一个赌徒，手法高明，每次去赌钱他都嬴钱。别人就向他请教，你是怎么赢的？他就给你说佛法。所以法不是定法，应当用什么法你就得用什么法，你才能普度众生。只用善不用恶法，善那一面根机的人得度了，但是要用恶法来度那一类根机的人就不能得度。佛菩萨妙用就在此地，称之为妙，无论什么法在他那里，他都是帮助人回头，帮助人觉悟。所以，这一门很重要很重要，这一门跟下一门是连起来的，下一门是讲重重无尽。真正不可思议，微细里头还有微细，因为它微细里头有世界，这个世界之大不可思议。
一一光中有无量佛，每一个佛都在一个世界教化众生，一佛刹，佛刹里面有无量无边众生。无量无边的众生，那你晓得有多少尘毛？每一个尘毛里头又有世界，世界里头又有尘毛，尘毛里头又有世界，没有边际。当年贤首国师大概就是讲十玄门，皇上听不懂，重重无尽他没有办法体会。国师很聪明，跟皇帝建议：你在大殿的旁边建一个八角亭。皇上就照办，亭子一建好，贤首国师说，你把八面放一面镜子，每一面放一面镜子，上面放一面镜子，底下也放一面镜子。统统设好了，请皇帝到亭子当中站一下。他那里头一站、一看，镜子跟镜子一对照，明白了，这个道理明白了，重重无尽。可以试验得出来的。你来看看你那个身相在里头，每一面镜子互照，那个相无量无边、无数无尽，让他亲自看到。这是什么？这是把它放大了，原来只是一毛一尘，一点点，放大了，让你看见。
确实是如此，但是要记住佛的一句话，「凡所有相，皆是虚妄」，不是真的。真的呢？真的没有相，它能现一切相。所现的一切相全是虚妄，叫凡所有相全是虚妄。不但十法界的相是虚妄，一真法界诸佛如来的实报庄严土也是虚妄，没有例外的，佛没有说凡所有相，皆是虚妄，诸佛如来实报土例外，没有这个说法，查遍《大藏经》没这个说法，所以实报土也是虚妄。佛报土到什么时候你知道它虚妄？无始无明烦恼的习气断尽了。断尽了，正在断的时候是等觉菩萨，断尽了就不叫等觉，叫妙觉，妙觉如来。那才叫真正究竟圆满，无上正等正觉。在正加个无上，等觉上面还有上，他不能说无上，妙觉是真的无上。一证到这个境界，实报土就没有了，等于说又是一场梦醒过来。这醒过来之后看到是什么？常寂光，就是自性，完全圆满的回归自性了。
回归自性还有没有作用？有，作用之大决定超过实报土的法身菩萨，真正是遍法界虚空界。包括这个地方所讲的微尘里面的世界，那世界里头的微尘，跟他完全都感应道交。众生有感，自性就有应，应以什么身得度他就现什么身，自在无碍。虽现身，前面说的隐显具足，他绝不是偏着一面，他都是圆满的。《般若经》上常说的一句话，「现而无现，无现而现」，这就是圆满具足。我们凡夫做不到，现这个身就不能够无现。人死了，这个身没有了，这个身就不能现前，就不能够显现，所以不自在。到妙觉如来是圆满的自在。
我昨天又得一个信息，悟梵生到实报土了。第一个信息是刘老师传的，这都不同的人传来的信息。是不是真的？是真的，说明善导大师所说的，「三辈九品总在遇缘不同」。我们能不能到实报土上上品往生？可能，关键完全是操纵在自己。梵师造的是地狱罪业，她自己忏悔，她真的觉悟了。莹珂法师造的是地狱罪业，这宋朝时候，他三天的忏悔就感动阿弥陀佛来现身，来教他，又三天就往生了。他没说他的品位，我们相信他的品位很高，决定不在下面两土。忏悔的力量不可思议，真正忏悔就后不再造。这几个示现给我们很大的鼓励，我们这一生做错的事情很多不要害怕，不要放在心上，你把那个心换一换，问题就解决了。把造作罪业那个心换成阿弥陀佛，那个造罪的心把它放弃掉，放下，心里头装上阿弥陀佛，问题就全解决了。我们在前面「概要」讲机缘这一段的时候曾经说过，什么人是这个法门的当机？它的条件只有三个，信、愿、持名，就是当机。品位高下在乎你放下多少，你放不下，往生的品位低；彻底放下，那就是实报土的上品上生。为什么放不下？对极乐世界、对娑婆世界没搞清楚，所以才造作许多罪业。
修行，我们相信佛在经上所说的，不是一生一世。有缘遇到净宗法门，能信、能愿、能行，不管行得得力不得力，肯定都像经上讲的，你们过去生中，曾经供养无量诸佛如来。在你这一生修学最后的阶段，缘要是成熟了，什么是成熟？自己真的肯放下，真的后悔做错事情，对不起佛菩萨，对不起护法，对不起大众，真回头了，这个力量不可思议，就能大幅度把品位提升。是不是自己希望提升品位？根本没有想到，自己想到的只是忏悔自己的业障，没有想到品位。业障消除，品位就上升了，这自然的道理。如果心里面还有个我要求高品位，可能你上不去，为什么？这是个妄念，是个障碍。这个障碍，佛在经典里面都教我们放下，把我们对于世出世间一切的愿求都要放下；我们的求，只求往生净土，亲近阿弥陀佛。古人有例子，现前也有例子，不相信就没有法子了。
如果我们真的能信得过，直下承当，我们就会非常认真的去改过自新。每天反省，像袁了凡用「功过格」的方法，这是对初学的人很有效果。功过格是根据道家的《太上感应篇》编的，《太上感应篇》给我们讲善恶果报，一共讲了一百九十多条，不到两百条，文字也不多，每天念一遍，对照一遍。或者就是依《无量寿经》三十二品到三十七品，这个六品经是《无量寿经》里面的戒律。我们净宗学院建立之后，就用这六品经文做晚课，必须读诵的，早课我们只读第六品，四十八愿。持戒念佛。特别是在现前这个时候，全球的灾难频繁，人心惶惶，这些菩萨来给我们做示现，来现身说法，会产生一定的效果。增长我们的信心，加强愿心，这一生决定得生净土。不但弥陀加持我们，一切诸佛如来没有例外，为什么？是一个共同体，遍法界虚空界跟自己是一体，一体哪有不照顾的道理！
我们再看底下这一段，第七段，「因陀罗网法界门」。「以上微细兼容门，明一重之相入相即，而未明重重无尽相入相即之义。」实际上是重重无尽，无法想象。这个境界，大乘经上常说「言语道断，心行处灭」，就是你说不出来，你没有办法说，你也没有办法想，你想不到。我们中国老祖宗，佛法没传到中国来之前，说了这么两句话，跟这个意思完全相同。中国人讲大小，大，多大？「大而无外」，找不到外，这讲大；小呢？「小而无内」，重重无尽就是小而无内。今天科学里面讲宏观宇宙、微观世界，它都有界限的，佛法宏观跟微观没有界限。为什么没有界限？他没有起心动念，只要有起心动念就有界限、就有局限；不起心不动念，没有界限，真的是大而无外，小而无内。要想把这个事情表明，重重无尽的相即相入，这是诸法实相。「故假因陀罗网为喻」，用这个比喻来说，「以明此义」，显示明了这一门的义趣。「因陀罗网者」，这给我们先说明这个东西，这是「帝释天宫所悬之珠网」，宫殿里面的一个装饰品。谁的宫殿？我们中国人讲玉皇大帝，他的宫殿。佛法讲帝释天，就是忉利天，忉利天主或者忉利天王都可以，他宫殿里头悬的珠网。
古时候帝王，宫殿里头也有珠网，没帝释天这么大、这么庄严。大的寺院，因为佛菩萨是帝王的老师，历代帝王很少没有皈依三宝的，都称佛菩萨为老师。所以佛菩萨的宫殿可以用帝王宫殿一样的形式来建造，其他的是不可以的。这是皇上的老师，他尊师重道，所以他可以给佛菩萨宫殿建成宫殿式的建筑，里面有罗网。可是现在在一般寺院见不到了，我记得北京好像还有，北京是皇宫里面，好像是铜丝编的。它的用意在哪里？因为宫殿的建筑，梁栋都是彩画的，都是艺术品，高贵的艺术品，怕鸟在上面蓄窝把它破坏了。所以用铜丝编成网把它保护住，你可以看，你手不能摸它。在日本，有些寺院里面还有，我在日本看过。但是帝释天宫里面这个罗网，网与网交叉的地方它系的是宝珠，这就不容易看到。这些宝珠，见到光都有反射，这有反射光，那个反射的光就非常之美，你从任何一个角度去看颜色不相同。这个我们现在也常常见到，我们一般大的客厅，富贵人家点的灯，点的灯用的是水晶，水晶这些片或者是珠也有这个作用。因为光的角度不一样，它的彩色不一样，有红的、黄的、绿的、紫的，各种颜色都有，它角度不相同。不是它有一定的，你从哪个角度去看，从这个角度看是红的，这边角度看它是蓝的。其实它本身什么颜色都没有，我们晓得这是光线的折射，出现的这些彩色。
每一个珠，这个房子里面所有的都照在里头，它就像一面镜子一样，都照在里头。所以这一个珠，千珠之光彩都在它一个里头，它也在每个珠的里头，显示出重重无尽的意思。所以，「网有千珠」，这宝珠，「互相映照」。「一一珠中」，每一颗珠「各现一切珠影，此是第一重之各各影现。而一珠中所现之一切珠影，复现于其余九百九十九珠之中，是第二重之影现。如是千珠重重映现，无有穷尽，以喻诸法之相即相入，重重无尽」。他说这三重意思我们能理解。我们今天，大讲堂里头、大的会议厅里面，没有这个罗网，没有这些宝珠，但是有电灯。你看一个大讲堂里头有多少支灯光，每一个灯光里头有所有一切灯光照着它，它也照见一切灯光，一个道理，光光互照。互照之光又融入一盏灯里头，而这一盏灯又跟所有的光融成一体。你细细去观察你就明白这个道理。说明什么？遍法界虚空界万事万法都是互相映照，都是相即相入，没有一个是例外的。无论是精神现象、是物质现象，没有一个不是兼容相即的。那我们就晓得，我们跟释迦如来、跟弥陀如来、跟十方诸佛如来，是不是相即相入？是的。不但相即相入，我们身上每一个细胞都跟他相即相入。细胞还太大，细胞再分细，原子、电子、粒子、夸克，到小光子，愈分愈细，统统相即相入。
我们说一句，我身即是阿弥陀佛行不行？讲得通。我这个身跟阿弥陀佛的身相即相入，它怎么不是一，一即是多，多即是一。我身即是释迦如来，我身即是十方三世一切诸佛如来，这话没讲错，是事实真相。这是佛。回过头来，往后面去看，我们这个身跟阿鼻地狱是不是相即相入？跟罗刹、饿鬼是不是相即相入？是，怎么不是！跟树木花草相即相入，跟山河大地相即相入。科学家给我们讲三种现象，把整个宇宙万事万物全包尽了，物质现象、精神现象、自然现象，我们跟这三种现象统统相即相入。让你从这些地方真正认识，遍法界虚空界跟自己是一体，你伤害别人不就伤害自己？你破坏地球生态环境，那不就伤害自己？爱护别人这真正是爱护自己，自他不二，生佛不二，众生跟佛不二。《华严经》上讲的不二法门，确实是一体，只是你自己迷惑不知道、不认识，你分自分他彼此对立，自己跟自己过不去。
我们也举个比喻，眼睛跟耳朵对立，耳朵又跟鼻子对立，不就像这样吗？不合作。这一不合作就生病了，问题就出来了。法界虚空界本来是和谐的，本来是圆满的，现在是不是还是和谐圆满？是的，是我们自己错误的观念，自惹麻烦。这个麻烦全是虚妄境界，不是真实的。惠能大师明心见性，看到真实的，告诉我们，真实是什么样子？本自清净，一点污染都没有。真的，他见到我们所谓隐密的那一面。我们今天见到是显了的这一面，隐密那面没见到，惠能大师障碍去掉了，隐密也见到了。显了这一面是虚妄的，隐密的那一面是真实的；显了这一面是阿赖耶，隐密的那一面是真如自性，没有妨碍。阿赖耶全是假的，不是真的，真的确实没动摇过，「本自清净，不生不灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。自性是体，我们从体相用三方面来说，清净、不生不灭，本自具足、本无动摇这是它的相，能生万法是它的作用，体相用具足。体相作用都不可思议，这把自己真正的灵性找到了，禅宗所说的「父母未生前本来面目」。究竟圆满的回归自性，在我们这一生当中证得，这多幸运、多殊胜！大事因缘无过于是，在这一生遇到有多幸运，遇到我们就得圆满成就，可不能把它放弃。
我们看念老下面引《大疏》。「《大疏》云：若两镜互照」，两面镜子互照，「传耀相写」，这就是贤首大师造八角亭这个意思。清凉大师这两句话是有根据的，贤首是他的老师，他老师让皇帝建一个八角亭，看到重重无尽。「在本经中《宝莲佛光品》云：众宝莲华周满世界，一一华中」，每一朵莲花，「出三十六百千亿光，一一光中，出三十六百千亿佛，一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法，如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道」。这些文字，初学的时候读这个东西都认为是神话，但是对释迦牟尼佛很佩服，为什么？他能说得出来，我们都没想到。佩服释迦牟尼佛聪明，真高明，能想出这些形容词，这不是普通人能想得到的。殊不知这不是想的，事实真相，本来就是这样的。一粒微尘里头有虚空、有法界，就是我们今天讲的有宇宙，整个宇宙在哪里？在一粒微尘里头。
这个神话被现代科学家证明了，证明它是真的，不是假的。现代科学说的全息的概念就是这个，他用一张照片来说明这个现象。全息照片是怎么照的？是两道雷射光照射的时候，用照相机照出来的。但是这个照片冲洗出来之后你什么都看不到，看到是一条一条的，必须要用雷射光照这个照片，就看到照片的画面。奇怪的是，把这个照片剪成两张，看每一张都是圆满的照片，这就变成两张了；把它剪成四张就变成四张，都是完整的，没有一丝毫欠缺；你把它碎成一百片、两百片碎片，每一张还是完整的。科学家称为全息画面，部分跟全体是一不是二。所以，每一粒微尘就像全息的碎片一样，里面的画面是整个宇宙，一丝毫欠缺都没有。《华严经》上，乃至于我们汗毛的尖端，这是正报最小的，汗毛的尖端，依报最小的是微尘，里面都是圆满的宇宙，一法不漏，全在里头。我们就想象到，佛有多少身？无量无边身。回过头来再想想我们自己，我们自己有多少身相？每一粒微尘、每个汗毛都有我们的身，都有我们活动的信息，全记录在其中。
如果我说我们有什么隐密，外国人讲隐私权，你隐到哪里去？隐不到！心浮气躁的凡夫，对他们可以隐，他不知道。放下烦恼习气的人，你就没有办法隐暪他，他全知道。我们从这个事实真相我们就相信，有佛菩萨知道，佛菩萨没有烦恼，有鬼神知道、有天神知道，他们有烦恼，比我们轻。鬼神跟天神都有报得的五通，他不是修得的，他是报得的。所以堕落到幽冥界，鬼有天眼、天耳、他心、宿命、神足，这五种他都有，能力虽然不大，比人是高明多了，人不如他。他受的业报，感受的业报，业报苦，消他的业障，受苦是消业障。
这是举佛的例子，佛能够放光现瑞，光中化佛，佛又在十方世界教化众生。像《观世音普门品》所说的，众生有感，菩萨就有应，感应道交法尔如是，决定没有空过的，这叫普度众生。上面第六门中已经说明「一一光中出三十六百千亿佛，是微细兼容门，彼乃一重之相即相入」，我们前面学到的。「更征其前后之经文，则可广显重重无尽之相即相入之妙义」，就是这一段所说的。知道相即相入，我们意念当中相即相入好懂，我们想一个人、想一桩事、想一样东西，我们讲脑海里头就有现相，这个相即容易懂。我们这物质身体，汗毛端这是物质，我们身上的细胞，细胞是物质，物质也是兼容相即的，这个我们不懂。但是是真的，确实是相即相入，为什么？因为境随心转。境是物质环境，是随着意念在转，意念相即相入，物质哪有不相即相入的道理！我们想一块砖头，我们跟砖头相即相入；我们想一棵树木，我们跟那个树木相即相入，乃至于不同维次的空间没有例外。妄想分别执著里面有障碍，放下妄想分别执著，没有障碍，完全是相即相入。我们在烦恼当中是不是还有相即相入？是有，怎么会没有？只是自己不了解事实真相。
六道凡夫都随顺自己的烦恼、习气过日子，这叫造业。《地藏经》上讲的话是真的，不是假的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」，这话说真的。什么时候不造了？真正搞清楚、搞明白了不造了。念佛人能做到，念佛人真把这个事情搞清楚、搞明白了，一心专念阿弥陀佛，万缘都放下，就不造业了。自己有了一定的功夫，你一定会帮助别人，帮助别人所有一切的造作是净业。为什么？因为你心里只有阿弥陀佛，你帮助别人无论是作善作恶，不会染污阿弥陀佛，不会影响阿弥陀佛；就是你的心是清净的，你的心不受外面境界影响，这叫净业。善跟恶都是染业，不是净业。念佛的人，心就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，心清净的，所以这叫净业。凡夫看不出来，有功夫的人看出来，真正能够不受外头环境的影响了，知道「凡所有相，皆是虚妄」，就不会影响。你要以为外头境界是真的，就影响；你知道外头境界不是真的，就不受影响。心里头住定了阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么也没有，叫真修净业。
这个地方要记住，不是你不做工作，不是不问这个世间，什么都问，什么都不放在心上，高明在这个地方，叫妙用。不放在心上。提升自己的境界，帮助有缘的众生，什么叫有缘？能信就有缘，能愿有缘，肯念佛的有缘，求往生的有缘，这有缘众生；他不相信，他不能理解，这是无缘。无缘的人要帮助他种种子，种子是什么？让他看到阿弥陀佛，听到阿弥陀佛的名号，见到阿弥陀佛的形像。我们明白这个道理，就知道造像的功德。造一尊很庄严的阿弥陀佛佛像供在那个地方，多少人看见了，所谓「一历眼根，永为道种」，就把阿弥陀佛的种子种在他阿赖耶里头，造像的功德。这个世间有许多人愿意做这个事情，好事，不是坏事。但是这个种子要起作用会要很长的时间，不在这一生。在这一生当中能起作用，最重要是教学，释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年，有道理。每天讲，讲久了大家慢慢相信了。愈久信心就会愈深，为什么？心愈清净；愈清净，生智慧不生烦恼，生智慧就明了了。所以这个教学的时间愈长愈好。清净心现前，平等心现前，到觉心现前，这是三个阶段。真正信心现前，肯念佛、肯求生，凡圣同居土；清净信心现前，生方便土；平等觉心现前，生实报庄严土。
平常我们学经教，印象很深，学了多年，悟梵是个例子。但是怎么样？不相信，所以她才会造业。可是阿赖耶里头印象很深，到临终的时候见到佛了才真相信，那个不信一转就变成坚定信心。这个要靠缘分，没有缘分，虽有业习种子，没有缘分依旧不起作用。她这个缘分就是这么多人帮助她，我听说念一万多部《地藏经》，为什么念？为她念的，给她回向。经上讲得很清楚，念经的人得七分之六的功德，念经的人得，回向给她，她得七分之一。一万部就相当可观，一万部的七分之一，这是真实功德。我们这个地方每天讲经、分享，功德都回向给她，她也是得七分之一。这是缘，这个缘她才能见阿弥陀佛，见阿弥陀佛才晓得这是真的，不是假的，把过去所学的统统才起作用。
没有那么长的时间学习，阿赖耶里头没有那么多的能量，没有眼前这么多人的帮助，你见不到佛。不见佛，你还有怀疑，你还不相信，见到佛之后断疑生信，品位一下就拉高，从凡圣同居土就能拉到实报庄严土。不是偶然的。所以听经，听不懂也有好处，如果有这个缘它起作用。说明要多听，如果要不多听，释迦牟尼佛何必四十九年天天讲？你就想这个道理。他天天讲，还不就是希望你天天听吗？你听，对他没什么好处，对你自己有好处，分分功德都是成就自己。所以我们一定要晓得，我们的修学是为自己，不是为别人。阿弥陀佛慈悲到极处，原因是阿弥陀佛彻底明了我们跟他是一体，他跟我们相即相入，他知道，我们不知道。但是我们自自然然也跟他相即相入，我们不晓得，佛知道，我们在迷，他在觉。
我们再接着看下面的文。「如是则极乐国中，有无数莲，莲放光，光现佛，佛现国土，土中又有无数莲，莲复放光现佛，每一莲华喻一帝珠，如是莲华周遍佛国。可见本经正显《华严》因陀罗网重重无尽、事事无碍之玄门」。《华严经》上所说的这个意思，极乐世界有，而且非常明显。我们读了这个经文，现前就有相即相入的这种感受，就能享受到，说明这就不是假的。我们感受有浅有深，这个不一样，但是真正冷静下来，把一些境缘暂时放下，就能体会到。如果长时间沐浴在其中，你会感到法喜充满，我们在现前就能享受极乐世界的气氛，就能够享受极乐世界的功德庄严。大乘经我们学了这么多年，只要稍稍提示，我们会联想很多，把无量之网愈看愈清楚、愈想愈明白。
下面第八，「托事显法生解门」。由上所说的重重无尽，「故尘尘法法皆是事事无碍法界」，这一句很重要。尘尘是讲物质现象，法法里面包括了精神现象跟自然现象，皆是事事无碍。为什么？相即相入，确确实实它是一体。「故可任就一尘一事，显此法界全体」，这就是全息的世界。任就，任何一尘、任何一事，没有特别标示的；换句话说，一切法，法法圆融，法法自在，法法即是一切法的全体，就是整个宇宙。这都是说的诸法实相，说一切法的真相。方东美先生说这个经是哲学，这不是宗教，宗教典籍里头没讲过这些东西，完全讲的是自性。
所以佛法大乘，特别是大乘，肯定一切众生本来是佛。佛是什么？佛是究竟圆满的智慧德相，这就叫佛。究竟圆满的智慧德相是一切众生本有的，不是从外来的，只是我们现在迷失了自性。怎么迷的？佛说得很清楚，起心动念、分别执著，这就迷了。我们六根对六尘，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，乃至意知法，这一接触起什么作用？就起心动念，起心动念叫迷惑，佛经上有个名词叫起惑，惑是迷惑，迷惑起来了，心一动就迷了。所以我们要记住，佛在大乘教里常讲觉心不动，清净平等觉，觉心是不动的。心像水一样，佛在经上常用这个做比喻，水干净，没有污染，水平静，没有波浪，这叫真心。它一动，动就起波浪，那就叫迷了；不动它能照见，它起的作用是照见，像镜子一样，照得清清楚楚、明明白白的。一起波浪，它还是照，不清楚，模糊了，浪愈大愈迷糊。所以，起心动念是第一重的迷惑，《华严经》叫它妄想，分别是第二重迷惑，执著是第三重迷惑，愈迷愈深，对于事实真相完全看不到。
学佛，学大乘，要用什么样的心态？经题上标示得非常明白，「清净平等觉」，你用这种心态你完全能明了，你一点障碍都没有。我的心清净平等，还没有觉，你能够见到一半，见到一半真相，另一半还是迷惑。真正把执著放下，于世出世间一切都不执著，你证得了阿罗汉，你对于事实真相了解有限。说得好听一点，你能够了解三分之一，三分之二还不知道。所以，大乘教里教我们，这桩事情放下就是，问题肯不肯放下，放下就是，明心见性，见性成佛。我们天天劝大家的，把起心动念、分别执著统统放下，就生实报庄严土，实报庄严土里法身大士。释迦牟尼佛当年在菩提树下为我们示现的，夜睹明星，大彻大悟，就是实报土的境界。惠能大师二十四岁，很年轻，在五祖方丈室里头，听到「应无所住，而生其心」，他就把妄想分别执著统统放下，这一放下，就大彻大悟、明心见性，跟释迦牟尼佛同一个境界。这个境界现前，那就是住实报庄严土，真的，不是假的。他的身还在我们这个世间，他的境界是实报土的境界。世尊是以佛的身分出现，惠能大师是以比丘身分出现，应以什么身得度就现什么身。所现身相是平等的，没有差别。
关键没有别的，就在放得下，放得下的关键在看得破。看得破的意思是对事实真相真的明白、真了解了，佛所说的话真承认了，凡所有相，皆是虚妄，完全明白了。我们对这句话有没有明白？没有，半信半疑。为什么？真明白了你真放下，你就证果了。天天念这个文，天天在讲，还是放不下，就是对这句话没有完全肯定。所以一定要晓得，我对这句话还有好多问号在里头。真相信，哪有不放下的道理！真放下，还有什么好留恋的！真放下的人还留恋六道，还搞生死凡夫，没这个道理，没有这么傻的人。只有什么样的人搞六道轮回？半信半疑。你不能说他不信，也不能说他是真信，这样的人他才会搞六道轮回。
我们学佛的同修，大多数人都在这个阶段，那怎么办？就是要帮助他们学习经教重要，不要学习别的，专学习这部经。学多了，学杂了，学糊涂了，不是学聪明，学糊涂了，很多！自以为是，实际上什么也不是。古大德这是经验之谈，一门深入，长时薰修，你在一门上下十年工夫，就不一样了。我们现在如果下定决心，就这一部《无量寿经》，我在这部经上下十年工夫，一心念佛，求生净土，你说实报庄严土上品上生可能不可能？我敢说一句话，真可能！实报庄严土上品上生，这个地位高，不是等觉菩萨也肯定是地上菩萨，佛常常给我们讲的八地以上，很可能。八地以上，宇宙之间的真相全看到了，不必听佛说，全看到了。你所看到的，跟释迦如来所讲的完全相同，你可以出来跟释迦牟尼佛做证明，佛讲没有一句是妄语。我们为什么不干？问题是，我想干十年我还能活十年吗？我有那么长的寿命吗？有，你真肯干，佛菩萨加持你。你不肯干，那你是业报身，你真肯干你是愿力身，佛加得上。你想干十年佛就加持你十年，想干二十年佛就加持你二十年。一切法从心想生，不是一定的，整个世间、整个宇宙没有定法，千变万化。我们在一切变化当中，我们的方向不变，我们的目标不变，我们的原则、原理不变，那就成功了。
所以这句话很重要，「任就一尘一事」，随便，任何一尘一事，都能显法界全体，就是宇宙全体。「如《大疏》云：立像竖臂，触目皆道」，你眼所见的全是。道是什么？全宇宙的真相，佛学的名词叫诸法实相。全宇宙的真相，你眼见的是的，耳听的是的，六根所接触到的全是的。「经中《菩提道场品》曰：又其道场，有菩提树。复由见彼树故，获三种忍：一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。佛告阿难，如是佛刹，华果树木，与诸众生而作佛事」。清凉大师在《华严经疏钞》上，「立像竖臂，触目皆道」，佛在这部经上给我们介绍极乐世界，里头有一段介绍菩提树，这个菩提树是道场的菩提树。也就是阿弥陀佛讲经说法的讲堂，讲堂外头有菩提树，这是靠佛最近的。一切众生见到这个树就得三种忍，这三种忍一般讲证果。三种不同的程度，因为众生根性不一样。利根的人，就是上上根人，他一见树就得无生法忍，这是最高的，中等根性的人得柔顺忍，下根的人得音响忍。树是一棵树，功德无量无边，能叫一切众生看到了都能提升自己的境界，提升多少每个人不相同。这是什么？这就是前面所说的，一尘一事显此法界全体，你在一尘一事里头看到全法界。这叫什么？这叫大彻大悟！
眼见明白了，耳听明白了，还有鼻嗅香开悟了，舌尝味开悟了，身接触开悟了。这些完全显示在善财童子五十三参当中，那叫真会修行！外面的境界，无论什么境界，逆境顺境、善缘恶缘统统都帮助你提升，问题确实在你自己会不会。宗门的祖师大德常常测验学生，「你会幺！」就问这句话。会，你得到是圆满的。怎样才会？清净平等觉的心态就会了。我们见色闻声，跟善财一样，他见色闻声开悟了，我们见色闻声迷惑了。怎么迷了？见色闻声起了贪心、起了瞋恚心。合自己意思起贪心，不顺自己意思起瞋恚心、怨恨心，你看起这个东西糟不糟糕！那个会的人，见色闻声成就自己的定慧，这三种忍是定慧；也就是清净平等心提升了，觉心提升了，觉是慧，清净平等是定，定慧不断向上提升，那不是烦恼。为什么人家能提升定慧，我们提升烦恼？这个事情不能不好好去研究研究它。我们每天头脑里想的就是那些烦恼，就是贪瞋痴慢疑、怨恨恼怒烦，所以我们见色闻声一定起这个东西，就这个。人家修行功夫深，把这个玩意儿放下了，心里头贪瞋痴慢疑放下，情绪里面怨恨恼怒烦也放下，所以他每天造作的决定是仁义礼智信，决定不是杀盗淫妄，不干这个事情。所以他所接触的境界提升他的。我们所学的不一样，心态不相同，因此端正心态就非常重要。要端正心态，你想想贪瞋痴慢疑能不放下吗？这些菩萨给我们做示现，他们见到树能够获三种忍，不可思议。我们见到这个树，如果树长得很好，愈看愈欢喜，又起贪恋，贪恋的心增长了；如果这个树长得不好讨厌它，把它砍掉，或者把它移走。不一样，六根接触六尘境界，反应的不相同。从这个地方我们就知道教学太重要了。
中国老祖宗懂得教育，把这门事情看得特重。在一个家庭里，家庭里头什么是大事？把小孩教好是大事，头等大事，其他都摆在第二、第三。为什么？小孩教好了，代代都有人才出来，这个家庭会兴旺。家庭的兴旺要靠人才，能不重视吗？国家的希望也是在人才。人才怎么培养出来的？教出来的，「苟不教，性乃迁；教之道，贵以专」，祖宗千万年前就这样教导我们，我们把这些话没听懂。不懂，所以不重视它，甚至于把它忘得干干净净，还以为自己做得对，做得比祖宗还高明，现在灾难来了。我们祖宗没有遇到过这样的灾难，历史可以做证明。今天社会的混乱，在中国历史上找不到，任何一个朝代，即使在中国春秋战国，那个时代是五百年的动乱，也不像今天。孔子、孟子、老子、诸子百家都出现在那个时代，讲伦理、道德、因果的人多，学习的人多，相信的人多，所以虽然是动乱，它还是有个限度，没有越轨。今天社会动乱，是伦理道德因果圣贤教育完全不相信了，所以这个动乱回不了头来。春秋战国的动乱，你看，到汉朝有文景之治，它能恢复。唐朝有贞观、开元，乃至于到清朝都还有乾隆、康熙。出现过盛世，那是什么？老祖宗东西没有丢失。我们这一代是把老祖宗的东西全丢掉了，统统不要了，所以灾难比从前不知道要严重多少。
下面说，「佛告阿难，如是佛刹，华果树木，与诸众生而作佛事」。佛事是什么？帮助众生觉悟，这就叫佛事；帮助众生回头，这是佛事。「一见彼树，可证无生」，为什么？极乐世界的树，实报庄严土里面的树，永远不会凋谢。那个世界的一切法是化生的，确确实实是阿弥陀佛四十八愿，五劫修行功德之所成就。它只是心现，它没有识变，识是什么？妄想、分别、执著，它没有，所以它只现不变。实报土的寿命是三个阿僧祇劫，真叫长寿。这么长的寿命，人的身体、容貌没有变化，不会像有衰老，那个地方没有衰老，绝不是健康出状况，永远年轻，三个阿僧祇劫看起来是年轻人。没有变化，所以叫一真。它那里头有真常，「常乐我净」这四样东西在那里看到了。「常」是永恒不变。「乐」是没有烦恼，什么烦恼都没有，烦心的事情都没有。「我」是自己做得了主宰，得大自在。我们这个地方没有我，做不了主，如果做得了主，我希望我的身体长命百岁，年年十八。做不到，你做不了主。极乐世界能做得了主，各个都是年年十八，一点没错，活了三大阿僧祇劫还是年年十八，没有变化。「净」是清净，一尘不染。所以常乐我净四净德，在实报土就看到了，十法界里头有名无实，一真法界真的是这样的。
「一见彼树，可证无生，是正为托事显法生解之玄旨。」你看到万事万物都会觉悟，为什么？看到它的真相。事是事物，见色闻声，生解就是开悟。所以，「华果树木，皆作佛事，亦复如是」。我们这个世间，花果树木有没有做佛事？有，是我们自己烦恼习气太重了，我们看到只生烦恼，不生觉悟，不能说没有。为什么？前面我们学过相即相入，相即相入是一不是二。我们这个世界花草树木，跟遍法界虚空界万事万物也是相即相入，重重无尽，没有例外的。只是我们粗心大意，看不出来，听不出来，闻不出来，接触也没有感觉。什么时候我们真正能够接受、肯定了，遍法界虚空界跟我是一体，我对于一切法都有亲身感触，那就不一样了。还是从经教上下手，我们经教不熟，要熟透；熟透，自己的心性就显现出来。经教是个工具，它能把我们自性智慧、德相引发出来，所以它称之为宝，叫法宝。没有这种功能，怎么能称为法宝？佛不在世，经典是无上的法宝，一切要靠经典，佛在世可以靠他，他不在世，要靠他的遗教。
现在时间到了，我们就学习到此地。
