净土大经解演义 （第五八四集） 2011/9/8 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0584
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第七百六十九面，我们从倒数第三行念起，这里是一段：
「无著者，无执著之念」，没有执著的念头。「如《金刚经》曰：无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。」前面我们学到这个地方。下面是《破空论》解释，《破空论》是蕅益大师作的，蕅益大师的著作。大师在此地告诉我们，「无上菩提」，就是如来果地上真实的智慧，就叫无上菩提，这种真实智慧，里面没有情执、没有见解，「即是究竟彼岸」。究竟彼岸是真如、是自性、是法性、是实相，是世出世间一切法的根源、本体，也就是一切法从它而生。六祖惠能开悟的时候说，「何期自性，能生万法」，就是这个意思。「不但无非法相，亦无法相可得」，法相跟非法相都不可得。法相是讲的事，非法相是讲的理，理事都不可得。「故云无有定法名无上菩提」。所以无上菩提有这个名，千万不要执著真有这么一回事情，你就错了。无上菩提有没有？真有，离一切相你就见到了。连情见都要离，你才能见到，如果著相，是决定见不到的。科学家、哲学家到最后这个问题不能解决，原因是什么？著相。有情、有见就见不到，把情跟见放下就见到，放下之后，当下就是。这在大乘教里面叫成佛，放下情见就成佛，情见没有放下没成佛。
他所证的是超情离见，释迦牟尼佛一生所说的也是超情离见，这个超情离见就是说而无说、无说而说，说跟无说都不能执著。执著佛说法，错了，你是情见；执著佛不说法，你还是错了，还是落在情见里头。这个事实，这真相，这是诸法实相，你可以体会得到，你说不出来，你表示不出来。所以大乘教里面常说，这个问题叫「言语道断，心行处灭」，心行行不到处，它就出现了。人人都有，个个不无。这里面有圆满的宇宙、能量、信息、物质，一样都不缺。唯证方知，怎么证法？放下就证得，放不下你就没法子证得。科学家为什么不能证得？他没有放下，他完全用他的意识在思惟、在想像、在寻找，永远找不到。如果把思惟想像这个统统放下，最微细的，不起心、不动念，起心动念都放下就见到了。见到这个境界，《华严经》上称他为妙觉如来，大乘最高的果位，没有比这更高了。他在哪里？他在常寂光里。常寂光没有物质现象、没有精神现象，也没有自然现象，他无处不在、无时不在，遍法界遍虚空，遍过去也遍未来。最小的量子里头，它所包含的是大圆满，跟大宇宙没有丝毫差别，这个不可思议。这个秘密现在科学家也发现了，叫信息。於大、於小它毫不妨碍，大也是圆满的，小也是圆满的，大没有增加，小没有缺少。一微尘里面有大千世界，这佛经上常说的，我们不懂，科学家证明了，这个事情是真的，不是假的。
所以，既然是所证超情离见，所说也是超情离见，「故云亦无有定法如来可说」。如来根本就没有说法，哪有定不定？如来是怎么说法的？是众生有感，自性是自然的回应，叫法尔如是，没有通过思惟，没有通过想像。一丝毫加减不得，因为有一丝毫加灭，就有你的意思在里头。这桩事情是决定不容许有自己意思在里头，你才真的看见；有一毫意思在里头都是障碍，就能够搅乱你看不见。下面接著说「何以故」？为什么？何以故，用现在的话说，就是为什么。「实相彼岸，虽复言语道断、心行处灭，不可取说」。这是实际的状况，言语它的功能有限，对於自性，言语达不到，所以用言语把它说出来是做不到的事情。不但言语做不到，心行也做不到，心行是什么？是思想，你怎么想也想不到。你想不到，你说不出，所以不可取说。「而如来以四悉檀因缘故，亦可得说」。如来有方便法。什么叫四悉檀？四是四种，悉是普遍的，檀是檀那，翻成中国意思就是布施，四种普遍的布施法。佛依照这个就可以说了，叫方便说，所以四悉是缘分。
四悉，第一个是欢喜，叫「世界悉檀」。佛菩萨无论在什么境界里，表现出来是欢喜心，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这是大乘佛法。我们今天知道，佛能够出现在世间，为一切众生做出好榜样，为一切众生讲经说法，他的缘就是四悉檀。这第一个，我们就知道是自性慈悲自然的流露。众生，只要众生有感，感有明显的，有不明显的，明显的叫显感，不明显的叫冥感，甚至於自己都不知道，能感应佛菩萨示现。这是什么一种感？自己条件具足了并不知道，佛菩萨知道。什么条件？真信、真懂，你讲我听得懂，真干。自己不晓得，不晓得成熟了，佛菩萨知道。佛菩萨知道，他就来示现，主动来找你，来引导你、触动你，让你好奇、让你发问，他就给你解释。他解释你听得懂，你就相信，所以缘成熟了。如果佛菩萨示现在你面前，他种种诱导你，麻木不仁，你没有感觉，他给你讲你也不懂，这佛菩萨不会出现的。为什么？你没有感。我们有心去求佛菩萨，这是显感，这是很明显的。我们遇到困难，求佛菩萨加持、求佛菩萨保佑，这明显的。所以应也有两种，显应跟冥应，冥应是暗中加持你，你自己没有发觉。别人出个难题问你，你突然之间那时候你就很巧妙的给他解答。解答完了，自己也会想到，这个智慧我从哪来的？不知道。佛菩萨加持你，佛菩萨把你自性智慧这一块挑开了，露出来，非常巧妙。
四悉檀第一个，欢喜，佛菩萨看一切众生没有一个不欢喜的，这是我们要学。欢喜心不能现前，就是我们的性德没透出来，我们烦恼盖住了性德。修行没别的，把烦恼放下，性德自然起来，这叫修行、这叫证果。所以，行门的核心就是放得下，放不下没有修行，一天念十万声佛号没用，一声都不能感应；真正放下，一声佛号抵得你一天十万声。十万声的不如人家那一声，人家那一念相应一念佛，你是念念相应念念不相应，念念念佛是念念不相应。不像别人，他一念一念相应，二念二念相应，怎么会一样？所以我们常常有疑惑，我学佛这么多年，念佛这么久了，为什么一点感应都没有？不知道自己最大的一个缺陷，诚敬不足，甚至於没有诚敬。在佛菩萨佛像面前恭恭敬敬，离开佛堂完全不一样，那叫不叫诚敬？那不叫诚敬。佛菩萨供的形像不需要你恭敬，泥塑木雕的，需要你对一切众生恭敬，为什么？一切众生本来是佛。佛像的作用是提醒你、引发你，看到佛像，我要一切恭敬，是这个意思。看到佛像不是说我对泥塑木雕的像恭敬，我对活生生的人我就不恭敬，那你对於佛所讲的你完全不懂。「愿解如来真实义」，你是不解如来真实义，你全把它解错了。泥塑木雕的佛像它要你恭敬吗？那有什么意思？
所以这些都属於表法。觉悟了之后，要把对佛这种恭敬心对一切众生、对蚊虫蚂蚁，能沟通，诚则灵。我们今天对它为什么不能沟通？不诚，诚心不足。云南的朱总告诉我，他们现在开发一个规模很大的农场，几千亩地，种植的粮食、蔬菜很多，还有果木树，小鸟、小虫绝对不侵犯。他把他菜园划成一个小区，这个小区专门供养小虫的，虫都在那边吃，隔一条田埂这边的蔬菜、水果完整，一个叶子上都没有洞。他为什么能做到？没有别的，他有诚意。水果树他们种得很多，今年是丰收，只有指定几棵树供养小鸟的，鸟要吃水果，到那几棵树上吃，没有指定的，鸟都不去。没有用障碍物，没有，水果没有用纸把它包起来，没有，都没有，鸟它就不去吃；指定的那几棵，它们去吃。所以，我们真诚不到家，我们的心不清净，我们起心动念都是染污，这种染污跟它起不了感应道交的作用，一定得真诚。
前年齐素萍居士在山东庆云，她买了一块地准备建庙的，这个地是农地，四百多亩。因为距离建设大概总得有一年多的时间，所以在这段时间她种小麦，种了四百多亩地的小麦，长得好。到快要收成的时候，忽然遇到虫灾，这一片小麦田里面统统是虫。附近农民告诉她，你要不喷洒农药，你这四百亩的地全都没有了。她打电话给我，我让她跟蔡老师去研究，她明白了，发了个大誓愿：我宁愿四百亩地的小麦供养小虫，我不会伤害它一个，一个都不杀。这发的是真心，不是假心，真正愿意用四百亩地的小麦去供养小虫。她带著一群人，到麦田里面去念阿弥陀佛，在那念阿弥陀佛。当天晚上下了一阵雨，起了一阵风，到第二天到麦田去看，一个虫都没有，一个找不到。附近的这些农民非常惊讶，太神奇了，不可思议。昨天全都是的，怎么今天一个都没有！诚则灵，齐素萍有真诚心，感动这些小动物。这动物能吗？能，不但动物可以感动，植物可以感动，山河大地可以感动。
这个现在量子力学家都发现了，他说人的念头，能量不可思议。我们今天的能量没有集中使用，为什么？胡思乱想，胡思乱想你的能量是散发的、是松散的；如果这个能量集中起来在一点，那个力量太大了。像我们的光，你看光是四面八方放射，你要把它光聚成一点，变成激光，那个能力多厉害，可以穿透钢板。集中是什么？集中就是禅定。这个道理，佛在大小乘经上都说，「制心一处，无事不办」，你能把你的心集中在一个地方，世出世间的事没有一样你办不到的。我们要想到极乐世界见阿弥陀佛，容易，你只把念头集中，集中在一个方向，西方极乐世界，集中在阿弥陀佛，你的愿望马上就达到了。不能分散。一般人懂得这个道理的很多，为什么不能集中？他松散成了习惯，他没有办法集中起来。想集中起来念几句佛号，声声佛号里面都有很多杂念，於是怎么样？灰心了、退转了，那就没法子。这是最紧要的关头，这就是你自己的考验，在这个时候决定不灰心、决定不放弃，我这一句佛号拼命也要把它念到底。你无论是思想，无论是言行的行为，都是你的念头在指挥，念头在决定。你念头不集中，那就没有力量，念头要集中，愈集中力量愈大。要集中就得放下，不放下不能集中。只许你有一念，不许你有第二念，那真的集中了，那真产生不可思议的力量，这一点我们要学。道理大概我们都能有相当程度的理解，现在的问题就是功夫，我们明白这个道理，没有这个功夫，功夫那就要练。现在灾难很多，社会动乱，我们要加紧练功。灾难来的时候，可以稳稳当当、平平安安的到极乐世界去。紧要的关头，阿弥陀佛决定出现，接引你往生。不能再有杂念了，应该放下，不要再搞了。
四悉檀，第二个是「为人」，第三个是对治。为人不是为自己，起心动念念念都是帮助一切苦难众生，住持正法，宣扬正法。什么是正法？正中之正、真中之真就是念佛求生净土，就是这一句阿弥陀佛。这ㄧ法容易，可是非常非常难信，真正是难信之法。世尊为我们说出这部经，黄念祖居士引用八十三部经典，一百零一家祖师大德的注疏，来解释这部经，是集经论、祖师大德注解之大成。编著这么大的注解，把这个理、事、境界都讲透了，只要我们有问题，在这个经里头都能找到答案。这部注解念了之后，你才真正晓得这一句名号的功德是怎样的殊胜，你才肯念。一句名号无量功德，念念都是无量功德。我们不是要消业障吗？消罪业吗？化解怨怼吗？这一句名号的力量妙绝了，没有一桩事情你做不到的，你只要把这句名号念好。难在什么地方？难在教理不清楚，对这个法门半信半疑，心行懒散，无法集中。一串念珠都念不好，一串念珠一百零八声，都念不下去，这叫业障，你才晓得自己业障多重。怎么办？还是用这个办法来对治，四悉檀第三个是「对治」，第四个是「第一义谛」。我们有对治的方法，对治的方法最妙的就是念佛。念佛念不下去，听经，听一段时期。听经也是念头集中，不集中听不清楚，不集中不能了解意义；愈集中听得愈明白，极其微细的意思你都能体会到。然后真正能对治我们的烦恼习气，对治我们的冤亲债主，把他化解开，让我们在菩提路上没障碍。所以，佛与法身菩萨在不可思不可议这种境界当中，由四悉檀的因缘，四悉檀是感，佛菩萨就有应，他来现身为你说法，来帮助你、来加持你。所以亦可得说。
「但所说法，由其随顺四悉檀故，所以一文一句，罔不超情离见，离过绝非，而皆不可取，不可说，非法非非法也。」这就是贤首国师《还源观》里所说的四德头一条，叫「随缘妙用」。佛菩萨来随缘为我们现身说法，释迦牟尼佛为我们住在这个世间八十年，讲经教学四十九年。我们要问，释迦牟尼佛有没有说过一句法？佛在《般若经》上否定了，他说如果有人说如来说法，那是谤佛。四十九年没有说一个字，这什么意思？四十九年天天说，怎么没有说出一个字？这怎么解释？释迦牟尼佛现身说法，都没有执著，都没有分别，都没有起心动念。诸位想想看，不起心、不动念、不分别、不执著，他说什么？当然没说，当然没有做。可是我们明明看到他现身说法，说四十九年没休息。无说而说，说即无说，不像我们凡夫，我们凡夫是有说，说而有说；释迦牟尼佛说而无说、无说而说。这个境界不是我们境界，我们无法想像。
这个说明什么？说明自性有不可思议的功德。像科学家最近发现的时候常说，意念有无与伦比强大的能量，这他们发现的。世间没有东西能跟它相比，就是念头那个能力强大。我们都有，每个人都有念头，我们念头能力不大。为什么说能力那么大？我们的念头散漫。佛门里面行礼，合掌，合掌代表什么？平常的心散乱，就像十个指头，散开的。什么是恭敬？把它收回来收成一个，十个变成一个，这叫恭敬、这叫一心，代表ㄧ心。所以，掌要合得踏实，不要当中这样空的，这不是一心，这是假的，好像，实际不是。一定把它合拢，懂得表法的意思。佛法没传到中国来之前，孟子知道，孟子是战国时候的人。佛法是汉明帝才传到中国来的，汉明帝距离孔孟的时候五百年以上。孟子说了一句话，叫「学问之道无他，求其放心而已」。你看跟佛讲的一样，学问之道不是别的，把心收回来就是了。求其放心，这十个是放心，把它收回来，求其放心而已。用科学家讲，也是把你散乱的意念集中起来，孟子说这是学问之道。科学家说，能够把意念集中，对内可以治疗，把你身体里面的毛病治好。他举的例子像癌症，不需要去医疗，念头集中，没有杂念，你身体那个癌细胞它就恢复正常。它有这么大的能量，让带著病毒细胞恢复正常，你的癌症就没有了，这个例子在现在已经相当普遍。科学家提出另一种医疗法，不要用医药，不要用手术，用意念。他们还做，用意念做实验，同样都是动手术，病是相同的，一个是真的开刀，一个是人放在手术床上，告诉他现在给你开刀，麻醉，其实没有，就是意念。结果意念好得比那个真正开刀的还要快，还要有效果。现在很多医院在做这个实验，这个实验做成功，医学是进入另外一个领域去了，不需要用药物。对什么样的疾病都有效，对胃病、肠胃、心脏病、骨骼松散这些病痛统统都有效果，意念。对我们身体能产生作用，我们就知道，这个意念扩大，可以对我们居住环境产生效用，让我们的山河大地不至於有灾难，真有效果！
我们今天用意念集中的方法，在我们这个境界，我们的环境里头，条件所许可的，无过於一心专念阿弥陀佛。用这个方法来集中，比什么方法都方便。这种方法绝不亚於禅定，绝不亚於三密相应，在理论上讲，我们有过之而无不及，我们的修学会超过他们，不会输给他们。你不肯就没有法子！他们是集中在一个咒语上，集中在一个境界上；我们的是把它集中在阿弥陀佛佛号上。佛号功德你不认识，所以它产生不了力量；如果你对这个佛号有认识，知道佛号功德不可思议。你的念头集中在佛号，佛号就是你的念头，念头就是你的佛号，你跟阿弥陀佛融成一体，阿弥陀佛往昔五劫修行的功德你统统都得到，这个力量多大。你跟阿弥陀佛不二，自他不二，揽佛的功德变成自己的功德。教理上是这么说的，今天科学家也给我们证实，变成有科学的根据了。科学根据从哪来的？根据临场实验而得来的，这是通过科学的方法实验，从许多次的实验里头证明，意念真有效果、真有感应。
下面说，「今云无著，即无所著取，符合《金刚经》义。正如莲花不著水，日月不住空」。这是以具体的事物来形容。莲花的根在池底下泥土里，茎是在水当中，花开在水的上面。佛常常以这个代表大乘佛法，污泥，池子底下的污泥代表六道，池子当中的水代表四圣法界，花开在水的上面，代表一真法界，远离六道、十法界，超越了，叫超凡入圣。六道是什么？见思烦恼。四圣是什么？尘沙烦恼、无明烦恼。这三种烦恼都放下，你超越了，你到一真法界去了，你到实报庄严土去了。因为你还有无始无明烦恼习气没断，所以在那边干什么？在那边去断无始无明习气。无始无明习气要是断掉，你就圆满回归常寂光。回归常寂光，什么形相都没有，但是你无处不在，你无时不在。哪个地方有感，你就在那里就有应，就在当下，就在此地，如如不动。你是遍法界虚空界，大到宇宙，小到最微小的光子，你不是分身，你不是化身，就是你自己的本体。本体没有大小，所以在一个最小光子里头看到圆满的你自己，在大宇宙里头也看到圆满的自己。这个不思议的境界，你无法想像，它是事实。
今天科学技术的进步发明让人叹为观止，你看电晶体的晶片，小指甲这么大的一个晶片，里面可以含容一部《大藏经》。《大藏经》没缩小，晶片没有放大，这个晶片放在机器里面，让它里面《藏经》显示在萤光屏幕上，一个字不少，就没有大小了。这不稀奇，一个指甲这么大才容纳一部《大藏经》算什么？佛告诉我们，这晶片小到什么程度？小到比电子还小，一般的显微镜看不见。它里头容纳多少的资讯？容纳遍法界虚空界，整个宇宙容纳在里头，没有一点缺少。宇宙没有缩小，这小量子没有放大，不二！都是全部的，不是部分，统统是全体，大是全体，小也是全体，这最近科学里讲全息的理论。他们用全息的照相照出来照片，这张照片就很奇怪了，你把这个照片剪成两半，每一半里头是完整的，没有破坏，你看到还完整的；你再把它剪成四分之一，每一分里头还是完整的；把它剪成碎丁，每个碎丁里头它还是完整的，永远是完整的。怎么拍摄的？是用两道激光去拍摄的，这个现象出现了。看这个照片的时候，也是用激光照著它，你才能看见，它的画面完整的，一点欠缺都没有。
给我们说出宇宙的真相，这个真相从哪来的？从我们的意念，就是我们念头。所以佛说「一切法从心想生」，这句话说得妙，说到家了。就看我们怎么想，我们想极乐世界，决定现极乐世界，想阿弥陀佛，决定现阿弥陀佛。阿弥陀佛从哪来的？心想生的。极乐世界从哪来的？心想生的。我们的心想跟阿弥陀佛的心想是一个心想，所以我们的世界跟阿弥陀佛世界就合拢成一个，就合成一体。我们天天想阿弥陀佛，阿弥陀佛天天想我，我们跟阿弥陀佛自自然然就合成一体，是这么个道理。「莲花不著水，日月不住空」，日月在空中是行动，它不住在那里，它停不住。宇宙之大，中国古人讲的，多大？大而无外，没有边际；说小，小而无内，那是真小。
「无著，始开万德圆具之妙莲」，妙莲是什么？就是三种现象，物质现象、精神现象、自然现象，三种现象里面都是万德圆具。我们把这个话说得白一点，圆满具足无量的智慧、德相，这样讲大家就好懂了。这也是佛说的，佛在《华严经》上讲，「一切众生皆有如来智慧德相」，跟这里讲的是一个意思。始开，开始，展开了万德圆满具足的妙莲，妙莲代表这三种现象，三种现象一展开、一交互就是宇宙之间的万事万法依正庄严。「不住於空，日月方能运行不息，光明遍照」。这个意思就是说，不住有也不住空，这个意思，空有二边都不能住，你住就错了。也就是教导我们，空有二边都要放下，彻底放下，你才能运行不息，运行是教化众生。在遍法界虚空界一切诸佛刹土，教化一切有缘众生，运行不息；光明遍照，成就之后这有作用了。住空，不能运行，住有，全部染污，那你就错了。
在什么时候？就在现在。在什么地方？就在日常生活当中。从早晨起床到晚上睡觉，这一天当中你所遇到的、六根所接触的，不要住相。不住空、不住有，你就是菩萨，你过的是菩萨生活；你要住空、住有，你是凡夫生活。凡夫跟菩萨的差别就这一点，除这一点之外，什么差别也没有。凡夫吃饭，菩萨也吃饭，凡夫睡觉，菩萨也睡觉，不一样的地方，一个住相，一个不住相，一个执著，一个不执著。妙就妙在此地，叫随缘妙用，是菩萨，我们现在是随缘不妙。佛法里头也有两句，大家常听到「随缘不变，不变随缘」。我在早年讲经，把这句话加了两句话，我把它变成四句。加了两句什么？「随缘随变，不变不随缘」，不就变成四句了！随缘随著变，这是凡夫，凡夫没有定力，随缘随著变。随缘不变，这是佛，佛随缘不变，叫妙用。不变不随缘，是谁？是阿罗汉，小乘。菩萨在随缘当中学习不变，这是菩萨，真正不变他是佛了。我用这个来配这四个不同的境界，通常讲两句，一个是佛，一个是凡夫，我们加了两句，一个是阿罗汉，一个是菩萨。不变不随缘是阿罗汉，随缘学著不变这就是菩萨，到随缘真正不变的时候，那是如来。
我们再看下面一段，『非易可遇』，易是容易，不容易，很难遇到，「指以上如来之法均难逢难遇」。上面所讲的真叫妙法，把宇宙之间现象讲透彻、讲明白了，到底是什么个现象，清清楚楚、明明白白。这就是我们前面讲善知识讲了八个小时，真不容易遇到，难逢难遇。「若有闻者，皆由前世曾作佛道，非是凡人，故云非易可遇」，不容易遇到。这些话是教我们珍惜缘分，遇到了不要轻易放过。遇到很不容易，真是「百千万劫难遭遇」，百千万劫才遇到这么一次。这个时间非常短暂，你一下错过了，那叫真错了！遇到之后锲而不舍，什么样的艰苦困难我都咬紧牙根度过，我一定要学会。因为古人常说「人生在世，不如意事常八九」，百分之八、九十都是不如意的事情，这人生多苦。遇到这样的胜缘，肯定有人找麻烦，冤亲债主他来障碍。你的心不坚定、愿不坚定，你受别人一干扰、一障碍，你就退心，算了，不学了，你这次的机会就错过。早年我在台中求学，这种情形无论到什么地方都有，所谓嫉妒、障碍。老师很爱护我们，老师跟我说过，他说你学讲经，你讲得不好，别人笑话你，你还无所谓；如果哪一天你讲得比别人好，老师说你就走投无路。我当时听了莫名其妙，讲得好怎么会走投无路？到以后果然，果然走投无路，哪个道场都不收留你，逼得真是走投无路。在那个时候就是两个选择，一个选择讲经放弃，去学赶经忏去。这个行，哪个寺庙都欢迎，不欢迎讲经的。另外一个选择就是还俗吧，这个行业跟我没分，不干了。
在这个关头当中，遇到了韩馆长，韩馆长是我的听众，她看到我那几天很愁很闷，就问我，有什么事情？我就把这个事情告诉她，老师以前说过，今天我真的遇到了，所以现在考虑路怎么走法？她鼓励我：你一直要讲经讲下去，没地方住，我家里还有房间，还有空房间，你住我家可不可以？我到她家里去看，它是个独立的花园洋房，不大，是个独立的，两层楼。他们家的人口不多，他夫妻两个，两个儿子，一个儿子在学校念书，另外一个在服兵役，所以家里只有一个小孩。有一个佣人，还有一个女儿，结婚了，女儿舍不得离开妈妈，跟妈妈住在一起，这么一个环境。楼上有个花厅，空著的，她问我，这个可不可以住？可以布置一个小佛堂，保留一个小房间。我就把她带到台中去见李老师，我也不敢决定。见到李老师，详细情形跟李老师报告，李老师说可以。那我就住她家里去了，在她家里住了十七年，不容易！她一家人拥护。到哪里去讲经？租房子，租个讲堂，或者借别人的办公厅，我讲经都是晚上。租房子、借房子，所以讲经没有固定地方，二、三个月要搬一次家，也很辛苦，但是没有中断。十七年，我们自己才有个道场，有个小道场，可以容纳一百五十人，听经可以摆一百五十个座位，不是很大地方。她帮助我三十年，以后那个小道场也是韩馆长管理，我们叫图书馆，「华藏视听图书馆」，她做馆长。从住她家里到我离开这个道场，整整三十年，这三十年当中我就是讲经没有中断，你说多难！如果没有这个缘，在那个时候非常可能是还俗去了，不搞这一行了。因为要搞经忏佛事的时候，那简直叫笑话，那对老师对不起。在台中跟李老师学了那么多年，最后去赶经忏去，这不像话。所以，还俗的成分是绝大多数。这是韩馆长帮这么大的一个忙，所以护法不容易，弘法艰难，护法也不容易。
下面接著讲，「虽有善能说法之人，於此超情离见、不可思议之甚深法门，亦难於用语言文字而为开示，如本经云非是语言分别之所能知，故云：能说法人，亦难开示」。这真的，这不是假的。佛法说到深奥的地方，真不容易懂，自己纵然能体会，也没有办法说出来。我们今天算是得天独厚，遇到这些科学家，看到他们的报告，拿他东西来印证，这个好讲、这个好懂。是不是真的懂了，能契入？不可能。佛法里面讲悟，悟有两种，一种是解悟，一种是证悟。证悟我们做不到，叫解悟，这个可以，把这桩事情讲清楚、讲明白，它的理论、它的事相能说清楚、说明白，可是自己不得受用。一定要证语，自己才得受用，其实证悟不难，证悟比解悟还容易。虽然容易，我们就是做不到，想做也做不到。怎么做法？放下就是，这个大小乘经论讲得太多了。放下见思烦恼，这个里面讲情、讲见都是属於见思烦恼，这个东西放下，你就出六道轮回，六道就没有了。所以六道不是真的，是假的，你放下见思烦恼，你才知道六道没有，假的。六道从哪来的？就是见思烦恼变现出来的，见思烦恼是能变，六道轮回是所变。
见思断掉之后，六道就没有了，没有了出现什么？出现四圣法界，就是声闻、缘觉、菩萨、佛，这个境界出现。这个境界也不是真的，这境界是什么东西变的？还是烦恼，叫尘沙烦恼、无明烦恼，变现这个东西。我们尘沙烦恼断了，无明烦恼是不起心不动念，就没有了，这个境界又没有了，又是一场梦，六道是梦中之梦。这个梦醒悟过来之后，十法界没有了，叫一真法界出现。就是什么？十法界是假的，这个法界是真的，这叫一真法界出现。佛门里面真假的定义，什么叫做真？什么叫做假？它的定义很简单，凡是会变的就是假的，不变的就是真的。我们看我们现前境界里头，动物，人是动物，有生老病死，这有变化；植物有生住异灭，有变化；矿物，我们居住的地球，有成住坏空。统统有变化，你找不到一样东西说没有变化的，这全是假的。真的是什么？真的不变，你所看到的、所听到的、所接触到的，今天是这个样子，明天还是这样，后天还是这样，过几千年、几万年还是这样，它永远不会变，这就是真的。所以，到西方极乐世界，那是真的，那个地方的人不老、不衰，没有变化，没有听到哪个人生病。也没有寒暑，我们这里气候有冷、有热，那变化，西方世界没有。最适合的气候，像我们人间春天一样，它四季长春，没有冷热。树木花草永远不谢，树上的果实永远不坏，妙不可言！山河大地都是珍宝所成的，干干净净一尘不染，不需要天天整理，干净，没有一丝毫尘埃。
两个梦境醒过来，这个境界就现前，这叫极乐世界。《华严经》上毗卢遮那佛的华藏世界，跟极乐世界一样，都是属於一真法界。一真法界从哪来的？无始无明习气变现出来的。无始无明断掉，习气没断，所以它会现相；习气要断了的时候，这相没有了。这个相没有了之后，回到常寂光，回归自性才叫做究竟圆满。回到自性去的，我真的没有了。也不能说真的没有，换句话说，这个「我」你真的找到了。什么是我？遍法界虚空界是我，因为你就在遍法界虚空界，一切时一切处统统有你。你没有形相，三种现象都没有，我不是物质现象，也不是精神现象，也不是自然现象，但是他充满虚空法界。什么地方有感，你那个地方就现形，没有来去，你就能现身。而且现身很奇妙，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身。自己没有意思，没起心动念，而是什么？像《楞严经》上说的，随众生心现相。众生想佛你就现佛相，自然的，众生想菩萨就现菩萨相。什么都能现，他想什么就现什么，想树木花草就现树木花草相，想山河大地就现山河大地相，他不想了，相就不见了。叫感应，他有感你就有应，现一切相统统没有分别、没有执著。起心动念、分别执著真的没有了，这叫妙觉如来，比等觉还高。等觉住一真法界，没有圆满，这叫大圆满，得大自在，再不会起心动念，起心动念的习气都没有。所以确实「能说法人，亦难开示」。
「若人於此一切世间难信之法，能生深信」，他能相信，不但相信，深信不疑，「盖由多世所种善根，今齐发动」。你无量劫生生世世种的善根，现在这个遇到的缘，过去生中善根统统起作用了。换句话说，大乘微妙境界当中，没有一个是侥幸的。临命终时，遇到人劝告他念佛往生，十念真往生了，他侥幸吗？不是，没有一个侥幸的。为什么他那么容易成功？过去生中生生世世不知道多少劫累积的善根，在这缘分里头一提，他的善根统统力量全出来了。所以没有一个侥幸的。换句话，你造罪业，堕阿鼻地狱，没有一个冤枉的，全是自作自受。明白人不能干坏事，绝不可以有恶念，念念我们去积善根福德种子。现在知道了，善根福德种子最殊胜的、第一殊胜的、无比殊胜的，就是念阿弥陀佛。我在讲经里头把这个事情做了个比喻，西方极乐世界是个大的公司，阿弥陀佛是大老板，他创这个公司。他怎么建立的？经上讲得清楚，因地出家，那是无量劫之前，出家做比丘，做个出家人，发四十八愿，五劫修行。一个大劫是我们这个世界一次成住坏空，世界成住坏空五次，这么长的时间，他将四十八愿愿愿都兑现，没有一愿不兑现。所以，极乐世界是四十八愿五劫修行的功德成就，他开这个公司，希望我们加股东进去，我们也去当老板。一声佛号就是一股，你加多少股你就念多少声佛号。一声佛号是一股，你每天念西方极乐世界加股东，你到那里去不是伙计，是老板。你得要真干，还有比这个更重要的吗？
这个世界的什么都带不去，极乐世界是带得去的，而且永远不会丢掉的。将来你成佛，无论在十方世界哪里示现佛、示现菩萨教化众生，这个全带上了，没有一样你带不走的，跟著你走的。所以这是真的，这个不是假的。多念佛就是，不错，你天天在加股东进去，这个可不能放松。此地什么样的公司加股东，到最后公司会倒闭，极乐世界不会倒闭的。因为阿弥陀佛自己修没中断，天天讲经教学，你说功德多大。我们听经、读经、念佛就是加股东，用这样的心情你去念佛，我相信会念得成功，你会放下。因为，这个世间没有一样东西你带得走的，全是假的，成住坏空，没有一样是真的，极乐世界是最真实的。「此诚万劫千生希有难逢之一日，故云：坚固深信，时亦难遭」。坚定信心，永固你的愿心，我一心一意就是要到极乐世界。在极乐世界安定下来，那是我的老家，随时可以出去旅行，遍法界虚空界十方刹土都欢迎你去。无论到哪个世界，佛都会迎接你，为什么？弥陀弟子，受人尊重。亲近诸佛如来，弘法度生，这才是如来事业，佛事，佛家的事业是度化众生。
我们看后面这一段，「我今如理宣说」，我是释迦牟尼佛自称。世尊今天如理宣说，所说的跟事实真相完全一样，没有一句是过分的，劝我们要相信。「乃至作大守护」，这末后的一段经文。我把这经文念一遍，『我今如理宣说如是广大微妙法门，一切诸佛之所称赞，咐嘱汝等，作大守护』，就这段经文。这正是咐嘱，嘱咐给弥勒菩萨，以及与会的大众，在座的听经这些大众，希望大家真正护持正法。『如理』，契理也。『广大微妙』，这个法门「圆具万德，普被群机」，故云广大。它不像八万四千法门，八万四千法门是单方，一个方子治一种病，它不是治一切病的。念佛法门这个方子治一切病，它不是单独治哪一门的，什么病都能治，叫万灵丹。决定对症，只要用这个药，没有不好的病，全治了。所以，这个法门叫圆具万德、普被群机，这个「被」在此地念「披」，当动词讲，跟提手旁意思一样，披在身上。群机就是一切众生，上面到等觉菩萨，下面到阿鼻地狱众生，统统用得上。阿鼻地狱众生要是遇到，也能够十念往生。那十念往生，是哪一个等级往生？善导大师说得好，「总在遇缘不同」，如果你遇到的是殊胜、奇特的缘分，阿鼻地狱可以上上品往生，这不可思议。缘太重要了，缘要知道珍惜，不知道珍惜是真可惜！
我们前面讲到善知识，讲了八个小时，善知识是什么？老师。我们学习世出世间法有多大的成就，关键都在老师，老师是我们第一个亲因缘。所以老师的恩德大，我们的身命得自於父母，慧命得自於老师。一个真正善知识，首先你得要认识他，你要不认识他你会错过。为什么？像我们过去，三个老师，我认识，三个老师都有毁谤的。你听了毁谤，对老师怀疑、疑心了，谁上当？谁吃亏？你自己！说话的人他不管，他不负责任。所以，这个地方我们自己要有智慧，我跟这个老师学习，我常常亲近他，我了解他；说话的人跟他，有的不认识，面都没见过，他道听涂说，他的话靠得住吗？你怎么能随便听？方东美先生，我上课是到他家里上课，学生就我一个。有说他是非的话，什么人？同乡，安徽桐城人。对他老家清清楚楚，说他小时候怎样怎样怎样，都讲的过失。我们笑笑，点点头，一句话不说，一点不影响我。为什么？孔子说过，「士别三日，刮目相看」，那是那个时候，他以后成就不一样。小时候有点过错，大的时候他变成圣贤，你怎么可以说他？人家已经改过自新，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。现在的方老师你不认识，你所听说的，那是几十年之前在老家那个时候。我们不受影响。
章嘉大师，一般人批评政治和尚，那我们一听政治和尚，退避三舍，那好了，这么个好老师失掉了。真教我东西，我学佛的基础都是他奠定的，跟他三年。一般人都胡造谣言，没有接触过。李老师，毁谤他的人也很多，骂他是四宝。我们在台湾是因为接受他的教育，佛门反对他，我也受到连累。所以说许多寺院我都不能挂单，都不能去住，这个与台中有关系，他们不服！这出於什么？嫉妒、障碍。这是自古至今，释迦牟尼佛那个时候就有，一点都不稀奇。所以自己要有智慧，古人讲「谣言止於智者」，一个有智慧的人，他听到的谣言，他完全明了，他不会相信。谣言只能动摇什么？动摇迷惑颠倒的人，没有智慧，会受他影响，会受他干扰。有智慧，怎么会被谣言干扰？没这种道理。所以这些事情要清楚、要明白，护持正法要正信，弘扬佛法要正信；没有坚定的信愿，弘护都非常困难。
下面说，「以念佛故，善根福德顿同诸佛，神妙难思」，故云『微妙』。这几句话意思非常非常之深，我用的这个比喻，细心去思惟，不过分。我劝大家念佛，就是极乐世界去加股东，我用这个比喻。真的，一声佛号是一股。不过这个里头股有真有假，你是假的，当然人家不接受。假的是什么？你没有真心，真心念就是真的，妄心念就是假的，这个一定要搞清楚。你加的股东是假的，到那里去，临终你去不了，人家不要你。那不是阿弥陀佛的过失，不是释迦牟尼佛经典的过失，是你自己的过失。你要用真心，极乐世界一切玩真的，没有一样是假的。我们这个世界总玩假的，玩惯了，还用假心去到极乐世界入股，结果全变成假的。这一点要特别留意，真诚心、恭敬心。我们真诚心流出来，在这个世界对一切人事物都用真心，不怕吃亏、不怕上当。说实话，没有亏吃，也没有当上，为什么？万法皆空，「一切有为法，如梦幻泡影」。我们用真心用习惯有好处，不能用假的，一真一切真。真心对佛，真心对众生，真心对树木花草，真心对山河大地，这就对了。
所以，「念佛，善根福德顿同诸佛」，就跟诸佛一样。这个地方的诸佛是叫阿弥陀佛，阿弥陀佛就叫做诸佛。你能懂吗？因为阿弥陀佛这一句名号，是一切诸佛统统有的，每一尊佛都可以称作阿弥陀佛。阿弥陀佛什么意思？阿翻成中国是无，弥陀翻是量，佛翻成觉，要用中国话说，无量觉。哪一尊佛不是无量觉？每一尊佛都是无量觉。所以这个名号是一切诸佛的通名，大家都可以用的。我们称西方极乐世界的阿弥陀佛，要分别出来应该加个名字，法藏阿弥陀佛，他前身是法藏，法藏比丘修成的阿弥陀佛，这就对了。《阿弥陀经》里面所说的诸佛，你看蕅益大师的注解，诸佛就是指阿弥陀佛，不是指别的。在净宗法门里面，经里面讲的诸佛几乎都可以把他称为阿弥陀佛。「神妙难思」，念佛的时候，你念这一声佛，所以叫一念相应一念佛，你这一念跟阿弥陀佛融成一体。念念阿弥陀佛，你念念跟阿弥陀佛融成一体，自他是一不是二，生佛是一不是二（就是众生跟佛），不可思议，故云微妙。
『一切诸佛之所称赞』，这里有两个意思，「一者，如本经第二十三品，十方无量诸佛」，这加上十方无量，这个诸佛就不是阿弥陀佛；没有十方无量，称诸佛是称阿弥陀佛。这就是十方世界无量无边的诸佛如来，「各各称赞无量寿佛不可思议功德」，这第一个意思。阿弥陀佛功德巍巍，度众生的方法巧妙、殊胜，无量功德，感得一切诸佛都称赞他，称赞他是「光中极尊，佛中之王」。这个称号只有阿弥陀佛有，其他的佛没有这种称号，光中极尊，佛中之王。「二者，如《阿弥陀经》曰，彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言，释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能於娑婆国土，五浊恶世，为诸众生，说是一切世间难信之法。」这个一切诸佛之所称赞第二个意思，是一切诸佛称赞本师释迦牟尼佛。不是释迦牟尼佛，我们怎么知道极乐世界？他给我们介绍，把极乐世界说得这么清楚、说得这么明白，让我们听了生欢喜心，立刻就向往，我也想到极乐世界去。所以，诸佛也赞叹本师释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，在娑婆世界、在五浊恶世，这个法真叫难信之法，特别困难。娑婆世界难，五浊恶世更难，这一切众生，你说这个法他怎么会相信？难信能信，这个不可思议。好，今天时间到了，我们就学到此地。
