净土大经解演义 （第五八二集） 2011/9/7 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0582
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第七百六十九面第二行：「无畏者，乃四无畏。又云四无所畏。化他之心不怯，名无畏。今所指者是佛之四无畏」。这些名相叫名词术语，是佛门里面最常见的，大乘小乘、宗门教下都必须要讲，这也是一般佛学普通常识。学佛一定要知道如来十力、四无畏、十八不共法。四无所畏，《大智度论》上这么说，「此四通言无畏」，这四桩事情，第一个是一切智无所畏，第二个是漏尽无所畏，第三个是说障道无所畏，第四个是说尽苦道无所畏，这四种。「由佛十力之智内充」。前面刚刚学过十种智力，有这个智慧就能够「明了决定，故於大众中凡有所说」，这是说世尊当年在世四十九年讲经教学，「无恐惧之相」。为什么？他一切都明了，他没有不知道的，任何问题你向他请教，他都能跟你讲得详细明了。这什么原因？这个道理我们一定要懂得，这不是迷信。
佛说人类的智慧是圆满的、是平等的，每个人都有，智慧平等，能力，我们今天讲技术能力，技能平等，福报也平等，没有一样不平等，这什么原因？我们根於一个自体，哲学里面所说的本体。研究哲学的人，要把上古连起来应该有上万年，对於宇宙的本体，就是宇宙怎么来的，凭什么来的，这个问题到现在都还没有结论。这些大哲学家都说得有道理，各有各的道理，都不能叫人心服口服，所以现在还是个问号。实实在在说，只有大乘经里面才画下句点，真的搞清楚了。怎么搞清楚的？大乘教里头说，明心见性，这就清楚了。换句话，古今中外的哲学家没有明心、没有见性，所以对这个问题始终还是问号。为什么佛能明心见性，别人不能？不是不能，而是方法用错了。世间人都喜欢用他的心思去研讨这个问题，心思是虚妄的，不是真实的，佛家讲妄心，不是真心，或者说它是迷了的心，不是觉悟的心。佛家讲真心是觉悟了，讲妄心是迷惑了，迷心就叫妄心，觉心就叫真心。觉心跟妄心有什么不一样？觉心不动，妄心是动的。妄心是什么？念头。你看看我们的念头，前一个念头灭了，后一个念头又生了，念念生灭，永远没有停止。人有没有死？没有死，那个死是身体，你的心没有死，你的妄心还是在生灭。如果妄心要不生灭了，哪有轮回、哪有投胎这个事情？就没有了。他没有死，这个身体用得不合适了，丢掉了，再去找个身体，这就是六道里头生死轮回的现象。所以人确实没有死。
惠能大师见性之后告诉我们，「本不生灭」，真的是不生不灭。可是不生不灭的那个我，我们一般人讲灵魂，其实它不灵，它迷惑颠倒，它要是灵了怎么会去投胎？不灵才投胎，灵了就不干了。如果它觉悟了，在佛法叫它做灵性，不是灵魂，叫灵性，灵性是真正的我，是真心。灵性本来是一体的，到灵性，知道，知道是一体，灵魂不知道。所以明心见性才把这个事实真相完全搞清楚、搞明白，你亲眼所见，你亲自所体会得的，这是真的不是假的。在这个地方看到，遍法界虚空界一切众生同一个本体，这个本体在佛法叫自性。我们为什么会迷了？我们一个人两部分，一个是精神的，身体是物质现象，另外一个是觉心，是精神现象，它不是物质，这两个东西组合的。两个东西怎么来的？迷了以后取阿赖耶，阿赖耶是遍法界虚空界，就是自性变现的一个我们今天人讲的实体，物质现象、精神现象。精神现象像大海，取大海的一滴，《楞严经》的比喻说水泡，大海里起个水泡，你把这个水泡当作是自己的灵魂，认为它是自己，不知道整个大海是自己。身体物质现象也如此，遍法界虚空界你看物质现象多大，在这么大物质现象里面取这个身体做为我的身体，都是取阿赖耶的物质一点点，精神一点点，以为这个就是我，我们迷就迷在此地，错就错在此地。不知道整个虚空法界是自己，就不晓得大海是自己。见性就是这个泡破掉，不再执著精神这一部分、物质这一部分，晓得圆满的精神、圆满的物质跟我是一体，那就是我，那是真我，这叫见性，这叫成佛。
所以万事万物都是从这一个体变现出来的。贤首大师的《妄尽还源观》讲得清楚，那一篇论文不得了，真的等於学校的博士论文一样。他是根据《华严经》所说的，最简单扼要把《华严经》的奥秘节录出来，薄薄的一本。从一体，起二用，二用，一个是宇宙，一个是自己，我跟宇宙同时发生的，同时出现的，先有宇宙，然后自己这个灵性执著宇宙这么小的一点点，认为是自己，错就错在这里。这一个执著叫我见，以为是我。跟著我见三种烦恼生起来了，我爱，我爱是贪心；我痴，这是愚痴；我慢，这个慢是瞋恚，瞋恚里面的一部分，换句话说，贪瞋痴就跟著起来了。所以贪瞋痴在佛法叫根本烦恼，叫做俱生烦恼，跟我们生命同时来的，迷了就有这个东西，觉悟就没有了。
这三样东西到底从哪来的？还是从自性里来的，自性里头本有的智慧、本有的德能、本有的相好，这个里头产生了贪瞋痴，所以它有来源的。自性里头什么都没有，它什么也不缺。为什么哲学跟科学永远没有办法契入这个境界？要知道科学跟哲学都必须有实体，它才有研究对象，譬如物质现象有实体，精神虽然是抽象，它还是有个现象，它还有办法，自然现象，不外乎三大类。自性这三种现象都没有，它不是物质现象，我们的五根达不到，你看不见、听不到，所以眼耳鼻舌身接触不到，它不是物质现象；它不是精神现象，我们的思想想不到，你没有办法；它也不是自然现象，所以用什么物理、数学、科技技术，你也没办法找到它。它在哪里？无处不在，无时不在。任何一个现象，物质现象，乃至於自然现象，没有它，这现象不会生，现象是它变出来的。它什么都不是，它什么都能现，它能够变现。所以在佛法用两个字去形容它，一个叫隐，隐没了，就是它的本体，说本体是隐没的，什么现象都没有，另外叫显，显是显现出来，它能够现一切现象，能现自然现象、精神现象、物质现象。这三百年来科学发展的，这三种现象他只搞一个，物质现象，叫物理学家，而把精神现象疏忽了。现在物理现象可以说达到相当高峰，带来什么？带来灾难，这个地球上灾难来了。这个东西物理不能解决，什么能解决？心理能解决。为什么心理能解决？因为物质的基础就是意念，就是念头，念头变现成的物质，物质是什么？物质是念头变的，所以念头能够改变物质现象。这是最近二十年才发现的。
所以现在有一部分科学家改变方向，去研究精神现象，研究意念，发现意念的能量非常之大，不可思议，甚至於我们地球上人的意念，能够改变太空星球的轨道，这是真的不是假的。《还源观》上讲的，意念才动，周遍法界。这个能量多大，才动就周遍法界。太阳的光到地球还要八分钟，那么长的时间，我们这个念头才动，周遍法界了。而且怎么样？出生无尽，我们动个善念、动个恶念，有时候是有意，有时候是无心，你不要以为没事，可能他方世界就起作用，一个恶念，那个地方有灾难，一个善念，那个地方有福报。这正如同我们中医所讲的，中国医学跟外国医学不一样，连内部里头有病，它痛点在外面，说不一定你哪个地方不舒服，内脏里头某个地方有病。所以治的时候，他不需要治你内，他对你外面痛点上下功夫，里面你就能恢复健康，恢复正常，很神奇。其实你懂得道理，它不神奇，它有对应。我们这里一个念头，宇宙太大了，不一定哪个星球里头它有感应，对应到那里去了。现代科学才发现这个东西，可是还有比这个更高一层的，自然现象。这三种现象，在佛法里说，先有自然现象，自然现象变现出精神现象，精神现象变现出物质现象，它们有密切的关连，不是不相干。
如果这个道理，现在科学家很努力，现在看到好像人数愈来愈多了，都搞精神这一方面，来探索意念，人的念头，来探讨这个问题。这个问题探讨到极限，佛说的，不能超越阿赖耶。今天他们探讨真的已经发现阿赖耶，科学讲的能量就是阿赖耶的业相，这是自然现象，科学说的意念就是阿赖耶的转相或者说阿赖耶的见分，这是精神现象，从精神现象变现出物质现象，就是阿赖耶的境界相，境界相是物质，阿赖耶的相分。佛说了，用思考、用第六意识，极限到此地，再不能突破了，没有了，但是终极的问题没有答案。现在物质有答案了，物质问题解决了，是意念变现的。没错，没有意念就没有物质。可是意念从哪来的？科学家他的报告说，意念是无中生有。这个问题很含糊，我们学佛的人听到，同意他的说法，他没有说错，只能说他说得不清楚、含糊，确实是无中生有。无是什么？自性无，自性里头什么都没有，刚才说过了，没有自然现象、没有精神现象、没有物质现象，无，但是它能够变现，它能够生有，无中生有，它能生有。这个无，他讲不清楚，他不知道这个无是什么意思。这个无是自性，我们中国祖宗讲的「人之初，性本善」，就是那个性。那个善不是善恶的善，那个善是什么？它什么都能变，就是无中生有，这是善，什么都没有，它什么都能变，变得什么都有，而且随心所欲，你想什么它就变什么。
所以这个东西，我们学《还源观》的时候碰到这么个难题，不好懂。所以我就想起我们小时候玩的万花筒。这人家送我好多万花筒，你看多么简单，里面几片碎纸片，不同颜色的，你把它转一转，你去看它，你看上一个月，不会有两个相同的，就是这么个道理，永远看不到相同的，千变万化。连万花筒都能做得到，自性怎么能做不到？所以自性是个大万花筒。它为什么会变？动就会变，不动就不变，只要一动它就变，它就产生变化，而且这个变化是全面的，不是局部的。所以我们这边起一个念头，无论是善念、恶念，是有心、无心，不知道哪个世界发生问题了。
我们明白这个道理，诸佛跟法身菩萨他们晓得这个道理，他们追求这个境界。想契入这个境界，方法是什么？放下，放下起心动念。我们六根在六尘境界上，眼见色、耳闻声，练到什么程度？练到不起心、不动念，看得清清楚楚，就像一面镜子一样，照得清清楚楚，镜子里它没有起心、没有动念，叫真心，真心像镜子一样。妄心呢？妄心像浑水，水肮脏了，浑水，又起波浪，这水又动，所以这水就不能照。水如果干净，如果不起波浪，它像镜子一样，外面境界照得清清楚楚。所以佛常常用水来比喻我们的心。我们供佛，供佛很多供具，但是核心，最重要的就是供一杯水。水代表什么？不是给佛菩萨喝的，不是的，它是表法的，代表清净、不动。我们的心要干净、要不动，那就是佛心，就是真心。我们希望自己能够达到这个境界，心水不动，心水不染污，你就跟佛一样，照见一切万事万法，你还有什么害怕？你所说的全是事实真相。所以凡有所说，则无恐惧之相。他不害怕，他能讲得清楚、能讲得明白，他不是胡说八道，他不是欺骗人，这叫无所畏，四种无所畏。
十力，我们前面刚刚学过，非常之好，这十种智力是代表无量。自性里头无量的智慧，只要见性，统统都显出来了。智慧不是外头来的，外面没有智慧。我们今天向外求，求的是什么？知识，不是智慧，智慧不向外求，智慧是从清净心里头生的，心清净就生智慧，心平等生智慧，生更高的智慧，要是大彻大悟，那是圆满的智慧。所以经题上「清净平等觉」，清净是阿罗汉的智慧，小智慧，比我们是殊胜太多，平等是菩萨的智慧，觉是佛的智慧。这是三个阶段，也是佛门修学的三个学位的业绩，算是他的成绩，学业的业绩。阿罗汉是最低的地位，他得到清净心，这才能称为阿罗汉，得到平等心，才称为菩萨，菩萨是第二个学位，真正觉悟，大彻大悟，明心见性，那是佛陀，最高的学位。佛陀好比博士，菩萨好比硕士，阿罗汉好比学士，拿到学位的，它是学位的名称。
这四种，第一种「一切智无所畏」，一切智，「一切智者」，什么叫一切智？「於世间、出世间一切诸法尽知尽见」，没有他不知道的，没有他没有见过的，尽知尽见，这叫一切智。这真的吗？有人怀疑，认为这是宗教里的迷信，对神的赞叹，说全知全能，无所不知，无所不能，哪有这个话！释迦牟尼佛证得了，在我们中国最有代表的人物是禅宗六祖惠能大师，他证得了，他没有说佛经典里面讲的一切尽知尽见这是夸张的，这个是赞叹的词，不是真的，他没有说，他没有批评释迦牟尼佛。如果释迦牟尼佛说错了，这个明心见性的人应该出来批评，没有。在中国明心见性的人，这二千年来，佛教传到中国二千年，中国人修行达到跟释迦牟尼佛同样境界的这种人很多，我们概略的估计，至少三千人以上。你看二千年来至少三千人以上。禅宗《五灯会元》里面记载的，那不是假的，一千七百多人，《景德录》里头有不少人。禅宗之外的像教下的，天台、华严、三论、法相，这些宗派里面的大德，所谓大开圆解，教下大开圆解跟宗门大彻大悟境界是平等的，至少也有几百人。还有密宗的，净土宗的理一心不乱，都是这个境界。所以最低限度就超过三千人。他们没有对释迦牟尼佛的经典加以批评，这不是一个人、两个人，少数人见，这么多人入这个境界，这怎么会是假的！
如果你要是认为，他们这么聪明，这么有智慧，为什么不发明科学？我们也会问这个问题。我没入这个境界，我这些经论看得多了，我有一点心得，如果你要是问我这句话，为什么不发展科学？我跟你回答一句话，无此必要，没有这个必要。为什么？这个东西不是好东西，好像带来了一些便利，这个没有错，像交通便捷了，像通讯便捷了，但是你要晓得你付出的是什么代价，得不偿失！三百年前没有这些东西，这在外国，这个世界，在我们中国，中国科学落后。中国我们不要说三百年前，一百年前，一百年前中国没有这些，你看中国旅行还是骑马、还是乘轿子，还是那个时代。小轿是两个人抬，前面一个，后面一个，远程的大概是三、五个轿夫，换著轮流抬轿。我们小时候出去旅行都是坐轿子，再就骑马。富裕的人家有马车，这古时候的交通工具。一直到满清末年这个还常用，大户人家你看看有轿子、有养马。
那个时候社会安定祥和，人与人之间那种感情，现在没有了，陌生人走到别的地方，走上一、二百里就生疏了，人地生疏，你有什么困难，大家都来帮你忙，都那么热情来照顾你，现在哪里有！人跟人见面都是满面笑容，现在人与人见面那一张脸就很难看，没有表情。我们付出这个代价多大，无法抵偿。交通便捷有什么好处？古时候到海外旅行，坐船要坐上一、二个月才到，你真辛苦，这么远来看我，你说那个情多厚！现在中国到美国几个小时就到了，你来了，没有一点感触，这种亲情的感触没有了，这就是我们付出的代价。付出什么？伦理没有了，道德没有了，因果没有了。这些东西没有之后，我们居住的地方产生变化，我们的心理跟生理产生变化，我们的心理跟生理，为什么？不正常了，身心都有毛病，居住的地球灾难多了，这么来的。所以科学技术有必要吗？没有必要。科学技术大面积的破坏地球生态环境，把地球上的灾难带来了，这个麻烦真大！现在多少人在想怎样拯救地球，以前没有这种念头，哪有拯救地球的念头。现在看看地球上灾难太多了，实在没有办法了，所以提出这个口号。想这个事情的人愈来愈多了。怎么拯救？科学没有办法拯救，这是科学制造出来的，科学救不了它。在这个难关尽头的时候，没有想到这些量子力学家们他们发现意念的能量不可思议。所以现在有不少科学家走这条路子，走心理这条路子，意念是属於心理。这条路子，在佛法里面讲，他走对了。佛法走这个路子是属於小乘权教，不错，这已经进步非常非常之多。大乘佛法到究竟也不是走这条路子，它是直截了当，向上一著，离一切妄念即一切法，你全都明白了。
净土宗，净土宗是个特别的方法，它用的方法很简单，什么样的根性都适合。同样这种方法，每个人得的利益不相同。从人天到究竟圆满的佛道，全在这一句名号当中。这个法门非常容易，真难懂。这个法门释迦牟尼佛说，一切诸佛都说，难知易行，做起来人人都会做，你要晓得它里头什么道理这个可不容易，这太难太难了。可以说最深奥的东西在净宗，最容易下手之处也在净宗。净宗还特殊，保证你一生证得究竟圆满。一切智无所畏，尽知尽见。一个六道里的凡夫，甚至於三恶道里头的地狱众生，像善导大师所说的，这个法门「四土三辈九品，总在遇缘不同」，这句话说得好。如果你遇到的缘殊胜，这个遇缘不同实在讲就是《仁王经》上所说的正法、像法、末法。《仁王经》不按时间说的，一般讲正法一千年，像法一千年，末法一万年，这是一般的说法，《仁王经》不是的，《仁王经》从理上讲的。什么叫正法？有讲经的，释迦牟尼佛在世有讲经，天天讲经，没有中断；有听经的，学习的，佛的这些弟子，常随众一千二百五十五人，没有一个人缺课的；真正修行证果的，证初果的、证二果的、证四果的，真有证果的，这叫正法时期。有说的、有修的、有证的，这就叫正法。第二种，有说的、有修的，没有证的，这叫像法。第三种，有说的，有讲经说法的，没有认真修行的、没有证果的，那叫末法。第四个，连说的都没有，叫灭法，佛法就消灭掉，这四个都没有了，这就灭法了。
於是我们就懂得，释迦牟尼佛那个时代有没有末法的？有。有没有灭法的？有。你看，这经典上有记载，他在王舍城讲经。王舍城讲了不少重要的大经，在王舍城讲的。王舍城是个大都市，是一个非常繁荣的首都，那个时候居民十万人。在那个时候十万人的都会不得了，一万人居住的地方都很少，都不多见，这个大都市十万人。三分之一的人见过释迦牟尼佛，佛常常出来托钵，见过，知道他、见过他；三分之一的人听到这个名字，知道有释迦牟尼佛，没见过面；还有三分之一的人连名字没听过，不知道，根本不知道。根本不知道的不就是末法吗？知道，没有见过面，不就是像法吗？知道又见过面的不就是正法吗？同在一个时代，同在一个地区。所以在正、在像不是时间，是在人，你现在是在哪个法里头，这个讲得好。《仁王经》是释迦牟尼佛讲的，说正一千年，像一千年，末一万年，这是讲大多数人，在这个时代里头。由此可知，释迦牟尼佛做这个样子做得好，佛法天天有人在宣扬，有人在讲，有很多人在听，真干。今天这个时代有没有正法？有，有讲经的，有听经，真正修行的，有真正往生的，往生就是证果。往生到极乐世界，你看四十八愿第二十愿说得很清楚，只要生到极乐世界，哪怕是凡圣同居土下下品往生，也作阿惟越致菩萨，那就是证果。阿惟越致是初地以上，那不是正法是什么？所以今天有没有正法？有。真正往生的人是正法，学了佛不能往生的是像法，不但不能往生，还堕三恶道，那他就是末法，这个道理要明白。所以佛讲的话是真话，他对於一切世出世间的事情他全知道，不但知道，他全见到。
「无所畏者，如佛言，我是一切正智人」，正智说明什么？他不是邪知邪见，他没有偏见，他没有邪见，正知正见，「故得安稳」，安是安乐，稳是稳定，他一点都不乱，他不忧、他不烦，他快乐，这个安里头是快乐，稳是稳定，这就是幸福美满，「得无所畏」，他没有恐惧，没有恐惧、没有忧虑，我们讲没有烦恼。「在大众中作师子吼，能转法轮」。转法轮是代表说法。法轮，原始佛教里面用这个来表法，像现在商标一样，mark，佛门里用的表法的图案就是轮，轮代表圆满。轮一定要转动，不转动它就没作用了，轮的作用就是动，就是象徵著动，要把它转动。这个转动就是从我传授给你，你传授给他，一代一代传授下去，一个一个传授下去，横遍十方，竖穷三际，取这个例子。怎么转？就是讲经教学。教学里头最重要的，身教。所以教学成功是自己先做到，自己没有做到要求别人做到这很难，先要自己做到，然后再教别人，就很容易。好的老师，他好在哪里？好在他做到了。释迦牟尼佛样样都做到，他给你立的规矩，他所说的戒律，他全做到了，你找不到他的毛病。如果自己没有做到教别人，你就有所畏惧，人家说你都没有做到，你怎么好意思？孔子教学成功，他做到了，学生没有不佩服他的。学生没有做到，老师做到了，学生不能不服。
在大众中作师子吼，能转法轮，用现在的话，在大众中他没有畏惧，他可以随心所欲的来教学，就这个意思。他教了四十九年，他的教学在中国祖师大德也非常认真去研究它，它有次第，它一点都不乱。开始教学，一般人初学，教深的东西不行，没有人懂，等於说先办小学，讲阿含，阿含是小学。阿含里面注重在伦理教育、道德的教育、因果的教育，给学生只讲到六识，眼耳鼻舌身意识，像现在大学里面心理学一样，末那跟阿赖耶从来没讲过，这个小教十二年。十二年之后接著讲方等，这是大乘的开始，从小乘转入大乘教，八年。八年加上前面十二年，二十年。所以佛讲经对大众教学前面是二十年的基础，有多深！这才跟你讲大乘法，大乘讲般若，二十二年。我们就晓得佛教的宗旨在哪里？在智慧，般若是智慧，二十二年讲般若。般若讲什么？诸法实相，讲宇宙人生的真相，这个就是我们今天所说的哲学跟科学。早年，六十年前我跟方东美先生学哲学，他最后一个单元跟我讲佛经哲学。告诉我，我那时候怀疑，我说佛教是宗教、是迷信，而且是多神教，一般人讲多神教，多神教就是迷信，是低级宗教，它怎么会有哲学？老师告诉我，你年轻，你不知道，释迦牟尼，他没有说佛，他说释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。我是在这个单元里面把从前错误的见解都放下，明白了。学了六十年，知道不仅仅是最高的哲学，而且是最高的科学。你只要把近代三、五十年科学家的研究论文，你拿来一看，跟佛经一对照，佛经是最高的科学。他们所发现的在佛经上全有，佛经上还有很多东西他们没发现。所以佛法真正不可思议。
下面，这是讲佛法的教学跟世间相比，「诸沙门」，沙门在印度是宗教里面的传人，宗教师，宗教里头真正有修行的人称沙门，「婆罗门、若天魔梵、若复余众，实不能转。是一切智无所畏」。就是佛陀教学所讲的这些东西，他们这些讲不出来。这底下有个括弧，做简单的一个解释，「梵语沙门」，翻成中国的意思是勤息，「谓勤行众善，止息诸恶也」，这是沙门的意思。佛经里面常讲「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这就是沙门的意思。这两句话他要做不到，他不可以称沙门，沙门做到了，沙门是真正修行人。「梵语婆罗门，华言净行」。他们是修清净心的，修善心的，是个虔诚的宗教徒，就是婆罗门教，他们事奉大梵天王，修禅定。「天魔梵者，天魔即他化自在，梵即梵天魔」。这个可不得了！他化自在天是欲界最高的一层天。为什么称他作魔？他对於情执放不下，情执就是魔，让你不能够再向上提升，它障碍你。梵是梵天魔，这个更高，比前面高多了，前面是欲界天最高层的，这是大梵天里头最高层的，大梵天王，他化自在天情执放不下，大梵天王情见放不下，就是他那个看法他不能放下，所以他就不能向上提升。大梵天是初禅天，上面还有二禅、三禅、四禅，这个东西障碍他，放下他才能到二禅，二禅放下才能到三禅。为什么出不了六道轮回？到最后那个关头他还是放不下。这桩事情说起来容易，真做起来难。
你看念佛人，平常念佛念得很好，还领众念佛，我初出家的时候见到一个。我出家在临济寺，临济寺有个念佛会，会长姓林，林居士，福州人，修持很不错，年岁比我们大，大我十几二十岁，老居士，老修行了，做这个念佛会的会长。每个星期在一起共修，他当维那，他对仪规非常熟悉。临命终的时候怕死，同修们念佛送他往生，他要求同修不要念阿弥陀佛，念观世音菩萨，希望观世音菩萨保佑他。你看看到最后，最后阿弥陀佛不要了，要观音菩萨。观音菩萨也没有保佑他，他走了，不晓得到哪一道去了，肯定不能往生。净土道理他懂，他也常常给人讲开示，也劝别人，到最后一著，这一关通不过，你就知道这个事情不简单。那我们想想，我们到最后一著能不犯他的过失吗？谁敢保证？他活著的时候你问他，他总是觉得自己有把握，自己比别人修得好，这是我们亲眼看到的例子。
所以要往生净土，不是临命终时才放下，临命终时恐怕放不下，现在就要放下，现在就不执著，你才真有把握。一切随缘，人家要什么，统统随顺他，这样好，彻底放下。为什么？它都在考验你。我真想到极乐世界去，我对这个世间毫无留恋，还有什么放不下的？有一丝毫放不下，这情执，那就是你的麻烦。一切随缘，什么都好。日常生活当中就练习什么？无我，没有自私自利，没有我想要怎样、我想要怎样，这个不可以，这个都是你临命终时的大麻烦，千万不要小看，为什么？无始劫来的习气。我学佛这么多年，常常劝别人，也劝自己，五种见惑自己要真的搞清楚，因为那是所有一切麻烦的根本。头一个就是执著身是我。错误的，身不是我，不要太著重这个身，身是假的。古人说得好，借假修真。这个假身体什么用处？最大的用处，用它来修真，用它来把我们妄想分别执著的习气断掉，这就对了。头一个，不要执著身是我。第二个，要把偏见放下，佛家讲边见，边见是什么？对立。我不跟一切人对立，不跟一切事对立，不跟一切万物对立，一切都随和，什么都欢喜，没有对立的。别人跟我对立，我不跟他对立。要知道，对立里面就产生我们一般讲的冤亲债主，因为你跟人对立，人跟你对立，有意无意当中结下的怨恨、冤仇，后来遭遇的就是冤冤相报，你障碍他，他在你关头的时候来障碍你，一报还一报，这个麻烦！
我们今天学佛懂得，冤家要解不要结。跟我有不愉快的这些人、毁谤的人、侮辱我的人、障碍我的人、陷害我的人，我们都给他供一个长生禄位，供在佛像旁边，天天给他回向，希望消灾，化解这个怨结，好事。可是在现前一天到晚还这个好、那个怨恨，你不是又在制造吗？那里消，这里制造，你这个障碍怎么能断得了？既然要消灾，可就不能再制造了。那边在消灾，求消灾解结，这边又天天跟人家在增长这些麻烦，所以这个是没有智慧，情见没放下。那怎么办？这是愚痴，对事实真相没看破，还要听经。经典的好处就是这个，两个好处，第一个好处，帮助我们破迷开悟，与我们最贴近的一个好处，帮助我们断疑生信。经上讲的都是宇宙人生真相，我们把它搞清楚、搞明白了。什么时候叫搞清楚、搞明白了？真放下就清楚了，还没有放下，一定自己警觉到我还没有搞清楚，搞清楚肯定放下。每一天牵肠挂肚的事情那么多，没放下，没放下六道轮回的问题没解决，死了以后还搞六道，那就真错了。
四种无畏，第二种叫「漏尽无所畏」。漏是烦恼的代名词，这一个字里头代表所有的烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，用这一个字来做代表。尽是断尽，干干净净，没有了。烦恼能断尽吗？大乘经教里佛告诉我们，定功能伏烦恼，不能断。定什么？他能控制。所以你要晓得，我们往生西方极乐世界，这个定功很重要，你能把烦恼控制住，你就决定往生。为什么？他带业往生，跟其他法门不一样，其他法门要断烦恼才能成就，这个法门可以不断，但是你要把它伏住，控制住，它不起作用。什么时候？往生那一刹那。往生那一刹那，你还起烦恼就完了。还有一个贪心起来，鬼道去了，饿鬼道去了；瞋恚心起来，地狱道去了；愚痴起来，畜生道去了。要晓得，贪瞋痴这个习气太深太深，你能保证在最后一念它不起来吗？这是事实真相。平时用功用什么功？就是伏烦恼的功夫。我六根接触六尘，眼见色，耳闻声，不动贪瞋痴，后头还有两个字，慢、疑，贪瞋痴慢疑都能伏住，我们往生才有把握。漏尽，烦恼尽了，你看惑是迷惑，贪瞋痴慢疑是迷惑。业是什么？业是杀盗淫妄，你造了业。你看迷惑断了，恶业断了，生死断了，生死是六道轮回，统统尽了。这是谁的境界？阿罗汉以上，无所畏。佛比阿罗汉高多了，阿罗汉只是见思烦恼断掉，六道生死他没有了，佛连十法界超越了，所以佛是明心见性。这个惑是三种，无明、尘沙、见思，都断尽了。贪瞋痴慢疑是见思惑，是我们六道众生的迷惑，六道众生统统都有，所以他出不了六道。释迦牟尼佛在此地见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明烦恼断了；两种生死都尽了，一个是分段生死，六道里头的，一个是变易生死，是四圣法界的，全都没有了，无所畏。
「如佛言，我一切漏尽」，一切烦恼统统都尽了。「故得安稳，得无所畏」。他真正得安乐，真正有稳定。我们天天讲稳定，实际上没有大的动乱就叫稳定，小的动乱没有是不可能的事情。到西方极乐世界是真的安稳，为什么？小的动乱都没有。我们这个世间，一定要晓得，小动乱是不断的，大动乱没有，就叫做天下太平，就叫做盛世。为什么？因为我们用的生灭心，生灭心就是动的，就是念头，前念灭了后念就生，根本它是个动的，所以相也是不稳定的。我们所看到的世界，今天讲三维空间，加上时间，四维空间，全是波动现象，哪来的稳定？只有一真法界是安稳，它真不动。为什么？意识心没有了，意识心是动相，这个动相没有，转八识成四智，它是这个境界。这一转过来之后，问题全转了，所以叫一真法界。西方极乐世界是属於一真法界，《华严经》上讲的华藏世界也是一真法界。这个里面一切都没有变动，你要是生到那边去，你的身相跟阿弥陀佛一样，好极了！身有无量相，相有无量好，不是三十二相八十种好，那是人间的。人间不如天上，欲界天不如色界天，色界天比不上四圣法界，四圣法界比不上极乐世界。所以那真正是个好地方，应当要觉悟，应当要选择，现在说移民，我们移民到极乐世界，这就正确了。「在大众中作师子吼，能转法轮」，为大众讲经教学、解答疑问。「诸沙门、婆罗门、若天魔梵、若复余众，实不能转，是为漏尽无所畏」，烦恼断尽，你看烦恼断尽，前面说一切智，一切智。
第三说「障道无所畏」。这句话很像现在我们做忏悔的报告，把自己所做的事情毫不隐瞒都能够说出来，让大家对他原谅。障道是什么？「说障道者，说彼魔外」，魔王外道，外道、魔都讲的是事实真相，绝没有贬低别人，这个道理要懂。为什么？佛法是平等法，魔跟外也是佛。为什么？佛说得很好，一切众生本来是佛，魔本来是佛，外道本来也是佛，只是他现在走的方向偏差太大了。这是我们中国古人讲的习性，他的本性是佛，他的习性变成魔、变成外道了，是这么回事情。这就是什么？他学坏了，他本性不坏。习性不是本性，所以习性可以改，觉悟了，习性就没有了，本性就显出来。由此可知，教学比什么都重要。他要是真正能够跟佛菩萨学习，学习一段时间之后他就转回来了。遇不到佛菩萨，或者对佛菩萨存著有成见，存著有嫉妒、傲慢，那回头就比较困难。但是能不能回头？能，肯定能回头。为什么？魔外造作许多罪业，特别是障道。障道什么？障碍佛法。
「魔外障蔽圣道之法也」。佛能说出，障道的手段非常之多，佛全知道。释迦牟尼佛当年在世，魔王波旬也来听经，也来拜佛做老师，不过他对佛很嫉妒，他的嫉妒心很重，看到佛这么多的弟子，这么多人尊敬他、敬仰他，他不服气，他想把佛法破坏。佛说我的法是正法，是从自性里面流露出来的，换句话说，没有任何人能够破坏佛法。魔就说了，等到你末法时期，也就是二千年以后，末法时期，我让我的魔子魔孙统统出家，披上你的袈娑，来破坏你的佛法。佛听到这个话，一句话没说，流眼泪。今天真是末法时期，真是这个样子，你想学习正法，障碍你，不让你学习；你想讲经，不让你，不准你讲经；你真正想带领大众修行，也不准你，你愿意做跟戒律、跟释迦牟尼佛所说的相违背的事情，他欢迎你，现代佛教。
我们在年轻的时候不相信宗教，这些寺庙我们从来不会进去，认为它是迷信，从来没有听说哪个寺庙有讲经的，没听说过。早年有，中国寺院里面不再讲经至少有二百年，但是要知道，二、三百年之前没有一个寺庙不讲经。没有人证果，没有人修行，还有人讲的，有人听，末法时期，有人听，不照做了，还喜欢听。在日本，我上一次到日本讲经，有两位法师告诉我，日本的寺院过去也是讲经，把讲经丢掉了，他告诉我大概有四百年。可能，因为日本接受西方的文化比中国早，他们丢掉四百年，没有人讲经了。这次我去讲了两个星期，他们很重视，这很稀有。这个都是魔外来障道。所以在台湾常年讲经三十八年没有中断，台中李炳南老居士，在家的，这个老先生在台中住三十八年，讲经没中断。他一个星期讲一次，最初是讲两次，以后讲一次，每个星期三、每个星期六，以后星期六，他培养一批学生，星期六让给学生讲，星期三是他自己讲，三十八年没中断。释迦牟尼佛当年在世天天讲经，没有一天中断的，四十九年。这一点我们要知道，教育重要！
我们中国老祖宗知道，文化是民族的灵魂，教育是文化的生机，没有教育，文化就死了。所以几千年前提出来「建国君民，教学为先」。《礼记》成书於春秋战国，我们有理由相信这两句话是老祖宗的话。孔子「述而不作、信而好古」，四千五百年前中国还没有文字，黄帝才发明文字，夫子把千万年前老祖宗的教诲世代相传传下来，写成文字留给后人，这孔子一生最伟大的事业。所以我们相信「建国君民，教学为先」是老祖宗的话。中国人懂教育，知道这个重要，《三字经》上叙述得非常清楚，「人之初，性本善，性相近，习相远」。如果从本性上说，我们大家是一样的，就像大乘经上所说的，「一切众生本来是佛」，我们是一样的。为什么会有这么大的差别，变成十法界？习性，你不接受教育，你的习性跟本性距离愈拉愈远，是这么个道理。所以才正式严肃提出来「苟不教，性乃迁」，你要是不好好教育他，人愈变愈坏。现在谁教？方东美先生说的，电视在教，这个太可怕了，因为它的力量是普遍的，它能把教育送到你家里去。如果教学内容是圣贤之道，会把人个个都变成圣人、贤人。这是中国古代教育的理想、目标。现在电视教育教你杀盗淫妄，没有伦理、没有道德、没有因果，这还得了，这把人全教坏了。你要晓得，他本性不坏，他是学坏了，从电视学、从网路学。现在电视、网路主宰整个人类的教学，这个问题多严重。
所以我提出几个，从「建国君民，教学为先」，衍生到创业起家，教学为先；安身立命，教学为先；稳定和谐，还是教学为先；礼义之邦，教学为先；国丰民安，教学为先。长治久安，乃至於诸佛报土、极乐世界，不是教学吗？我们在这部经上看到的，阿弥陀佛在极乐世界每天讲经教学没中断，诸佛报土、极乐世界都是教学为先，我们要想天下太平，要想地球上有盛世出现，还是教学为先，除了教学之外没有第二个办法。我们对祖宗、对圣贤不能不佩服，阿弥陀佛知道。所以极乐世界教学没有一天中断。教什么？教智慧、教修福。极乐世界的教育，是智慧的教育、是福德的教育，这两种圆满就叫做成佛。所以「皈依佛，二足尊」，这个二，一个是智慧，一个是福德，足就是圆满，满足，两种圆满这叫成佛。这是我们不能不知道的。由於正教没有了，邪魔外道的教育都出现，这是障碍圣道，佛不是不知道，全知道，他能说，所以无所畏。「如佛言，我说障法」，障碍圣教的方法，他能说得清楚、说得明白。「故得安稳，得无所畏，在大众中，作师子吼，能转法轮；诸沙门、婆罗门、若天魔梵、若复余众，实不能转，是为说障道无所畏」。
最后一条，「说尽苦道无所畏，说尽苦道者，说能尽诸苦之道法」。「如佛言，我所说圣道，能出世间，能尽诸苦，故得安稳，得无所畏」。佛教给我们的方法，说这么多的经论，这就是知难，说四十九年，但是要晓得，行易，行不难，知难。行总的纲领、总的原则，就是三个字：信、愿、行。第一个，你得相信，因为你不肯相信，要把道理、事实真相讲清楚讲明白，你才能相信，这个很费劲。释迦牟尼佛你看看他老人家，阿含讲了十二年，方等讲八年，般若讲二十二年，你才相信，你没有这个基础，总共四十二年，你相信了。相信了，最后跟你讲真的，相信，你才真肯干，真干，你就成就了。凡夫成佛要多少时间？要不要一天？不要。六祖惠能不是做了榜样吗？他是个凡夫，他成佛多少时间？我估计不到两个小时，他就听一堂课，就成佛了。不认识字，没念过书，在黄梅八个月，《坛经》里面说得很清楚，五祖道场有讲堂，他没去过，一堂课没听过，有禅堂，一支香没坐过；禅堂一支香一个半小时，没去参过禅，没有去听过一堂课。传衣钵是半夜三更，五祖召见他，跟他讲《金刚经》大意，我们估计顶多两个小时。他不认识字，肯定不要经本，就对面谈话聊天，讲到「应无所住，而生其心」，他就毕业了，那么快！这一毕业，后面都不要讲了，全知道了。《金刚经》讲大意才讲四分之一，后头有四分之三，他就开悟了，就做出报告。
他的心得报告也就是他的毕业论文，二十个字。「何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭」。何期自性是没有想到自性、真性清净，从来没有染污，不生不灭。第三句，「本自具足」，虽然什么都没有，样样不缺。第四句，「何期自性，本无动摇」，自性本来是定的。所以念头有生灭，是妄心，不生不灭是真心，妄心放下了，真心就现前。最后一句，「何期自性，能生万法」。五祖听到这个地方，行了，就把他止住，不必说了，衣钵就给他，打发他赶快走。为什么要走？同学嫉妒障碍，衣钵怎么可以给他？当时大家心目当中衣钵一定是传给神秀的，神秀跟五祖十几二十年，那么长的时间，已经是五祖忍和尚的助教，二把手，助教，当然是传给他，怎么会传给惠能。来了这么一个陌生人，什么也不知道，住了八个月，到碓房舂米破柴，干这个活。
这说出什么？知难行易，因为知难，佛说经四十九年。行易，你看惠能大师，不要一天，凡夫就成佛了。所以《弥陀经》上讲往生极乐世界，「若一日」，一日能不能做到？能。为什么我们念了这么多年还不能？没有信、没有愿，一天念十万声，念一辈子也不能往生，信不坚固，不是真信，不是真愿。真愿，死心塌地，就这么一个方向、一个目标，不再有其他的念头，那叫真信、真愿。还有这么多的妄念、妄想，这不是，这只是跟极乐世界阿弥陀佛结个法缘，这一生去不了。真正去的人样子不一样，真正念佛往生那个人和霭可亲，自己非常谦卑，对人十分恭敬。你问他什么？他都是阿弥陀佛，他除了阿弥陀佛之外，他什么都不知道。我们要看到这种人，决定往生，千万不能小看他，他是极乐世界阿弥陀佛真正的弟子，他这一生决定得生。心里还有杂念、心里还有妄想，往往美其名来我做的是弘法利生，我宣扬的是净宗大法，实际上他是障道，魔外障蔽圣道，自己不晓得，如果不是深入经藏怎么会知道？深入经藏还得要虚心，不虚心、不谦虚、没有诚敬，还是学不到，天天听也听不懂。所以佛有这个能力，因为他的烦恼习气断尽了。
所以末后这一条，能尽诸苦，离苦得乐，到究竟圆满。诸沙门、婆罗门、若天魔梵、若复余众，实不能转，这是别人做不到的。是为说尽苦道无所畏，必须烦恼断尽，苦就灭了。惠能大师报告里头没有苦，告诉我们，你的真心是清净的，没有丝毫污染。换句话说，苦是从染污来的，没有污染就没有苦，就离苦得乐。第二句告诉你，不生不灭。第三句告诉你，本自具足，不需要向外求，自性里头一切圆满。第四句话很重要，你一定要把心定下来，心本来是定的，心里乱那不是本性，是妄心，不是真心。最后告诉你能生万法，妙就妙在此地。上面介绍这四无所畏是佛的无所畏，菩萨也有，佛我们只听听而已，我们做不到，学不到，菩萨可以。我们下一堂再介绍菩萨的四无所畏。
