净土大经解演义 （第五七０集） 2011/9/1 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0570
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第七百五十二面倒数第三行，从《仁王经》这里看起：
又《仁王经》曰：「自性清净，名本觉性，即是诸佛一切智智」。「由上之经文可见，今日能闻能信此微妙净土法门之人，皆由过去生中已曾供养诸佛，广修众善，忆佛念佛，因此乃得诸佛威力加被，故今始能得如是广大法门。」前面我们学到这个地方。这一段的经义很深、很广、很重要。《仁王经》上说得好，自性清净就是本觉性。佛家讲本觉，我们老祖宗讲本善，讲本性本善。清净心现前，本善就出来。换句话说，本善，它本来就善，为什么现在不善？这是我们要非常认真去体会。本善是真心、是本性，佛家讲自性。本善并没有失掉，只是现在有了障碍，这个障碍是什么？染污，染污心就不清净。像一盆水一样，混浊了，里面有尘沙，混浊了。不但染污，它也静不下来，它是动的。如果我们让它不动，让它静下来，时间久了，这些染污就沉淀下去，水又恢复清净。这个沉淀下去，就是佛家所讲的伏烦恼，没断，你看尘沙还在里头，只是不动了，虽有尘沙，它也不障碍，水的清净光明它不障碍。
这就是佛门为什么重视修定。所以定能伏烦恼，不能断烦恼。定久了就开智慧，就大彻大悟；智慧开了之后，智慧一照烦恼，烦恼就没有了，就这一盆水，里面尘沙都没有了，干干净净。为什么？照见五蕴皆空，五蕴就是染污，色受想行识是染污。色是什么？物质环境，受想行识是精神环境。那我们想，欲望从哪来的？欲望就是五蕴勾引出来的。种子确实是自性里面的见闻觉知，不是别的。因为有这个烦恼在诱惑、在勾引，把见闻觉知变成受想行识，变成精神上的烦恼，由精神上的烦恼就又变现出物质上的烦恼，就这么回事情，这才叫事实真相。於是我们就能体会到，修行真正的枢纽就是定，修行的功夫是什么？就是定。你定功的浅深，关系你伏烦恼的力量（这个能量），以及自性智慧德能往外透多少，都决定在定功。定功愈深的人，智慧就愈大，烦恼就愈轻，就这么个道理。
定是什么？一心就是定，再加上两个字，一心专注，就是禅定。净土宗用的法门，教我们一心专注在佛号上，阿弥陀佛，或者是南无阿弥陀佛，都可以，一心专注在佛号上，就是世尊在《大集经》上讲的无上深妙禅，念阿弥陀佛是无上深妙禅，他在修禅。一心专注在这句佛号，能够大彻大悟，能够明心见性，能够见性成佛。这就是诸佛一切智智，一切种智。一切种智是从清净心里头得到的，清净心是由一心专念阿弥陀佛得到的，我们用这个方法，这个方法可靠，这个方法自己决定可以得到，为什么？不求人。自己用功，又得佛力加持，真的能得到，而且很快能得到。
其实与过去生中有关系，不是没有关系。下面说，「由上之经文可见」，《仁王经》、《大日经疏》、《智度论》、《法华经》，从这些经论上你能够见到，今天能听到这个法门，能相信这个法门，微妙净土法门的人，「皆由过去生中」，统统都是，没有一个不是，过去生中「已曾供养诸佛」。过去决定不止一生，像《金刚经》所说的，过去一世、二世、三四五世都太少了，你累积的善根福德不够，而是什么？经上讲得好，过去无量世累积的善根福德，你在这一生当中才有机会遇到、才有机会听到，不是简单的事情。供养诸佛，这是多大的福报！跟佛见ㄧ面的福报都不得了！不但是见一面，没见面，听到名号，经上常说，「一历耳根，永为道种」，佛的种子就种在你阿赖耶里头，永远不会坏，叫金刚种子。遇缘它就会起现行，它就能起作用。又何况听到这个法门，你就能够相信，你就能够理解，发愿求生净土，这个差不多都是根性熟的人，经教常讲「根熟众生」。为什么？他这一生会成就，这一生能见阿弥陀佛，这一生就能证无上菩提，得佛加持。「今始能得如是广大法门」，广大法门是净土法门，《无量寿经》、阿弥陀佛。
「此净土法门广摄万法，普收众类，故云广大」，这些我们都要懂得，要真正深入了解，为什么？心才能专一。不要今天听人说这个法门好，明天听人说那个法门好，你心就动摇了。这是什么原因？这是过去所修的善根不足才会产生这个现象。这一生你对於法门的选择犹豫不定，你这一生势必又空过，这非常有可能的。你对这个法门认识清楚，你就一门深入，再不改了，决定成就。记住，成就的秘诀就是一心专注，一心不能专注，这一生就肯定不会成就，还要到来生后世。所以一定要晓得，净土法门广摄万法，就是无量法门都在这部经里头，八万四千法门、无量法门都在里头。普收众类，上面从等觉菩萨，下面到无间地狱，统统得度，只要你能够遇到，你能够相信，没有一个不得度的，也就是统统能往生，统统能见阿弥陀佛，所以叫广大。
「於此法门」，这后面劝我们，若能信，首先是能信，再能受，受是接受，什么叫接受？依教奉行叫接受，受了之后真干，要把这部经的理论变成自己的思想，这部经上的教诲变成我们的生活行为，我们真干，「当得一切智智」，就是一切种智，「即是得佛智」，你证得佛智，「如实了知自心本来清净」。六祖惠能过去给我们表演了这一招，他见性头一句话就说「何期自性，本自清净」。不是讲别人，讲我们自己，他的心性跟我的心性是一不是二。我们没有证得，他证得了，也就证明老祖宗讲的话没错，本性本善。老祖宗教导我们怎么修行？止於至善。讲得多好！他统统用在生活上，你看明德、亲民、止於至善，用上了。明德是自己开悟了，开悟怎么样？开悟要教化一切众生，亲民是教众生，就是普度众生。四弘誓愿里头，众生无边誓愿度，怎么度法？你得亲近他，你不亲近他，怎么度他？自他都做到圆满就是止於至善。
古时候老祖宗不得了，大圣人。我们现在人对古人瞧不起，不相信古人，怀疑，古人那些东西用在我们的社会上行吗？那我们不是退回去了吗？世界永远在进步，我们这回去了。这种知见，这种言论，他有没有过失？古人这套东西，在那个时候好，天下太平；用在今天也好，还是天下太平，为什么？所谓是真理，它超越时间、超越空间，你违背它，你肯定有灾难；你依照它去做，不是依照它做，是依照自己的性德。古人他好在哪里？他明心见性了，我们没有。今天社会是进步了，向哪个方向进步？向乱世进步，一年比一年乱，你现在看到的不是这样的吗？现在我们所看到的是一个月比一个月乱，不是一年一年。我们从今年注意到这个问题，这是同学们给我这一份资料，这是七月的，今天九月，大概八月这一、二天就会送来。新闻标题关於灾难的信息，三月份八十二起，四月份有五十九起，五月份有六十七起，六月份有一百五十五起，七月份有一百七十六，八月份超过两百，这个现象是什么？一个月比一个月乱，真可怕！频率月月愈上升，这怎么得了！什么时候我们在一个月当中看不到。
所以我们要肯定，我们不如老人，比不上祖宗，比不上佛菩萨。为什么？他们明心见性，他们心是清净的，我们心是染污的。不说别的，单说这一点，他们的心是定的，我们的心是动的，浮动的，心浮气躁。他们有智慧，我们今天有知识，知识比不上智慧。他们的学术是圆满的，我们今天的学术是偏在一边，偏在物质这一边，科学所研究的对象是物质现象，精神现象很少，自然现象更没有。古人是平衡的。谚语有一句话说，「不听老人言，吃亏在眼前」，我们把那个老字换一个，「不听古人言」，不信，「不信古人言，吃亏在眼前」。古人不会害你，为什么？跟你没有利害关系。今人，人与人之间有利害关系，古人没有利害关系，所以他不会给你说假话，不会骗你，不会害你。留下来这么多珍贵的典籍，还怀疑它，批评它，轻视它，瞧不起它，那灾难自己必须得承当。我们很幸运，对古圣先贤的教诲能相信、能理解、能尊重，能用诚敬心来学习，这才得到一点好处。我们得到的好处比不上古人，那什么原因？我们的诚敬心不足，所以比不上古人。古人确实万分诚敬，我们今天充其量百分诚敬，百跟万不能比。所以古人得利益是圆满的，我们现在得利益是少分。少分，我们已经感到很满足、很欢喜。所以若能信受奉行，当得一切智智，你就成佛了。如实了知，这是彻悟，彻底明白，就跟惠能大师一样，自心本来清净。
我们再看底下一段，『於彼法中广大胜解，获大欢喜，广为他说，常乐修行』，以上经文节取《唐译》，这五句是《无量寿经》唐译本。「盖谓若人」，这是假设这个人，「能於净宗妙法得广大胜解，了达净宗是心作佛、是心是佛，心佛不二」。真的明白、真的通达了，对於净土法门，对於《无量寿经》。由此我们可知，如果我们对於「是心作佛，是心是佛，心佛不二」还不能了解的话，那经上讲的这些殊胜利益就做不到。末后这两句，「广为他说」，这是利他；「常乐修行」是自利，这个乐是欢喜，这自利利他做不到。这两句话是净宗的核心，是心是佛，就是我们当前一念这个心，这个心就是佛；现在这一念心当中念阿弥陀佛，那就是是心作佛，心佛是一不是二。
我是从这个地方把净业三福第三福那一句搞清楚，我记得是好几年的时间，这个问题才解决。第三福说「发菩提心，深信因果」，我就是这一句话搞不清楚。因为第三福是菩萨，不是普通人。他深信因果摆在第一、摆在第二，我都不怀疑，我很容易接受。为什么？我们普通凡人都相信因果报应，难道菩萨不相信？怎么想也想不通，三福第一条是人天，第二条是小乘，第三条是菩萨，为什么菩萨还要特别讲深信因果？搞了好几年之后，就是这两句，「是心是佛，是心作佛」，菩萨不知道这个因果，所以他就有障碍，他成不了佛。这个因果是什么？念阿弥陀佛是因，到极乐世界去作佛是果，深信这个因果，不是普通的因果。善有善果，恶有恶报，我们都知道，这个很浅显。但是念佛是因，成佛是果，真的很多菩萨不知道。这是净宗的妙法，无比的殊胜。我们真的理解、明了、通达，你决定一心专念阿弥陀佛，你肯定一切万缘统统放下。真搞清楚、真搞明白了，什么都不要了。
「念佛即佛之圆旨」，圆是圆满，旨是宗旨，念这一句阿弥陀佛就是经上讲的诸佛如来的圆满宗旨，就本经来讲，是阿弥陀佛度众生的圆满宗旨。你明白、搞清楚了，「则必能欢喜信受」，必定，一点怀疑都没有，语气多肯定！那你还不能欢喜信受，换句话说，你没搞清楚、没搞明白，怎么办？听经、读经，只有用读经、听教，慢慢就明白了。明白之后，自自然然「欢喜信受，常乐修习」。这个时候你就可以放下万缘，一心专念，为什么？清楚明白了，疑根都拔掉了。「复以此广劝他人」，你劝别人，人家相信，为什么相信？你做出样子来给大家看，广劝他人。
底下一段说，「广为他说」，下面又说「为他演说」，这不但是说，还得要演。演是什么？表演，做出来给人看叫做演。不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语，我们做给别人看，这叫演，然后我讲，他就会听；我只会讲，做不到，别人不相信，我一定要做到。你说素食好，你光劝人素食，人家不相信。我们吃素吃了几十年，愈吃身体愈健康，他相信。你不做出来给人看，人家不相信。所以演重要，把演放在前面，说放在后头，先演后说，为他演说。「本品末云：专心信受，持诵说行。是皆普劝演说宏扬本经与净土法门」。世尊慈悲到极处，普遍劝导我们大家要演说。把演说两个字做到，就是护持正法，就是正法久住。
前面我们读过的，《仁王经》里头说的，说得好，有教有行，有证果的，那叫正法；有教有行，没有证果的，像法；有教，没有行，没有证果的，叫末法。如果连教都没有，法就灭了。教是什么？教是讲经，讲经的没有了，法就灭了。讲经的人不要求别人，要求自己做到，那是什么？像法在我这里。我到最后临命终时，确确实实往生西方净土，表演给大家看，那叫正法住在此地，往生是证果。依教修行这桩事情，一定从自己本身做起，我们自己得真干；不干，那就是破坏正法。为佛弟子，破佛正法，这是什么？怎么回事情？那是魔子魔孙，魔王波旬派他到佛教里面来剃度出家，披上袈裟，破坏佛法。怎么破？不说、不行，没有果证，这就把正法毁灭掉；不说、不行，像法毁灭掉；排斥经教，毁谤经教，那就是灭佛末法。这些事情我们都要清楚、要明了。所以世尊在流通分这六品经里头，一再的殷勤劝导，希望我们护持正法。护持正法一定要依教奉行，不能依教奉行，你到这个地方来是灭佛法的。灭佛法，自己一定要晓得，果报在无间地狱。
「今者正是流通分，故劝演说，以广流通」。佛法不是自受用的，佛法绝对不是专供养个人的，佛法流通愈广功德愈大，流传时间愈长，你的福报愈大。我们要修积大福德，这是无比殊胜的机缘，问题是你要认识。你不认识，你看你真是很有福报，遇到了，遇到你把它当面错过，这不能怪人，怪你自己。多少人想修积大福德，没有这个机会，这个机会你遇到了，当面错过，机会一错过，再想找回来，非常不容易。所以古人常说「机不可失」，机会不能失掉，要有真实智慧认识它，把它抓紧，成就自己无量无边的福慧。
「如《愿力宏深品》」，这是前面二十九品，里面有四句经文，「转相教授，转相度脱，如是辗转，不可复计」。我们自己学了，学了要做，要教人，一个人也教，两个人也教，多数人也教，欢喜教授。教是教导他，授是给他，把这个道理教给他，方法教给他。转相度脱，他再教他的有缘人，世世代代传下去，这个功德就大！我们自己没有开悟，没有天眼，我们也不认识哪个人可以传，哪个人不可以传，那就用平等心，只要见面，只要谈得上话，就教给他。陌生人，合掌阿弥陀佛，这阿弥陀佛一句就教给他，就传给他了。他听见了，不管他愿不愿意听，阿赖耶识里种子种上了，金刚种子永远不坏，我们都用这个方法。大门贴上南无阿弥陀佛，从这里经过的人全都看到了，这是什么意思？这就是为人演说，这就是转相度脱，都在生活当中善巧方便。二十九品里面所讲的，「如是辗转，不可复计」。我们流通，劝大家辗转流通。所以吝法，果报不好，吝法的果报都在地狱。地狱出来之后，生生世世愚痴，因为他吝法，所感的果报是愚痴；因为他障碍佛法，所以他很长很长的时间遇不到佛法。纵然遇到，他不相信，为什么？他有业障，他的业障没消掉，就产生障碍。遇到了，半信半疑。
「故知乐为人说，劝导一切众生，同入弥陀一乘愿海，方是知恩报恩之正行」。怎样培养一个，喜欢跟人说、喜欢劝导一切众生念佛求生净土，因为我们很清楚、很明白，这一条路是一切众生得度的捷径。这一条路容易，简单容易，稳当快速，而且成就无比殊胜，生到极乐世界皆作阿惟越致菩萨，太殊胜了。我们明白了，明白了才知恩，这是阿弥陀佛对我们的大恩大德，让我们无量劫来，在六道里搞生死轮回无有出期，这一下知道阿弥陀佛，就能出来了。怎样报阿弥陀佛的恩？多带一些人去，这叫报恩。你带去的人愈多愈好，只有这样子真正能报佛恩。因为佛的本愿是普度一切众生，阿弥陀佛无量功德成就了西方极乐世界，是接引遍法界虚空界一切诸佛刹土里的六道众生，这是弥陀的本愿。我们明白，我们接受，我们得到好处了，要把这个利益普遍告诉大家，让大家一起来学习，真信真愿，求生净土，满阿弥陀佛的本愿，这叫真正报佛恩。
「妙法流通，正符如来本愿。是故《法华经法师品》曰：若善男子、善女人，於法华经，乃至一句，受持、读诵、解说、书写、种种供养经卷，是人一切世间所应瞻奉，应以如来供养而供养之。当知此人，是大菩萨，成就阿耨多罗三藐三菩提。」这段经文讲得好，若，假设，意思是假设，善男子、善女人，於《法华经》。《法华》是一乘圆教，本经也是一乘圆教，乃至一句经文，你能受持，能够接受，依教奉行，保持不失，天天读诵，为别人解说；书写，这是流通，古时候没有印刷，所以经典流通都靠手抄。现在不用了，现在印送，大量的来翻印，普遍的去赠送。种种供养经卷，种种，在从前想的方法不多，以前刻在石头上，流传后世，怕经典丧失。现在地球上地震太多，刻在石头上一个地震也就毁掉了。现代说种种就多了，利用无线电，利用电视传播，利用网路传播，利用光碟传播，再大量印成文字，这是最好的方法。如果这部书印上几十万册、几百万册，流通到全世界，决定不会丧失，灾难再大，也会留几处下来。还有人要想把《大藏经》刻成石头，藏在山洞里，我就告诉他，我说你的用心很好，效果不一定能收到。我们看看很多预言讲的灾难，山崩地陷，哪有安全的地方？没有。那如何保存？大量翻印。整个世界各个地方你都去送，大都市送，小乡村也送，普遍都送，灾难之后，一定还会有留下一些。只有这个方法好，这是供养经卷。
「是人一切世间所应瞻奉」，这是说什么？这个人福报大，他所修的这个大福报，是一切世间都会供养他。瞻是对他尊敬，瞻仰，奉是对他奉承。「应以如来供养而供养之」，我们怎样供养诸佛如来，也就对他一样供养，为什么？他把正法保留下来。换句话说，承传正法，流通正法，这个功德跟佛相同。或者我们说福德，功德不敢讲，福德跟佛相同。当知是人是大菩萨，成就无上菩提。至於功德跟福德差别在哪里？差别在用心，如果这个人做这些事情是清净心，它是功德；如果说我做这么大的福报，将来我的福报很大，那就是福德，就不是功德，一念之间；换句话说，有我就是福德，无我就是功德。《金刚经》上所说的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你所做的全是功德。
「又曰」，这还是《法华经》上说的，「若是善男子、善女人，我灭度后」，我是释迦牟尼佛自称，佛灭度以后，「能窃为一人」，你只为一个人，「说法华经」，说多少？「乃至一句，当知是人，是如来使，如来所遣，行如来事。何况於大众中，广为人说」。所以一个人，你遇到一个人，你为一个人说，你就是如来使者，你就是如来派遣来的；换句话说，你也就是如来的化身，因为你做的是如来事。这一句特别特别要注意到，如来事就是为人演说；换句话说，不肯为人演说就是不办如来事。何况於大众当中广为人说，这个功德有多大！「又曰：当知如来灭后，其能书持」，就是书写，就是流通法宝，因为古时候经书一定要手写，「读诵、供养，为他人说者，如来则为以衣覆之。又为他方现在诸佛之所护念。是人有大信力，及志愿力、诸善根力。当知是人，与如来共宿，则为如来手摩其头。」这还得了！这是多大的福分。我们对这些经文，第一个要相信这个话是真的不是假的，佛不欺骗人，如来是真语者、实语者、如语者。所谓如语就是如事实真相一样，不多说一句，也不少说一句。如来灭后到今年，三千零三十八年，灭后这么久了。我们现在能印经，能读经，能供养经书。这经书怎么供养？依教奉行就是供养。不是把它供养在经橱里，锁起来，那不是的，那完全是错误。经书要打开经橱，供养大众，什么人来看都欢喜。不能把它锁在那里，当作一种装饰品，那就有罪，那将来果报，得愚痴果报，错了！
「为他人说者」，一定要为别人说，我知道一句，就说一句；知道两句，就说两句，欢喜为人演说，这个很重要。为什么？无缘大慈，同体大悲。帮助别人脱离三界六道，脱离苦海，往生极乐，亲近弥陀，要有这样的心愿。特别是对自己的冤亲债主，他来害我，我要帮助他成佛，这是对的。他害我，我也害他，错了。这个念头以后就是六道轮回，冤冤相报没完没了，这错了，佛不是这样教我们的。大乘经上讲得很好，《六祖坛经》上也说，「若真修道人，不见世间过」。世间人为什么会造罪孽？会有那么多过失？他是没有人教他，这就很可怜，一生没有遇到真正善知识，没有遇到好人教他，他学坏了，那是习性，不是本性。一定要记住，一切众生本性本善，阿鼻地狱众生本性还是本善，毒蛇猛兽它的本性也是本善，要明白这个道理，慈悲心才能够生得起来，怜悯心也生起来。对於一切造作不善的，要生怜悯心看他，佛菩萨原谅他，我们当然原谅他。可是麻烦在哪里？因果不会原谅。看到他现前将来受因果报应，我们的怜悯心就生起来。要想方设法去帮助他，去超度他，希望他受苦受难的时间缩短，减轻，早生善道，遇佛闻法。我们要用这样的心态对待一切众生。能如是行，那就是像这经上所说的，「如来则为以衣覆之」，如来穿的衣盖在你身上，对你的护念，对你的加持。「又为他方现在诸佛之所护念」，不但阿弥陀佛护念你，十方一切诸佛都护念你。「是人有大信力」，他真有大信力。他信什么？他信诸佛如来的教诲，他信《无量寿经》，他能够理解佛陀教诲，依教奉行，所以他有大信力。又有「志愿力」，跟阿弥陀佛志同、愿同。「诸善根力」，他有善巧方便，把如来的善根跟自己的善根结合在一起，就沾了大光，接通了，从自己善根引发如来善根，这个力量多大！下面这是比喻说，「当知是人，与如来共宿，则为如来手摩其头」，这是摩顶。
「由上可证，演说《法华》，功德无尽」。那我们这部经呢？「而本经正是法华秘髓」，《华严》奥藏，佛说《法华》就跟说这部经没有两样。「如《弥陀要解》曰：当来经法灭尽，特留此经（即本经，文见《独留此经品》）」，是下一品，底下一品我们就念到，「住世百年，广度含识。阿伽陀药，万病总持。绝待圆融，不可思议。华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此矣。」换句话，这说得很清楚、很明白，蕅益大师说的，《无量寿经》上佛说的。学这一部经，确确实实就将十方三世一切如来所说的无量经教、无量法门、无量的行法统统都会归在这部经中，这还得了！《华严经》上常说，「一即一切，一切即一」，一就是《无量寿经》，《无量寿经》即是一切经，一切经就是《无量寿经》。我们学习这一部经就是学习一切经，学习这个法门，就是专念阿弥陀佛的法门，就学了无量无边法门，因为无量无边法门统统归这个法门。《华严》跟《法华》代表释迦牟尼佛四十九年所说的一切经；一切诸佛，这是他方世界，无量无边诸佛刹土里的诸佛，诸佛的心要，《无量寿经》；菩萨万行之司南，都在这部经里头。
「故知演说本经者之功德不可思议」，演说一切经，任何一部经，没有这部经圆满，没有这部经平等广摄。底下还有一句说，「亦必为诸佛之所护念」。我们有灾难，祈求佛菩萨保佑，这一部经就是一切诸佛都来了，一切菩萨也都到了。你家里供养这部经，常常读诵这部经，依教奉行，你就得圆圆满满诸佛护念，灾消福来。下面说，「常乐修行」，乐是喜欢、爱好，依照这个经典来修行。谕，这底下说谕，「谕说法者应心口一如，言行一致，自不修习，何能劝人修习」。这是如来为我们开示，这个谕就是开示，对说法的人说，为一个人说法，为两个人说法，为众多人说法，都一样，一定要言行一致。自己不修就不能够劝别人，人家不相信你；我自己真干，别人就跟著干。
「下复普劝断疑生信。若欲说法利人，则自身首须断尽纤疑」，纤是纤维，很小、很细，也就是说，一丝毫疑惑都没有了，这不容易。怎样断疑生信？把疑惑统统断尽，那必须把这部教要学通。这个经典真正通达明了，我相信你的疑惑没有了，你真能放得下。还有一丝毫放不下，换句话说，你还有一丝毫疑惑没断掉。真断掉的时候，从你的行持当中可以能看得出来。这是说法的人必须具备的条件。在这个地方我们所体会到的意思，是说法人第一个条件。这个说法的人，像前面所说的，他是住在哪一法里头？《仁王经》上说的，他住正法。为什么？能说能行，将来决定生净土是能证，那是正法时候。住正法的人在末法讲经，或者在灭法的时候讲经，功德不可思议。这个意思很深，要细心去体会。
「经曰：凡求是法，皆获善利」。是法就是净土法门，念佛往生的法门，你求这个法，都能够获得真实利益，这是善利，为什么？都能够往生净土。「故应安住无疑」，你要把心安住在无量寿上，安住在阿弥陀佛这个佛号上，决定没有怀疑，老老实实念下去。「持念」，持是不间断，不失念，不会忘掉，不会失念，就是一句佛号念到底，「老实持念，勿生疑惑」。「发菩提心，一向专念，是为诸善之本，当奉为纲宗，安住如是法中」。这话说得好，念佛人一定要记住，一定要依教奉行，我们这一生就成就了。现在这个世间，众生业障很重，造的罪孽很深。现在纵然发大慈悲心，度不了他，他不接受，那怎么样？马上觉悟，先到极乐世界去，先求自度。我到极乐世界，自己成就，这个地方大家大概也回头了，苦难受多了，回头了，再来，这是好办法。不接受，勉强要他接受，不可能的事情。先成就自己，给社会大众做一个好榜样，这就对了。
『应常修习，使无疑滞』，不要怀疑，不要停止，这意思是勇猛精进。「盖疑根未断，即是罪根」，这两句话非常重要，我们忏悔，一切罪根皆忏悔。罪根是什么？罪根就是怀疑，就是犹豫不决，我们想想有没有道理？我们今天学佛，无论是在经教，无论是念佛，功夫都不得力，不得力的原因是不是疑根？愈想愈有道理，疑根没断，所以处处都是障碍，功夫不得力。「欲断疑根，应知方便」，要用什么方法把我们的疑根断掉？「疑惑不断，只因慧心不朗」，智慧没开，所以疑根不断，有定都不行。刚才我举的比喻，我们用小的比喻来说，一杯水里面有染污，有脏东西，我们把它放在那个地方，放一个小时，水干净了，沉淀下去，水干净了，可以喝了，可是疑根没有除。沉淀的东西是疑根，这个水要是经过晃动，它又起来了。必须把里面肮脏的东西把它除尽，清水再倒下去，就不会有，一点染污都没有了。慧心为什么不朗？「只以三垢障深」，这个三垢是贪瞋痴，现在还得加两个，五垢，贪瞋痴慢疑，有傲慢、有怀疑，贪瞋痴慢疑这五样东西。这五样东西只要有，智慧不能现前。
这一步一步慢慢的把我们的病根找出来，现在怎样把病根除掉？下面这一段文提供一个方法，「据《安乐集》，念佛三昧能除过去、现在、未来贪瞋痴一切诸障」。我们相不相信？要相信。我们念佛念这么多年，为什么贪瞋痴除不掉？不但除不掉，好像还年年在增长。我们只有念佛，没有三昧。他这里说「念佛三昧能除」，不是说念佛能除。我们只有念佛，从来没有得到过三昧，这是什么？念佛的功夫不得力，念佛功夫得力就没有了。三昧是什么？三昧是禅定，我们念佛就从来没有把心定在佛号上。你看念佛的时候，心里还胡思乱想，还有很多东西夹杂进去，这就不干净。就像刚才讲的，这一杯水里头混浊，心老是在动，这些脏东西它永远没有沉淀下去，它都漂浮在上面，功夫不得力。
要真正功夫得力，念佛的时候，放下万缘。印祖教给我们，念得清楚，听得清楚，记得清楚，管不管用？照样不管用。他管用，我为什么不管用？他把名闻利养、五欲六尘都放下了，他管用，我没放下。所以他能念几个小时，每一句佛号是第几声，清清楚楚，我们念不到十句就乱了。原因都要知道，不知道，你怎么改进？知道之后才晓得，原因里头还有原因，愈找愈深，找到最深的地方是什么？烦恼习气，这个东西要把它断掉，它才是罪根。这个罪根不拔除，永远不能解决问题，势必要把这个罪根拔除。那就是对於世出世间一切法，不单是世间法，佛法也不例外，《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，讲得这么清楚、这么明白，对佛法没有贪瞋痴，对世间法更没有贪瞋痴。
弘法利生是报恩，不是贪图我要修多大的功德、修多大的福报，不是的。你还有贪心在里头，贪心去修，是人天福报，不是功德，出不了六道轮回。有许多人看到经典，这是修大福报，赶快去做去。没错！出不了六道轮回。福报享尽，业障现前，还要堕落。哪一个享福报的人不造业？所以福报享完就到三途去了，这不是办法。必须要了解事实真相，我们釜底抽薪，不再用贪瞋痴慢疑，修一切法，那叫功德，那真是功德。断一切恶，修一切善，里头不夹杂贪瞋痴慢疑，没有这个东西，这叫真实功德。真实功德也是个假名，真实功德在哪里？找不到，但它真有作用。什么作用？你看看阿弥陀佛真实功德，成就了西方极乐世界。我们的真实功德，同样成就西方极乐世界。所以我们往生极乐世界，固然是阿弥陀佛的极乐世界，也是自己一分功德在里头。好像他是公司老板，我也加入股东进去，有我ㄧ份。我这一声佛号，就是一个股东；两声佛号，就加了两股，就这个意思。所以是他的，也是我自己的，自他不二，要明白这个道理，你才欢喜持诵。你不懂这个道理，欢喜心生不起来。原来念阿弥陀佛是去加股东的，这个欢喜心就生起来了。
所以念佛三昧，一心不乱是念佛三昧，功夫成片也是念佛三昧。功夫成片是最浅的，但是决定能往生，有把握往生。事一心不乱生方便土，理一心不乱生实报土，功夫成片生凡圣同居土，所以功夫成片也是最低的一心不乱，这才真正能除过去、现在、未来贪瞋痴一切诸障碍。功夫成片把它伏住，事一心不乱是断掉，理一心是彻底断掉。
「垢去明生」，烦恼离开了，智慧就生起来。「则无疑滞矣」，真正叫断疑生信。所以断疑生信的功夫是要老实念佛，才能断疑生信，才能有把握往生。「如是则不堕於诸天、二乘」。因为你修福，念佛是修福，修福将来决定是天道，天福享尽了又要堕落。二乘是声闻、缘觉。在大乘法里面讲，这都不是好的去处。「懈慢国、边地、疑城」，边地、疑城还算不错，总算是到了极乐世界的边缘，决定可以到极乐世界，只是耽误一点时间；懈慢国不行，懈慢国的福享尽会堕落。「如是等等一切种类珍宝成就牢狱」，牢狱是比喻，这个牢狱是什么？诸天，享天福，享完了堕落，二乘不能见性，懈慢国有退转，所以边地、疑城还真不错。「珍宝喻彼中之乐，牢狱喻未得究竟解脱，而不自在也」。这是真的不是假的。
下文，「又《安乐集》曰」，前面说这么多比喻，这才言归正传，「称名亦尔」，就像前面比喻一样，「但能专至相续不断，定生佛前」。《安乐集》这一句好，只要我们专到相续不断，你就决定可以往生到极乐世界亲近阿弥陀佛。这里头关键的字就是专至，要专到相续不断，不容易！这什么意思？你的心里真有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，这才叫专至。早年台中李老师教导我们，把阿弥陀佛放在心上，教我们换心，我们的心很杂、很乱，这些杂乱统统要放下，把阿弥陀佛请到心中来，念念都是阿弥陀佛。无论你是念，或者是不念，你心里决定有佛，叫心中有佛。念头不起则已，起念就是阿弥陀佛，这才叫心中有佛。你起个念，不是阿弥陀佛，你心里没有佛。起心动念皆是阿弥陀佛，不念佛也往生，为什么？他心是阿弥陀佛，阿弥陀佛是他的心，他怎么不往生？这是真正的相续不断，这个功夫真实，这个功夫不是假的。
「今劝后代学者，若欲会其二谛，但知念念不可得，即是智慧门」。二谛是真谛跟俗谛，真谛是与性德相应的，俗谛是与性德相违背的。觉悟的人见到真谛，迷惑的人只见到俗谛。俗谛是六道轮回，真谛是诸佛实报土。下面这句话重要，「但知」，你真正知道了，「念念不可得」，这就是智慧。什么是念念不可得？弥勒菩萨讲，一弹指有三十二亿百千念，念念不可得。三十二亿百千念是什么？凡所有相；不可得呢？皆是虚妄。不但世间法如是，出世间法也如是。西方极乐世界除了常寂光净土，其他的三土都是念念不可得。为什么常寂光例外？常寂光没有念，所以常寂光是真的、永恒的，它不生不灭，它没念，这个不能不知道。
有念跟无念，我们一定要把搞它清楚、搞明白。念头太微细，大乘经教里面说到，什么样的人才知道这个念头，发现到这个念头？佛说八地菩萨；换句话说，七地以前都不知道这个念头。我们凡夫哪里会知道！这所有的现象从哪来的？一秒钟一千六百兆的频率，波动的现象。就是一秒钟里头有多少个念？一千六百兆，你怎么会知道？我们看电影，以前电影是幻灯片，胶卷幻灯片，一秒钟在放映机多少张？二十四张。二十四分之一秒，已经把我们欺骗了，我们看到银幕上好像是真的。那佛告诉我们，我们现前实际的状况，一秒钟多少张？一千六百兆，单位是兆，一秒钟，你怎么能知道它是假的？谁看见的？八地以上。看见的人不少，八地菩萨，九地、十地、等觉、妙觉，五个，五个阶层，他们都看到。大乘佛法里头一共是五十二个阶层，最上面五个阶层统统见到，这不是骗人的。
他们为什么见到？他们的功夫到家了，定功到家了。惠能大师所说的，「何期自性，本无动摇」，这句话是说什么？是自性本定，自性从来没有动过。我们如何能到这个境界？我用两句话说明这个事实，叫不起心、不动念。真听懂了，不起心、不动念，他会点头。但是这个不起心、不动念好难懂，为什么？我们起心动念太粗了，念头太粗，这是太微细的念头，你根本就不知道。如果真不起心、不动念，这个世界东西就妙了，所以觉后空空无大千，它就没有了。只要它还有，换句话说，它还是起心动念。起心动念没有了，就像电影的影片断掉了，银幕一片空白，什么都没有了，那叫不起心、不动念。只要画面在，就起心动念；画面不在，就不起心、不动念，所以画面总是在。什么时候画面不在？常寂光就不在了。所以你一不在，就入常寂光，真的不起心、不动念。所以但知念念不可得，是智慧门，这是佛法里面讲的真实智慧。
底下一句，「而能系念相续不断，即是功德门」。功德跟智慧差别就在此地。念佛相续不断是功德，什么是功德门？一念，只有这一念，不能有第二个念头。念佛还夹杂著杂念在里头，把你的功德破坏了。那个念佛有没有好处？有好处，那叫福德门，念佛有福报，没有功德。念佛里头不夹杂妄念是功德，夹杂妄念是福德，换句话说，念佛都有好处。功德可以帮助你往生极乐世界，福德不能往生，能够帮助你得人天福报，这总要搞清楚、搞明白。所以念佛决定有好处，这是真实不假。今天时间到了，我们就学习到此地。
