净土大经解演义 （第五五八集） 2011/8/25 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0558
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第七百三十一面倒数第四行，从第二句看起，《千手经》：
「如《千手经》云：若于此陀罗尼生疑不信者，当知其人永失大利。百千万劫中，轮转恶趣，无有出期。常不见佛，不闻法，不睹僧」。这是《千手经》上的一段话。陀罗尼翻成中国的意思是总持，就是现在我们所讲的总的纲领、总的原则。大乘佛法里总纲领、总原则你遇到了，疑惑，你不相信，你在这一生当中这是你最大的损失。为什么？这个机会不多，不是我们平常人常常容易遇到的。佛给我们说，「人身难得，佛法难闻」。六道里面，得人身最不容易。人的寿命不长，很容易失掉，失掉人身再得人身是非常困难的一桩事情。如果这一生修行的大善，他到天上去了；如果做大恶，他到三途去了。由此可知，得人身不容易。我们这一生得人身，就知道过去生中种的因。这个因是什么？五戒十善。过去生中我们五戒十善修的不错，这一生当中就是这个业引导我们到人间来，这个善恶业是引导你去往生，不善的业引导你到三恶道，这是经上讲得很多很多。世尊时时刻刻提醒我们，贪心重的人是饿鬼道，愚痴重的人是畜生道，瞋恚重的人，就是嫉妒心重的人，傲慢心重的人，都是地狱道。所以三途恶道很容易去，人道是特别的难。得人身最大的好处就是佛在人间教学，人间成佛、成菩萨最容易，天上难，难在哪里？天上乐，乐多苦少。所以天人不想学佛、不想修道，他的福报太大了。三恶道也困难，三恶道都受苦受难，没有时间学佛。所以学佛这桩事情是在人道最方便，人道苦多乐少，他有乐，乐少，所以容易觉悟，就是与佛的缘特别殊胜。
佛，我们知道有大乘有小乘、有宗门教下、有显教密教，八万四千法门，你一生遇到是哪一种？虽然说法门平等无有高下，这是从理上讲的，事不然，事上众生根性不相同。根性差一点的人，殊胜的大乘法门你不能理解，它太深了，方法太细密，粗心大意无从下手，不知道从哪里修起，所以有一定的困难。八万四千法门最容易的、最简单的，无过于念佛法门，但是念佛法门不容易相信，为什么？它太容易，反而叫人生起怀疑，而且这个法门成就又特别殊胜。所以遇到佛法能信净土的人确实不多。遇到净土了，净土的经论看起来好像很容易，实际上非常深奥，如果你不是真信，还有疑惑，看到别的法门，听到别的法门，你还会起心动念，觉得净宗不如那些法门，你就会退心，你就会改变，那你亏吃大了。所以此地说的，永失大利，这个人永远把最殊胜的利益失掉，失掉以后怎么样？百千万劫中，不是年，不是百千万年，是百千万劫中，这个时间太长太长了，你在干什么？你在轮转恶道，无有出期。这个话是真的，不是假的。如果不幸堕到地狱，地狱很复杂，不是一种，很多，有寿命很长的，那就是造很重的罪业，也有寿命短的。
早年我在台中学经教，老师告诉我们一个地狱，这是普通的，不是太严重的，地狱人的寿命多长？先说地狱一天是人间多少年。老师给我们讲这个地狱，这个地狱一天是人间二千七百年。中国号称五千年的历史，在这个地狱还不到两天。然后你就知道，百千万劫是很可能的，不是假话。你在地狱受苦这么长的时间，轮回恶趣，无有出期，你没有办法超越。所以三恶道进去容易，出来太难了。饿鬼道跟我们的时差，鬼道的一天是人间一个月，所以我们供养鬼神初一、十五，正好他一天三餐，早餐、中餐、晚餐，一天三餐。他们一天是我们一个月。鬼道的寿命，短命的大概有千岁，有一千岁，鬼道十二天是我们人间一年，你算算看这个时间多长，所以恶道去不得。畜生道，有寿命很短的，但是牠离不开畜生道。我们看水面上的小虫，叫蜉蝣，朝生暮死，牠的寿命只有几个小时。造什么样的罪业堕这种身？杀业最重的人，万死万生，他就堕这个畜生道，一天里面牠就有二、三个生死，天天在搞生死疲劳。
后面这个三句重要，常不见佛、不闻法、不睹僧，这三宝，长时间遇不到三宝。遇三宝有什么好处？遇三宝增长福慧。礼敬供养是修福，是福报，听经闻法是长智慧，所以我们的法身慧命得自于三宝。学佛没有别的，最简单的一个说法，就是我求福求慧。真的，你看人间天上大富大贵，从哪来的？过去生中供养三宝、听经闻法得来的，种的这个因，这一生当中得这个果报。「是明疑惑为大损害之义」。对三宝不能疑惑，对圣贤不能疑惑，对祖宗不能疑惑。我们以为我们自己聪明，错了，我们跟古人比差很远，这个事实一定要自己晓得，再不敢傲慢。谦虚、真诚、恭敬是性德，具足性德你才能学到真的智慧、学问，没有真诚、没有恭敬，学不到，圣人来教你，你也学不到。为什么？你有排斥，你不会接受，你没有智慧，你不能了解圣贤人所说的道理。
「反之」，要是反过来，「则如《十往生经》曰：若有善男子、善女人」。着意这个善字，这个善就是具足十善业，十善业道做到，你才是善男子、善女人，你才能够信是经，「正信是经，爱乐是经」，你相信这个经典，你喜欢这个经典，你自己能理解，能依教奉行，还能够劝别人，「劝导众生。说者听者，悉皆往生阿弥陀佛国」。这讲净宗法门，这部经典是宝，无上的珍宝，我们要认真学习，要真相信，不怀疑，自己依教奉行，得福、得智慧。劝导有缘的众生，有缘众生他也能信、他也能理解，这样说的人、听的人，只要发心求生净土，统统都能往生到极乐世界。「若有如是等人」，假如有这样的人，「我从今日常使二十五菩萨护持是人」，这就是皈依三宝，发心学佛，皈依，有三十六位护法神，受持五戒，有二十五位护戒神，为人演说，有二十五菩萨保护这个人，「常令是人无病无恼」。病、烦恼是人的业障。真正发大心弘法利生，帮助正法久住世间，他的病痛、他的烦恼就有佛菩萨护持，他减轻了。「若人若非人不得其便」。若人是什么？冤亲债主，找麻烦的、障碍你的，这是人。非人是什么？非人是你幽冥界里的冤亲债主，他附你的身，他在你身体里面让你痛苦，他扰乱你，那就是你五脏六腑有病了。这些护持的菩萨他会保护你，让人想害你不得其便，鬼神想找麻烦也不得其便，有护法神保护着。「行住坐卧，无问昼夜，常得安稳」。这一定要感恩护法神、护戒神，得到他们的帮助。「是明信受之大利」。这说明能信的人、能依教奉行的人他得的好处。
现前少病少恼，因为你弘法利生，弘法利生不是为自己，是为众生，是为正法久住，代佛弘法，所以纵然你自己有疾病，甚至于你寿命到了，你发的心大，发的心勇猛，寿命自然就延长了。交光大师有例子，他学净土的，寿命到了，阿弥陀佛来接引他，他想到有一桩事情他应该要做，注《楞严经》。《楞严经》在中国名气很大，知道的人多，读诵的人多，批注的人也不少，可是许多批注都没有把佛的意思抓到。难得交光法师发现了，所以他就想给《楞严经》做一套新的批注，立论当然跟古时候的批注不一样。古注《楞严》讲了三桩事情，奢摩他、三摩地、禅那，这是《楞严》修行的核心，古注都用天台的三止三观来解释这三句。奢摩他是止，三摩是观，禅那是止观同时并运。而真正的意思，佛在经上讲得很清楚，没有被人发现。交光做一个新注，把这三句话完全用《楞严经》的经义来解释，这个很正确。阿弥陀佛就答应了，让交光法师住在这个世间把这部批注写好，寿命就延长了，这是阿弥陀佛威神加持的。
所以人真有善愿，不为自己，为苦难众生，讲经、注经是为别人，帮助大家破疑生信、断惑证真、正法久住，发这样的心。佛认为你的心是真的，你也确实有这个能力，佛就给你添寿。你发这个心没有能力不行，你做不到，有这个能力不发心也不行，发心得要有能力。护持正法的功德也不可思议。总而言之，念头一转，不为自己，为正法久住，为福利众生，寿命自然延长了。了凡先生没有发愿弘法利生，他只是表现忏悔业障，改过自新，给社会大众做一个好榜样，断恶修善的好榜样，他寿命也延长了，本来寿命只有五十三岁，他活到七十四岁，多活了二十一年，那个二十一年是延长的寿命，他自己本来没有的。这个延长的原因就是我们今天所讲的表法，给社会大众做好样子。如果你今天不能弘法利生，你发个愿，我把仁义礼智信五常八德我把它做到，我来表法，给社会大众看看，这是无量功德，肯定你寿命延长。或者是我一定要把《弟子规》做到，做给大家看，我把《感应篇》做给大家看，我把十善业道做给大家看，这都决定会延长寿命。为什么？现在社会上把这个疏忽了，大家不知道了，迫切需要的是好榜样，你发心做好榜样你是来救社会、你是来救所有众生，不但救中国的众生，救全世界的众生，这个功德多大！你发这个心，干这桩事情，你会有很长的寿命。为自己就不行，为自己你的命运是你业力注定的，改不了，必须不是为自己，就改变了。自己福报已经用完了，我今天不为自己，为众生，那是什么？众生的福报，众生的福报加到我身上来了，寿命延长是这么个道理。如果这里头还有我，你该什么时候走你就什么时候走，你不可能延长。所以理一定要搞清楚、要搞明白。这段经文说明信受，这大利益！
「何去何从，祈慎思之」，这是黄念老的话。我们何去何从？摆在我们面前，我们要多想想，想明白了再下定决心我走哪一条路。「下复明疑谤之大害」。这个经里面这么说法，「于后阎浮提」，后是末法时期，「或有比丘、比丘尼，见有读诵是经者，或相瞋恚，心怀诽谤。由是谤正法故，是人现身之中，来致诸恶重病。身根不具，聋盲瘖哑。水肿鬼魅，坐卧不安。求生不得，求死不得。或乃致死，堕于地狱。八万劫中受大苦恼，百千万世未曾闻水食之名。久后得出，在牛马猪羊，为人所杀，受大极苦」。后面还有一行，我们先看这段，因为这段，干这些不善事业的人，常常看到，常常听说。首先说出家人，比丘、比丘尼，见有读诵是经者，这个经实际上就是指《大乘无量寿经》，看到人在读诵，看到人在学习，他就生瞋恚、毁谤，他不喜欢、他不相信，他要毁谤、他要障碍。由是谤正法故，谤法之罪很重，为什么很重？这个比丘、比丘尼，在信众当中如果有相当的影响力，也就是很多人跟他学，听他的，因为他的毁谤、他的不信，让许许多多的人看到、听到，以为真的，以为这比丘他说的话是真的，都不相信这部经，都不学这个法门，这个罪过可重了。一个人学一个人往生，一个往生一个成佛，他教那么多人，障碍他，不让他学，他往生的机会失掉，成佛的机会失掉，这个责任、这个因果可大了，他要背这个因果，这不是一个人、两个人的事情。
弘法的人，依照这部经修行的人，他有智慧，他明理，你毁谤他、障碍他、陷害他，他跟你结不结罪？不结。不但不结罪，他还感谢你，你在考验他，考验他是真的修还是假的修。真的修，遇到顺境善缘不生贪恋，遇到逆境恶缘不生瞋恚，来考试他的，他不生，他没有。你有没有罪？有罪。有什么罪？因为你的毁谤，因为你的障碍，让许许多多众生对这个法没有缘了，你把他的缘断掉，你把他修学净土这个机会破坏，让这么多人这一生当中，得人身，遇到了，当面把这个机会错过，遇到怎么样？不生信心，甚至于遇到的时候，听到你毁谤，他也跟着你毁谤，这个业可造重了。这个罪是跟谁结的？跟有缘众生结的，如果这个缘面积愈大，你的罪愈重，时间要愈长，你的罪就更重。你的目的想害这个人，有没有害到？没有，他升级，他提升了。害到谁？害到自己，叫自作自受，没有害到别人，没有障碍到别人，害到自己，障碍到自己。这些人，经上所说的，他智慧少，读经、听经太少，没有智慧，所以做出这些不善的业。他要有智慧，他要是常常读经，绝对不会有这种行为，他会随喜，随喜功德不可思议，他不会障碍，他会随喜，没有力量帮助他，至少他欢喜赞叹，这是随喜功德。这些修学不如法的人，实际上他也在表法。
心怀毁谤，或者是怀有嫉妒，想方设法去障碍，是人现身之中，来致诸恶重病，佛家讲的花报，现前你得的果报，你身体的健康破坏了。这桩事情我们在讲席里面多次做过报告，如果这个人心地没有仁慈，常常容易发脾气，怒火伤肝，他很容易得肝病，现在讲的肝癌。这个人如果说不义，容易得肺病。这个人无礼，容易得心脏病。这个人不讲信用，喜欢欺骗别人，他容易得脾胃病。这个人愚痴，没有智慧，容易得肾病，肾脏病。所以人要是真把仁义礼智信都做到，你五脏六腑不会出毛病，健康长寿。人为什么会不仁、不义、无礼、无信、无智，总的原因是什么？不学习圣贤教诲之过，在佛法里头，不读经、不闻法，逐渐远离性德，增长不善，才有这么多的过失。如果是宿世造的这些业，你到这个世间来，就有身根不具，聋盲瘖哑，这是我们今天讲的残障。残障有先天的、有后天的，后天多半是灾难，现在灾难当中特别多的是车祸。水肿鬼魅，就是灵鬼附身，带给你许许多多的疾病，让你坐卧不安，在生当中，求生不得，求死不得，活得很痛苦。这些事情都在我们眼前，只要我们稍稍注意都能够见到。想想佛经上所说的，跟你所见到的对照一下，你就明白了，佛没有说错。或乃致死，他死了，死了到哪里去？到地狱去了。现前坐卧不安、心浮气躁，这是花报，死堕三途，那是果报，果报更苦。
八万劫中受大苦恼，这是比喻，地狱的时间长，八万劫中在地狱受大苦。百千万世未曾闻水食之名，他口渴了没水喝，他饿了没东西吃。不是短时间，长时间，百千万世是一个概数。久后得出，当然他的罪报有受完的时候，受完他就离开地狱了。离开地狱到哪里去？多半到畜生道，他去做牛、做马、做猪、做羊，总不免被人屠杀，人家要吃牠的肉，受大极苦，被杀的时候苦不堪言。「后得为人」，将来也会到人道来。凡是从三途到人道来的，「常生下处」，这就是说上流社会他没有分，他生到人间来，没有智慧，愚痴，没有福报，贫贱，在人道要受苦。这是什么？这是三恶道的余不善，我们一般讲习气，不善的习气所招感的。如果幸运遇到圣贤教诲，他能够过一生贫贱的生活，提升自己的灵性，这是不幸当中的大幸。要遇不到圣贤教诲，他可苦了。为什么？死了以后还是堕恶道。虽然没有做大的恶业，他心里有怨恨、有不平，这个引业又把他引导到三途去了。就像《地藏经》上所说的，地狱众生出来了，没多久又回去了。什么原因？没有智慧，不知道是自作自受，常常有怨天尤人之心，这就是自己在造恶业，他自己并不知道。「百千万世不得自在」，也就是闷闷不乐，怨结不解开，不解，怨气不散。「永不闻三宝名字」，闻三宝名字就有救了，一辈子没有接触到三宝，这人很可怜。「是故无智无信人中，莫说是经也」。这句话讲得很重要，对于不相信的人，没有智慧的人，你不要跟他讲这部经。为什么？他毁谤，他造业。
「旁引两经，深显疑信虽只在当人一念之间，但所种祸福，悬隔天渊，历劫无尽」。这个太可怕了！怀疑、正信确实在一念之间，但是正信所得的福、所生的智慧，怀疑所遭的灾祸，引发的三途苦报，时劫太长太长了。所以末后经上说，『应当明信诸佛无上智慧』。一般人为什么不相信诸佛无上智慧？他不知道无上智慧是自己本有的，是自己的性德，诸佛如来只是把性德上的障碍除掉，它就现前。我们一般大众也能够把障碍除掉，我们跟诸佛如来没有两样。我们今天有起心动念分别执着，这就是障碍，这就是烦恼。诸佛与法身菩萨他们的本事，六根在六尘境界里头，确确实实做到不起心、不动念、不分别、不执着，所以自性里无上智慧现前，它起作用。我们有，因为有烦恼盖覆，不起作用。这个事实、这个真相，你要搞清楚搞明白了，你就决定不会怀疑，你会相信经上所说的一切法。为什么？一切法不离自性，离开自性无有一法可得，这是一个总原则、总纲领，一定要记住。让这个原理原则指导我们度过这一生，不再有大的过失。我们看下面这段经文：
【慈氏白言。云何此界一类众生。虽亦修善。而不求生。】
这个在今天社会普遍看到的，他做好事，他行善，就是不念阿弥陀佛，不求生极乐世界。
【佛告慈氏。此等众生。智慧微浅。分别西方不及天界。是以非乐。不求生彼。慈氏白言。此等众生。虚妄分别。不求佛剎。何免轮回。】
句句话都是真话。「慈氏」就是弥勒菩萨，弥勒菩萨大慈大悲替我们请法，提醒我们，帮助我们解决问题。「以无缘大慈」，同体大悲，「悯念末世中有一类众生」，末法时期这一类不少人，很多很多，这些人也知道断恶修善，但是他们不求生西方极乐世界。这什么原因？弥勒菩萨代我们向佛请教。下面佛给我们说，「此一类众生缺少智能」，他有知识，他没有智能。「迷恋天人之福，故不愿生」。极乐世界他没有看到，眼前的福报他得到了，大乘教常说「富贵学道难」，他迷恋在富贵里头，他们起心动念怎样保住富贵。他也拜佛，他拜佛的目的是什么？求佛菩萨保佑他升官发财，目的在此地，不是往生极乐世界，不是去作佛、作菩萨，不是，他对这个没兴趣，保佑他长寿，保佑他健康，保佑他多子多孙，保佑他升官发财，他搞这个。学佛的人这一类的占多少？大概占百分之九十九。你问他，你为什么学佛？你为什么到庙里烧香？这个就是真的智慧微浅，把佛法当作求福报的一种方法来看待。佛教里头有这么一句话，真的不是假的，「佛氏门中有求必应」，也说得很清楚，求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿，有求必应，他就懂这一句，其它的都不懂。佛所教的方法他又没有学会，可能他也不相信。佛教怎么求富贵？财布施得富贵。又不肯布施，布施都是谈条件的，佛门讲舍一得万报，他就舍一，希望什么？希望明天得万报，明天要没有得到果报，佛教不灵，怀疑、毁谤就来了。佛家讲的是真道理，福报确确实实从三种布施得来的。
对于这一类人，弥勒菩萨后头这句说得好，「不求佛剎，何免轮回」。你这一生寿命有多长？你辛辛苦苦去经营，你得到的富贵能享受几年？我们如果看看中国的历史，你看看历代帝王，那是福报最大的，能够超过二十年的有几个人？一半以上在位都不能超过二十年，他就享完了。在位六十年的，不得了，清朝只有两个人，康熙跟乾隆，在位六十年。雍正十三年，不到二十年的，清朝一共十个皇帝，占多数。所以想想有什么意思，十几二十年，太短暂了，六十年也一弹指而已。所以不求生净土你就错了，真错了！弥勒菩萨这个话有两个意思，念老在此地告诉我们，「其一者，专指如上之人，妄谓西方之乐不如天界」。认为什么？西方的快乐比不上天上。看看佛经，我们用客观的方法来观察，是比不上天上。天上什么？吃喝玩乐，西方世界天天上课，西方是做学生，阿弥陀佛天天讲经，天天上课，好像没有那个吃喝玩乐好，比不上。从这里来观察，真的。
我过去在台湾遇到一个年轻的教授，大学教授，也闻到佛法了，他求不求生净土？不去。为什么不去？西方极乐世界没有女人，我不去。他不去，上天上他很愿意去，肯定愿意去。那个读书之乐他没有享受到，古人有所谓「读书之乐，乐无穷」，他没有体会到，他享受不到。求学读书的乐，那个乐是从自性里头流出来的。《论语》头一句话，孔子说的，「子曰：学而时习之，不亦说乎」。那个悦是喜悦，是从内心里头往外流的喜悦，不是从外头来的。世间人讲乐都是外面的刺激，唱歌、跳舞，以这个为很乐事。那种乐我有个形容，我常常说，像吸毒、打吗啡那种乐，要付出惨痛的代价，于身心都不利，破坏你的健康。读书之乐是从内心里头发出来的，那是养分，对你身心有大利益。这个乐是有智慧的人享受的，没有智慧的人享受不到这个乐。所以这些人认为西方不如天道。「如是虚妄分别」，他就「不求生净土」。他「不知修善之福，虽得生天」，可是天寿命有限，虽然寿命长，他还是有限，时间到了他还是要死，死了以后还是要搞轮回。你的福报在天上享尽，福没有了，天上死了之后，你的恶业现前，恶报也现前，天上死了以后没办法再生天，往下堕落，这个苦。所以天上不是究竟乐。
「其二者」，这第二个意思，「泛指各宗行人」，佛教大乘八个宗，小乘两个宗，「虽能精进修持」，但是他也不愿意求生净土，「但不以弥陀净土为归宿，专仗自力」，自己勤修戒定慧，断烦恼、长智慧，提升自己的灵性，走这条路子，「则难于现在生中坐断生死」。坐断是什么？在这一生当中把生死问题解决了，这叫坐断生死。什么人？阿罗汉才能做到，在大乘教里面，十信菩萨七信位的菩萨做到了，他超越六道轮回，这叫坐断生死，没有这个能力仍旧要搞生死轮回。「仍受后有」，死后还有，有什么？有轮回。阿赖耶里面业习种子牵引你去投胎，善的种子在天上享福享尽了，现在恶的种子起现行，起作用，你得堕三恶道。佛在经典上有说，忉利天主寿命终了，堕落到畜生道，投个什么胎？驴，投了驴胎，这个驴前世是忉利天主，这佛在经上说的，善福享尽了，恶报就现前，畜生道。佛在经上告诉我们，四禅天人、四空天人，高，最高的，寿命终了之后到哪里去？到无间地狱去了。老师告诉我们，这就是所谓「爬得高，摔得重」。他为什么会到地狱？也是因为怀疑，他自己并不晓得，认为四禅天、四空天就是大涅槃的境界，生到那里去，自以为成佛了，成佛不生不灭，寿命八万大劫，八万大劫到了，他的烦恼习气又现行，他就觉得奇怪，我已经入般涅槃，怎么还有烦恼起来？佛讲的话是假的不是真的，这叫谤佛，所以谤佛、谤法，这个罪堕无间地狱。
那个境界不是般涅槃，阿罗汉才证得般涅槃，般涅槃不在六道里头，六道里头没有，出六道了。四圣法界有偏真涅槃，永远不会回到六道，不会再搞六道轮回，这个我们都不能不知道。经不能不读，事理不能不明白，因为不明白我们会产生很多错误，这些错误都给我们带来很大的麻烦。世法里头懂得不多不要紧，佛法里面这些重要的问题要不搞清楚的话，我们产生误会，吃亏就大了。佛法经论这么多，我们从哪里下手？这一部《无量寿经》就够了。这一部批注了不起，黄念老居士搜集这些资料，一百九十三种，统统用心看过。写这个批注预备工作就用了两年的时间，两年时间预备，把它编辑成书花了一年时间，初稿，第二年再修订，第三年再修订，才做成初稿，六年的时间完成初稿，再重复修订变成定本，先后也用十年时间。经跟注都不可思议。请看经文：
【佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深着世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界狱中。】
六道轮回就好比是个地狱，出不去。
【假使父母妻子男女眷属。欲相救免。】
还有个：
【邪见业王。未能舍离。常处轮回。而不自在。】
这都是六道里头人间真相的写实，你要是看穿了、看懂了，你肯定跟诸佛菩萨一样，利用短短人道这段时间，完全用它来修行。为什么？可以在这一世永远脱离六道轮回，那就对了，完全正确了。「佛言」以下这一段开示，「更明着相与离相之得失利害」。你看这佛讲的，『彼等』是六道众生，六道人道里这些人，他们所种的善根不能离相，着相，着相所得的福是人天福报，「着相修福」，出不了六道轮回，「难免轮回。离相求生，永得解脱」。谁肯离相？谁肯把这些境界相放下？他为什么放不下？没有智慧，他认为这是真的，只有菩萨晓得是假的，凡所有相皆是虚妄，菩萨知道，一般人不知道。既然知道是虚妄，就应当放下。所以，放下就是！离相求生，永得解脱。
右面这段经文，「先明着世间福」，着相，这世间福，「不出轮回」。「盖彼等虽种善根，但贪人天福报」，『不能离相，不求佛慧』，不求佛的智慧。只有佛的智慧能真正帮助我们了生死出三界，除佛的智慧都不可能。世间大圣大贤他引导我们的是天福，欲界天、色界天、无色界天，都没有能够超越轮回。底下这一句引用佛法来说，「故不能出三界牢狱」，欲界、色界、无色界统统是牢狱，你没出去。『得报之时，一切丰足』，你得报的时候，你在人间得大富大贵。人间富贵到极处就是帝王，所以说贵为天子，富有四海，人间富贵至极，到顶点。比这个福报大的那是天王，天王等级有很多，中国人常讲的玉皇大帝，那是欲界第二层天，第一层是四王天，第二层是忉利天，玉皇大帝是忉利天主，再往上去，夜摩天，兜率天，弥勒菩萨住兜率天，化乐天，他化自在天，这是欲界，就是财色名食睡这五种欲没断，愈往上去愈淡薄，但是他没断。如果要是断了，断了就超越欲界，到色界去了。色界十八层天，色界里头没有欲，财色名食睡都没有。所以色界天不要吃饭，色界天人不会睡觉，这五样东西都没有了，他不要财，他不要色，他不要名，他不要吃，他不要睡觉，这个快乐！我们在这个世间这五桩事情太苦，没有办法摆脱掉。色界天人摆脱掉了，但是他还有身，他还有居住的宫殿。他身体健康、长寿，他不会生病，不但不生病，他也不会衰老。为什么？他没有妄念，他的衰老只是一剎那。什么时候？他寿命快终的前七天，衰老的样子现前，一看到衰相现前，他的寿命就到了，那是他最苦的事情。所以他一生苦也不过就几天，除那几天之外他不知道有苦。所以最高级的凡夫他不要身体，有身体有麻烦，累赘，不要身体，无色界天，我们通常称它作灵界，他没有肉身，他还执着那个灵是我，所以他还是有我执。他不要身体，他知道身体不是我，灵是我，我们讲灵魂，他要是觉悟了，那就叫灵性；迷惑，还有执着，就叫灵魂。其实他不灵，觉悟就灵，不觉悟不灵。这是大乘经里面跟我们讲的一般状况。
一切丰足，「暂享世乐，福尽还堕，后患无穷」。末后这句话很重要，真的是后患无穷。为什么？生生世世冤冤相报没完没了，在六道里就搞这些事情。每天起心动念言语造作都是跟众生来结怨，佛门里面讲结缘，缘有善缘、有恶缘，冤冤相报，生生世世没完没了，这个多麻烦，这多可怕！所以福尽一定堕落。在三恶道里面，罪尽了一定往上升，地狱升到饿鬼，饿鬼升到畜生，畜生又会回到人道来，他往上升，罪灭尽了就上升，在上面的他享福，福报享尽一定往下坠落。六道里面就是搞这个把戏，你要看穿了之后你会讨厌，不想再搞了。
「命终之后，亲眷虽为之忏罪祈福，修法诵经，欲相救度。但彼之邪见根深，执迷不悟，因邪见业王，未能舍离」。『邪见业王』是什么？见思烦恼，见惑、思惑就是邪见业王，六道里头它做主宰，所以见思烦恼断了，六道轮回就没有了。六道真的是一场恶梦，天道是做好梦，三恶道是做恶梦，真的是梦中。《永嘉大师证道歌》讲得非常好，说「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。当你醒过来之后，六道不见了，没有了，所以它不是真的。这个事实真相要知道，知道事实真相，我们对于境界就不执着了，不执着就有可能超越，不执着不造业了，学诸佛菩萨随缘，恒顺众生，随喜功德。自己真正觉悟了，觉悟了的心，觉悟了的行为，就跟佛菩萨愈来愈接近。「邪见业王未能舍离」，这八个字就是六道轮回的根，六道轮回的因。经教里面常讲的见思烦恼，见是见解错误，也就是说你看错了，你把世间一切法看得当真，错了，不是真的，思惑是你想错了，贪瞋痴慢疑是你想错了，自性里头根本没有这个东西，法性里头没有，法相里头也没有，完全是错误的思想。身见，边见，见取见、戒取见这是成见，也是错误的，你看错了，也是法性、法相里头都找不到，完全是你自己搞错了，真叫自作自受，与什么人都不相干。为什么？心性、法相里头统统没有，彻底的虚妄，就是因为你分别执着，它出来的，离开分别执着它没有，这叫邪见业王，你只要没有把它放下，你就没有办法超越六道轮回。
「以邪见故」，邪见是见惑，「不生正信」，什么是不生正信？与性德相应的一切法，你不相信它。「故此邪见实为诸恶业之王」，称它为「邪见业王」。这个事情麻烦！错误的见解比错误的思想严重，但是它比较好断，那个错误的念头，叫藕断丝连，很不好断，那就是贪瞋痴慢疑，不好断，这个身见、边见比较容易断。所以见惑断了就证须陀洹果，须陀洹才是佛法里承认的正见，对于佛的经教他真信，叫正信。我们还没有证到这个境界，我们对佛教的信都不能叫正信。为什么？达不到正信的标准，正信是不怀疑。我们现在的信里头有疑惑，日常生活当中，面对着内外的境界，疑虑重重，不知道怎么去对付，求佛菩萨指教，求鬼神指教，这些举动都是不信！如果正信了，你还去找外头这些事情？不需要了。正信的人，心是定的，清净心现前，正信，一点怀疑都没有。所以我们今天对自己不相信，半信半疑，对佛菩萨也是半信半疑，所以活得很痛苦，那个法喜我们没有享受到。听经偶然听了一点明白了，好像很欢喜，但是几分钟过后就没有了，这种喜悦不能常常保持。这是什么原因？没有真的得到，只是碰一下，接触到，沾了一点边。真正要是得到，你就不会失掉，真是常生欢喜心，你的妄想分别执着真没有了，在你日常生活中能看见。为什么？过去什么都计较，斤斤计较，现在怎么样？不计较了，很随和；以前见到人，这个喜欢，那个讨厌，现在没有了，讨厌的人也喜欢了，他就变了，境界就变了，心态、言语、动作全变了，逐渐逐渐跟佛菩萨接近了。斤斤两两计较的，那是跟妖魔鬼怪接近，那不是跟佛菩萨。所以只要邪见业王在，你就『常处轮回，而不自在』，出不了六道轮回。再看底下这一段经文：
【汝见愚痴之人。不种善根。但以世智聪辩。增益邪心。云何出离生死大难。】
这一段文的意思很深很广。念老在这里注子，「右文所指，更甚前者，前者修善，但求世福，故不能出轮回」。这个地方讲的，「愚痴更甚」。为什么？「不种善根」。这句话要注意，什么叫善根？不贪、不痴、不瞋，叫三善根。不种善根是什么？不种善根就是搞贪瞋痴，无止境的来发展贪瞋痴，这还得了！你看「反恃世智聪辩」，用他的聪明、知识，这个智是知识，没有智能，智慧从戒定慧里产生的，他有世智聪辩，世间的聪明、世间的辩才，「骄慢自大」，骄傲、我慢，自己以为在人之上，别人都不如我。「不生正信」，对圣贤教诲不相信，对父母教诲不相信，傲慢，不但瞧不起别人，连父母都瞧不起。这种人真有，我们见到过。父母没有什么文化，辛辛苦苦把小孩培养出来，省吃俭用让他读书，读书读得不错，大学毕业了，拿到博士学位，回来怎么样？瞧不起父母，父母没知识，瞧不起。朋友到家里来，问他家里的人，这家里的佣人，他不说是他的父母，好像说是他的父母丢他的人，他没有面子，说是家里的佣人，你说父母多伤心！这现在的社会，完全不懂得孝顺、不懂得感恩。所以，真的是「助长邪心」。「不知世智辩聪，正是八难之一」。这个难是什么？难是你遭难了。八难，佛法里头常讲的三途八难，这个八难是什么意思？你接触不到圣贤教诲，你遇不到三宝，纵然遇到也等于没有遇到，为什么？你不相信，遇到了佛菩萨，那是迷信，两个字就把它排斥、拒绝了，所以圣贤教育、三宝的教育跟你就没有缘了，这是世间最可怜的人。今天时间到了，我们就学习到此地。
