净土大经解演义 （第五三三集） 2011/8/11 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0533
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第六百八十一面倒数第三行，从长寿这里看起：
「长寿者，长生也。世间焉有长生之事，唯证无生，则不生不灭。故离世间生死，方是真长生也」。这句话是佛法里面很重要的一个理念，学佛的人知道诸法实相，《般若经》上常说的，说得很多很多。诸法是宇宙之间的一切法，实相就是真实相，真实相是什么？真实相就是说三种现象都是虚妄的，物质现象、精神现象、自然现象，在自性里面完全没有。完全没有，这才叫长寿，这才叫真正的无量寿，为什么？没有生灭。有生有灭，那个长寿是有量的无量寿，不是真的。所以真的是什么？真的是自性。这个地方给我们说得很清楚，世间，十法界里面，我们一般所能体会到的是六道轮回，六道世间，实在是包括十法界的四圣法界，这个十法界都叫世间。十法界里头具足这三种现象，就是物质现象、精神现象跟自然现象。世间有，要超越这个世间就没有了，三种现象了不可得。所以佛在经上常说，「凡所有相皆是虚妄」，你要把什么是真的、什么是假的搞清楚，你事情就解决了。三种现象是假的，不是真的，幻相。《金刚经》上说它叫梦幻泡影，这是事实真相。真搞清楚之后，你的方向要向着自性，这叫正道，偏离自性这叫邪道，你偏离了。偏离你就出不了六道轮回，如果你是正道，你肯定这一生就成就，永远摆脱掉了。
所以要知道，我们的肉体是物质现象，我们的思惟、我们的想象是精神现象，这都不是真的，这个东西有生有灭。生灭的真相我们也看不出来，唯佛知之，这个事情凡夫不知道，只有佛知道。释迦世尊跟弥勒菩萨的对话，我们听了，我们好像也知道了。我们这个知道是道听涂说，不是自己的现量境界，所以虽知道，得不到实用。如果真的知道了，契入这个境界，给诸位说，他就了生死出三界。了生死是明了生死的真相，假的、空的，像作梦一样，作梦的时候生，醒过来就死了，就这么回事情。时间非常短暂，一弹指有三百二十兆，这一弹指。三百二十兆是三百二十兆个生灭，三百二十兆次的生死，这叫真相。有没有生死？没有生死，我们今天所看的这个现象看错了。这现象到底是什么？前面我们读了一句话，那很现实，交代得很清楚。我们过去我常常把它称之为相似相续相，跟这个意思是一样的，叫不断之无。不断就是相续，相续的是什么？相续的是无。这个无就是《般若经》上所说的，「一切法不可得、毕竟空、无所有」，这是无。六百卷《大般若》我总结起来，佛给我们说什么？说诸法实相。实相是什么？实相是无所有、是毕竟空、是不可得。
我们如果真的明白了，菩萨真明白了，什么叫真明白？它起作用。起什么作用？他清净心、平等心、觉悟的心恢复了，因为他知道一切法无所有、毕竟空、不可得，一切法全都放下了；全都放下，清净平等觉就现前。所以，知道是解悟，放下叫证悟，解悟不得实益，真实的利益得不到。真实利益就是不生不灭，你证得无生。解悟是从佛菩萨那里听来的，我听懂了，我明白了，我不怀疑了。下面的事情佛帮不上忙，这是自己的事情，自己要放下。放下起心动念就总放下了，就成佛，一切都放下了。起心动念还有，分别执着放下，你是菩萨，你超越六道轮回，没有超越十法界。必须起心动念放下，就超越十法界，真的无量寿。所以，长寿是我们每个人都有的，一点都不稀奇，每个人寿命都是无量无边。诸位要知道，不是这个身体，身体有生有灭，身体不是我。我是什么？我是我的灵性，灵性没有生灭。灵性在外面游荡，叫做游魂；灵性如果回头，回到实报土，这叫菩萨；最后回归自性，就叫成佛。只有妙觉才称之为佛，妙觉回到常寂光，回归自性常寂光就是「泥洹」，泥洹就是涅槃。「圆证三德之至果也」，三德是法身、般若、解脱，这三种东西统统证得，这三种东西是自性里头本来有的。
法身是能生能现，般若是本具的智慧德能，解脱是在一切诸法里面得真正的大自在，没有任何约束。过去什么东西约束你？烦恼，烦恼约束你，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。现在烦恼统统没有了，你没有约束，得大自在，这个大自在就是真的我，这不是假我。所以，法身有常乐我净，这叫四德，般若也有这四德，解脱也有这四德。所以我有，不是没有，般若、法身、解脱统统都有。那个我是真正无量寿，那个我是真正自己，这个我是假我，要认识清楚。假我是无常的，剎那剎那无常，念念生灭，你决定掌握不住，你决定控制不了，你决定得不到。灾难来了，身舍掉了，我没有失掉，真我在。真我迷的时候叫灵魂，觉悟的时候叫灵性，灵魂、灵性是一桩事情，都是真我，一个在迷，一个在悟，不同在这个地方。迷悟不同，祸福不一样，觉悟了是得大福报，圆满的福报，迷的时候要受苦受难。虽然苦难，都不是真的，都是假的。十法界是假的，六道是假的，三途也是假的。你迷的时候你作恶梦，恶梦里作梦你受苦。境界从哪里来的？这佛讲得很清楚，我们要能记住，佛门的术语，要时时能提得起观照功夫，就得受用。所有的现象从心想生，一切法从心想生。
所以有人说，大灾难来了，天忽然变黑了，时间多久？一年半载，这时间太长了。一年没有阳光，一片漆黑，不但动物不能生存，植物都不能生存。为什么会有这个现象？我们现在知道，火山灰遮住阳光。地球上这些超级火山，科学家告诉我们有十多个，大多数在海底，地面上很少，地面上大家普遍都知道的就是美国的黄石公园，超级火山。科学家估计，我们是在网络上看到的信息，科学报告，这个火山要爆发，火山口多大？长四十五英里，不是公里，是英里，四十五英里长，三十五英里宽，应该有一个都市那么大。火山灰升到空中估计是二十公里，火山灰上升二十公里，二万公尺。现在一般远航的这些飞机高度是多少？十公里，一万公尺，在这种高度，那在火山灰的当中。这个火山灰，科学家告诉我们，它影响的范围，直接影响范围，一千公里。一千公里之外，这火山灰会绕着地球转，跟着地球的风，太空当中这个气流，这个灰吹到哪个地方，哪个地方就一片漆黑，完全看风向，风怎么吹。这个灰要统统慢慢落到地上散掉，大概要一年到一年半的时间，你才再能看得到太阳。这么长的时间怎么办？这是地面爆炸。海里面像这个超级火山如果要爆发的话，像黄石公园的火山，估计海浪多高？一千公尺，就是一公里，这个海浪，就是现在讲的海啸。不是多少公尺的海啸，是一公里，就是一千公尺的海啸。这个海啸扑上海岸，就是冲上海岸，可以影响多大的范围？直径两百公里，也就是你这个陆地距离海岸直径两百公里是安全地带，靠近海岸两百公里之内的都不安全。
我们学佛的人遇到这个怎么样？还是一样笑笑，若无其事。知道什么？凡所有相皆是虚妄，不是真的。我们灾难当中这个身死了呢？身死了我没死，佛家讲神识在，中国人说灵魂没死。你永远要记住，你的心是定的，心是清净的，不受外面境界动摇，你自己能做得了主。我想到天堂，它就生天堂，我想到极乐世界，它就到极乐世界，自己能做得了主。如果在这个时候一慌一乱，一惊慌，自己做不了主，做不了主就随业受报，一般都到三途去了。所以，这种现象现前，不能说好，也不能说坏，好坏都说不上，它是个转化点。我们转到哪一道去？转到什么境界去？可以转到佛法界、菩萨法界。转到佛法界是回归常寂光，那是需要很深的定功，一丝毫的分别执着都没有，这时候它就回归常寂光。如果还带着有无始无明的习气，它肯定到诸佛菩萨实报庄严土。为什么？那个境界它看到了。再其次的，如法修行的这些人，功夫没有成熟，但是修行的功夫很得力，心地也清净、也慈悲，这些人都到天道去了。天道上面，声闻、缘觉、菩萨，这都是他们的去处。如果还带着情执，还带有自私自利，还有贪瞋痴慢、名闻利养，这就六道去了，出不了六道轮回。
这些事实真相，佛菩萨在经典里面跟我们讲得很详细，我们要记住。在日常生活当中，时时刻刻提得起观照功夫，它起作用，不是学了没有作用。六根对外面六尘境界，时时刻刻能提得起「一切法从心想生」。佛说得好，心外无法，法外无心，肯定宇宙万法跟自己是一体，这个观念比什么都重要，这个观念如果你真有，你什么问题都解决了。地球怎么个变法，对你都有好处，都是帮助你向上提升。如果你不了解，你有很深重的情执，贪生怕死，你就往下堕落，那就下三道了。真正了解之后，你的心态就转变，变成什么？变成真正像佛那样的大慈大悲，怜悯一切众生，普度有缘众生。所谓有缘的就是认识的，凡是你所认识的众生，你接触到的众生，你都会想帮助他。帮助他最重要的，帮助他觉悟，帮助他明了事实真相，让他在大灾难里头不惊不怖，心是定的。只要心是定的，一点都不散乱，在灾难的时候就会有诸佛菩萨来帮助他，有善神来帮助他。你心一乱，佛菩萨加持不上，他就不来了，就随你去。你是定的，心是定的、是清净的，这中国古人所说的，「得道者多助」，谁助你？诸佛菩萨帮助你，天地鬼神帮助你。
涅槃，长寿，「就净宗而言，即究竟寂光也」，常寂光净土。常寂光净土是大般涅槃，常寂光净土是真正的无量寿，这个在前面我们就学得很多。常寂光里面，说身说土都是一桩事情，常寂光就是灵性，灵性非物质现象、非精神现象、非自然现象，所以科学跟哲学达不到。科学跟哲学都必须要有研究对象，有对象它就有办法，它三种现象都没有，所以科学、哲学达不到。科学所用的，眼耳鼻舌身，哲学所用的，第六意识。自性、真心、常寂光土，它没有这三种现象，能生三种现象。起心动念，能把自性所生所现的一切现象让它产生变化。所以佛在经上常说，一切法从心想生，这是指什么？指十法界依正庄严。十法界的现象不是自性所生所现的，自性所生所现的是实报土。把实报土变成十法界、变成六道轮回，甚至于变成三途，都是实报土变出来的。谁变的？念头变的，善念变善道，恶念变恶道。谁变的？自己的念头变的，与别人念头不相干，这个不能不知道。所以我们一生，或者讲生生世世，所受苦乐之报不能怪别人，完全怪自己。都是自己愚痴蒙昧，随着外面境界所转，起心动念。起这个心有善有恶，所以把一真法界变成十法界，恶念变成三恶道，善念就变三善道，统统是自己变现的，这是不能不知道的。
现在佛教给我们，我们在现前这段时间里头，这段时间不长，我们应该怎么变？变阿弥陀佛。心里面只有一句阿弥陀佛，口里头只有这一句阿弥陀佛，念念不离阿弥陀佛。一个方向，西方极乐世界，一个目标，亲近阿弥陀佛，这是善中之善，无比殊胜的大善。我们遇到了，这个缘太殊胜了。把握一定要靠自己，什么人都帮不上忙，佛菩萨不能帮助你，你的父母、老师、亲朋好友，没有一个人帮得上，全靠自己。把自己这个心换成阿弥陀佛，你就对了，你的问题就解决。早年我在台中跟李老师学教，李老师常常教导我们要换心，换心的意思就是心里这些拉拉杂杂的东西都把它清除掉，统统换成阿弥陀佛，这叫换心。为什么？心一换了，一切都换了。我们所谓是起心动念、一切行为，言语、行为都是心在那里支配它，在指挥它，我们心是阿弥陀佛，那就全变成阿弥陀佛。言语变成阿弥陀佛，行为变成阿弥陀佛，这样才必定生净土，像阿弥陀佛一样慈悲，广度众生。
众生不是外人，跟自己是一体，这是千真万确的事实，比一家人还亲，一家人都不是一体。一体是什么？一体是我们眼耳鼻舌，里面五脏六腑，统统是自己。你能不爱护吗？你能跟它对立吗？你能把它开除掉吗？不可能。常常想到这个，你是真菩萨；常常想到我你他，这是凡夫。为什么？我你他这种分别执着是六道的根，六道的根丢不掉你永远脱离不了六道。佛菩萨苦口婆心，天天讲、天天劝，留下这么多的经典，可是我们看不明白、听不清楚。仅仅阿赖耶识里头种一点佛教的种子善根，如此而已，日常生活全用不上，还是烦恼、妄想分别执着当家做主，那这个灾难现前你得要受。念头如果一转，转成阿弥陀佛，你就不受了。不受是什么样子？不受是你在旁边看电视、看电影，你看地球上所有众生在表演，你在旁边看。当局者迷，旁观者清，当局是表演的，表演的人迷惑，旁观的人，与他不相干，他看得很清楚。我们在灾难临头的时候，是愿意做表演者，还是愿意做旁观者？做旁观者，你得跳出来，你才能做旁观，你跳不出来，你在里头表演。所以旁观的人看到哈哈大笑，表演的人惊慌失措，苦不堪言。
我们看底下一段，这都是总结。「本品广明善恶果报」，广明是详说，说得很详细，说明善恶果报。「《观经》三福中深信因果」，这句话我们在讲席当中常常特别强调。因为我学《观经》的时候，这一句我搞了二、三个星期才把它搞清楚。因为「深信因果」这一句它放在第三福里头，我就不懂了。它要放在第一福，我一点都不怀疑，因为第一福是凡夫，你劝凡夫深信因果，没问题，我们很理解。第二福是小乘，你要劝他深信因果，也能讲得通。第三福是菩萨，菩萨难道不相信因果吗？哪有这个道理！这就把我搞迷糊了，迷了二、三个星期。到后来怎么搞懂的？这因果不是别的因果，不是善有善报、恶有恶报，善有善报、恶有恶报我们六道凡夫都懂。这因果是什么？念佛是因，成佛是果，这个因果真的很多菩萨都不知道。所以它的意思深，同样一句话，你看对什么人讲。净业三福放在末后是对菩萨讲的，劝菩萨「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这四句话对菩萨讲的。四句前面三句我们不会怀疑，对菩萨讲发菩提心正确，二乘人不发菩提心，菩萨发菩提心。二乘人不读诵大乘，也不会主动去教化众生，所以对菩萨讲这个对的，菩萨要读诵大乘。像李老师当年教给我们，不但要懂佛法，还得懂世间法。懂佛法，你讲经契理，懂世间法，你讲经契机。如果契理不契机，这行不通，你没法子教化众生，众生不接受你的教化；你契机不契理，众生虽然很喜欢听你的，但是你所讲的东西不是正法，邪法，把人都引到错误地方去了，因为你不学大乘。所以菩萨要广学多闻，世出世法都要通达，你教化众生才圆融无碍，这才叫菩萨。
可是话说得容易，做起来太难了。李老师举例告诉我，他说佛法，《大藏经》，《大藏经》你能够念通吗？念不行，要通才行。世间法，他说不算别的，就算中国一套老书《四库全书》，你能通吗？这几句话就把我们吓退心了，不敢打妄想。最后老师教我们另外一个方法，行，可以通，通世间法、通出世间法。用什么方法通？不是去学，不是去念，用感，感应，感通。拿什么去感？拿真心，真诚心。可不能用妄心，妄心所感的是六道，妄心所感的是妖魔鬼怪，不是佛菩萨，连正人君子都不能感动。所以，妄感的一定是邪门外道、妖魔鬼怪，他来应。诚，诚还不够，真诚到极处，就是老师送我的「至诚感通」，真诚到极处，你自然就通了。为什么？这个道理我们细心去思惟可以体会到。你是真心，佛也是真心，菩萨也是真心，圣人都是真心，没有丝毫虚伪，真心跟真心起感应，妄心跟真心不起感应。真诚自自然然能感动人，真诚，别人来问你问题，你也没有去想，自然就能够应答，而且答得非常好。
真诚心去讲经，事先预备、准备这些东西，上台之后可能完全用不上，那个智慧不知道从哪来的。这一座经讲完之后，听众听了很欢喜，自己也莫名其妙。从前没有录音、没有录像，现在有录音、有录像，自己看看也很欣赏，我怎么会讲得这么好？这是我讲出来的吗？你们看看谛闲法师当年讲经，江味农、蒋维乔这些居士给他写笔记，他们在听，听的时候记下来。讲完之后，规矩是把自己所记的东西给老和尚看看，老和尚认为不妥当的把它修正一下。这个笔记印出书了，叫《圆觉经亲闻记》。《圆觉经讲义》是谛闲老和尚自己写的，准备的笔记，他讲的东西笔记很多都没有的，《亲闻记》，听众记录下来的。老和尚看了他们记的笔记，问他，这话是我讲的？是。我怎么会讲这么好？这是什么？感通，不是妄心，真心。真心利益众生，真心帮助大家破迷开悟，所以你在讲经的时候三宝加持，等于说三宝藉你这个身体、藉你这张嘴巴他在讲东西，你自己都不知道。这个境界，凡是常常上台讲经的人都有，都会有这种感触，不是某一个人专有的，每个讲经的法师都有。心愈真，加持的力量愈大，就像印祖所说的，你一分诚敬得一分加持，你十分诚敬得十分加持，你百分诚敬得百分加持。像六祖惠能大师那样，他那不是加持，他那是见性了，那个另当别论。见性什么？他入佛境界。
所以，深信因果非常重要。我们今天把这个问题搞清楚了，我们真的相信念佛就成佛。念阿弥陀佛，你将来成的是哪一尊佛？就是阿弥陀佛，跟阿弥陀佛一样，无二无别。阿弥陀佛是究竟圆满佛，诸佛都赞叹他，称他为「光中极尊，佛中之王」。我们以他做典型，以他做榜样，以他做模范，我们要学得跟他一模一样。阿弥陀佛欢喜，阿弥陀佛就加持你。所以三福当中深信因果，「亦正以此为劝也」。三福跟这品经所讲的一个意思，这一品经就是深信因果的细说。
「世人愚痴不重因果」，特别是近代。我这一代比现代这一代好多了，虽然不是很深信，但是不排斥，不会批评它，还好教。现代人不好教，他不相信，他批判你，说你是迷信，说你不合科学。所以「或更狂妄」，我们那个时代愚痴，不重视因果，现在？现在更狂妄，「拨无因果」，排斥因果，说因果是宗教，说因果是迷信，说因果是骗人的。对于今天的社会，诸佛菩萨了如指掌，他太清楚了。「故诸经中，反复教诲」，时时刻刻提醒你，你不相信。我在此地看到这一句，自然就想到章嘉大师。我初学佛的时候，我不重视戒律，我有个错误的想法，认为戒律是生活规范，释迦牟尼佛是三千年前的印度人，三千年前到今天，古今我们生活方式不相同，我们怎么可能去过三千年前的生活，去守三千年前的规矩，哪有这种道理！你看我这个歪念头，还挺有道理的，不接受！在空间上讲，我们是中国，那是印度，我们中国人有中国人的生活习惯，有中国人的文化，怎么可以用印度的东西，用印度三千年前的东西，哪有这种道理？我虽然不敢跟章嘉大师辩论，我心里有这个念头，那个老人都看出来。所以他也不勉强我，恒顺众生，随着我。可是他用的技巧，就是我每次去看他老人家，他都会送到门口，在门口他会叮咛一句，「戒律很重要」。轻描淡写说一句，也不管我听不听，反正每次送我出来都会说这句话。这就是反复教诲，慈悲到极处！
大师圆寂了，他火化的时候专门造了一个塔，火化的塔。我们有十几个人，甘珠活佛带头，他是我们的老学长，我们搭帐棚，在他火化的塔旁边我住了三天。我有工作，请假三天，住三天三夜，他们在那里住的时间久，住二、三个星期。我在那里住三天就在那里想，我跟他老人家三年，他教了我些什么？这样一回顾，「戒律很重要」，这个他讲得太多遍，所以印象特别深刻。为什么讲这句话？我就想他讲这个话用意何在，慢慢想，想一、二个星期想通了。戒律是佛法，佛法跟世间法不一样，佛法是了生死、出轮回之法，它的标准就是戒律。我们世间法是社会大众生活的方式，所以三代就不一样，三代讲夏商周。时代变了，我们的生活跟着变，所以这个礼、法律常常要修订。佛不能修订，佛一修订就不能出轮回，它是出轮回的法，你这一修订、一改变，你就出不去了。我想通这个道理，应该是这个意思，这就接受戒律，把过去错误的观念改正过来。所以那时候我想，章嘉大师圆寂是为了我，他要不圆寂，我永远不会认真去想这句话是什么意思；换句话说，我学佛的根基就扎不稳，这个错误的观念太严重了。他这一走，让我认真去反省，三年他教我什么，我学到什么。这样一想的时候，这个戒律重要，真的是学佛第一桩大事，这是根，这个疏忽之后，我们这一生所学的是佛学，不是学佛，这多重要。所以，他住世是教众生，他圆寂还是教众生，他不这样做我们醒不过来。所以我们对老师感恩，决定不能疏忽。
这些年来在全世界走动，看到我们佛门的同修，无论在家、出家，成就都比不上古人。不要说古人，上一代都比不上。我们能够跟谛闲法师比吗？能够跟印光大师比吗？能够跟谛闲法师比吗？像虚云老和尚，我们跟他，比不上！为什么比不上？是不是我们聪明程度不如他们？绝对不是的，善根、福德、聪明才智绝不亚于他们。为什么一生不能成就？疏忽了戒律，你虽然努力，你没有根。他们那些人有根，我们这些人没有根，我发现这个问题。所以最近十几年来普遍劝勉大家扎三个根，出家扎四个根，我把这个病因找到了。怎么对治？那就是要重视戒律，要真干！戒律不是念的、不是讲的，要做到。你只要这三个根扎稳，就有感应道交。年岁大了，学来不及，用感应。我这一生讲经教学，给诸位说，十之七、八靠感应，我自己天天学习、努力也不过占十分之一二。这个方法李炳南老居士教我的，至诚感通，他给我四个字，我终身奉行。这是世尊慈悲，在经中反复教诲。教诲我们什么？深信因果。我们对因果信了，不深，所以它不起作用，依旧还造业。知道造业受报可怕，他现在还是不怕，果报还没有临头。临头害怕，后悔莫及。现在害怕，赶快改过自新，来得及。
「又《吴译》曰：诸欲往生阿弥陀佛国者」，这是说，诸是很多，很多想往生西方极乐世界的人，「虽不能大精进、禅定、持经戒，大要当作善」。如果你想往生极乐世界，大精进、禅定、持经戒，这样的人往生至少都是方便土往生，他们不是在凡圣同居土。我们做不到，不能具备这些条件，那怎么办？要当作善，上面还加个「大」字，大要当作善，别作恶。这个善的标准就是十善业，大作，那就常常要作，落实十善业道这个念头可不能忘记，一切时、一切处心里常常有十善业道。第一个不杀生，绝不能伤害一个众生。可是我们有意无意会伤害，自己愚痴蒙昧。我们遇到善法，不肯传给别人，这就是不善，你自己得好处的东西一定要教导别人。别人能接受的你要尽量的帮助他，不能接受的你要让他知道，为什么？阿赖耶你给他种种子，这是不能接受的，说佛教是迷信的，你有善巧方便。我们无论在什么地方，出家人容易，人家一看你是和尚，念头里头就起个佛的念头，就给他种个善根。在家同修，我手上拿一串念珠，人家看到念珠，晓得这是佛，他阿赖耶上也落个种子，这叫善巧方便。能信、能解、能受的，我们帮助他精进，这是大善，没有能力是没有办法，有能力一定要帮助。做这些事情，两个条件，一个是慈悲，一个是智慧。有慈悲没有智慧不行，你会做错事情；有智慧没有慈悲你懈怠，你不肯干，都不能成就善果。
冤亲债主怎么度他？过去我在台湾讲经的时候常常教人，有个老太太来告诉我，用我的方法。把自己怨恨的人立长生牌位，供在家里佛堂的旁边，天天拜佛，拜完佛之后也拜他三拜。拜了三年，她来告诉我，怨恨的念头减轻了，但是还是有，听到他的名字、看到他的人，心里还是不高兴，清净平等心生不起来。问我怎么办？我说减轻是减轻了，妳已经不错了，有效果了，继续再拜，你再拜三年，你再拜三年看看。三年还有疙瘩在的时候，再拜三年，就消掉了。听到名字，见到这个人，不起怨恨心了。功夫不够！根性利的，有勇猛精进的，三年时间真够了。再见面，他要不嫌弃，就跟他打招呼，跟他道歉，向他忏悔，能做到。不但你自己的怨结解开，而且你在那里教化众生。变成什么？变成演戏，演给大家看。你看从前是冤家对头，深仇大恨，现在化解了，像兄弟姐妹一样。做给别人看，你看佛法有这种力量，这是功德事。可是我们看出，有不少，很多，知道错了，也不再怨恨了，愿不愿意承认错？不愿意，面子问题。自己心里知道是不对，但是就不肯当众承认，这就是讲发露忏悔，不敢发露忏悔，爱面子。所以，爱面子是很大的障碍，让你自己知道忏悔，忏不干净，罪业是减轻了，没有完全消除。他不晓得，如果你真忏悔的话，把面子放下，不但自利，而且度人。不但自己罪业消除，功德累积，帮助别人生起信心，感动那些造作罪业的人自己也想回头，这个功德就大了！
「彭际清居士曰：十善本为天业」。十善本来是生天的，上品十善生天道，中品十善生人道，下品十善修罗道，这个修罗是讲天人阿修罗。「今以念佛因缘回向极乐，即转天业而成净业」。《十善业道经》里头讲得清楚，佛说十善业就像大地一样，世间所有一切万物都是依大地而建立，没有办法离开大地。十善就好像大地，你没有这块地，你什么都不能建立。所以，它是世出世间一切善法的根本，你没有它，修一切善是假的，不是真的。就好像你要种植，你没有土地，你怎么种法？你要种植，一定要有土地。十善业道是大地，一切人天法要依靠它，乃至于声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道，统统要依这个大地；没有这个大地，所有一切法都不能建立。这个话说得好！所以学佛从哪里学起？从十善业道学起，没有十善业道，你修什么都是假的。有十善业道，用它来修净土，念佛回向极乐，把十善、念佛统统回向极乐，转天业而成净业，果报就不一样了，不是生天，是生极乐世界。「何以故？念佛之人能转恶业，何有天业而不能转」。念佛功德大，恶业都能转，哪有十善业不能转？十善业一转就是净土。
「是故修净业者，当尽己力」，自己的力，「兼行众善也」。这是念佛人不能不知道，念佛一定要修十善业。「且所谓带业往生，其业盖指宿业也，宿世恶业虽未全消，但仗佛本愿，及持名妙德，故可带业往生，不更恶趣也」。就是你不再堕三恶道，你到极乐世界去了。带业往生，这里讲得好，是带宿业，宿业是过去的，前世的罪业，这一生当中没有学佛以前造的罪业，这个可以带。天天念佛，天天还造罪业，这个不能带，这个带不去的。或者我们再说，进一步的说，先学佛，对佛法并不了解，有学佛之名，无学佛之实，现在对佛法明白了、了解了，那你就不能再造恶业。你再造恶业，你想想，第一个对不起自己，第二个对不起佛菩萨，第三个对不起父母，第四个对不起老师，第五个对不起一切众生，你自自然然就不会造罪业了。佛教我们怎么做，我们就会怎么做，真的是依教奉行。所有一切善与不善自己知道，境界现前，就清清楚楚、明明白白我应该要怎么做。所以带业往生，要知道带什么业往生，决定不带现行。
下面，「弥陀第二愿曰：所有一切众生，以及焰摩罗界，三恶道中，来生我剎，受我法化，悉成阿耨多罗三藐三菩提，不复更堕恶趣」。这是第二愿所说的，四十八愿第二愿所说的。「但所谓带业者，只限宿业，而决非现行之业」。这几句话是念老说的，说得很肯定，说得很清楚、很明白，我们千万不要搞错了。天天还在造业，不行，这不能往生，这把意思全搞错了。你没有觉悟的时候情有可原，为什么？你胡涂、无知，做错事情不怪你。现在你明白了，明知故犯，哪有这种道理！明知故犯那不能原谅你。「如《涅槃经》中，广额屠儿」，这是以杀生为业的，在古时候大概就是杀牛、杀猪的，一般是指杀牛的多。「放下屠刀，立地成佛」，他真的后悔了，永远不再杀生，真放下了，他就成就了。「故知成佛，必须放下屠刀也」，屠刀代表什么？起心动念。不起心、不动念，他就成佛了。
佛法确实是知难行易，你看成佛，放下就成佛。起心动念放下了，分别执着自然就没有了。为什么？起心动念生分别，分别生执着，它是连带的。烦恼的根源是起心动念，根源断了，底下枝叶全都没有了，这成佛了。释迦牟尼佛当年给我们做示现，就是表演给我们看，菩提树下怎么成佛的？烦恼障放下了，所知障放下了。我跟大家介绍的时候常说，他十九岁离开家，放下烦恼障，三十岁菩提树下放下所知障。因为十九岁到三十岁，这十二年他是广学多闻，那什么？那是所知障。他完全示现为一个现代人所说的知识分子，知识分子两种障都重，而所知障比烦恼障还重，这知识分子的毛病。两种障碍都放下，他才能成佛。做给我们看的，两种障碍都不能有，两种障碍都是染污、都是分别。
下面说，「若行人习净」，修清净心，习净是修清净心，「一面念佛，一面作恶，如是修净，决定不能往生」，也就是说他决定不能得清净心。往生真正的条件你不能不知道，心净则佛土净。为什么？记住，世尊常说一切法从心想生。我们心清净了，外面一切人事环境清净了，物质环境清净了，没有一样不清净，道理在此地。净土从哪里来的？自己清净心变现出来的，佛给我们做增上缘而已。佛的土清净，为什么？他心清净，我们心也清净了，跟他的清净心没有界限。所以我们的净土跟佛的净土也没有界限，是一不是二，是一体的，往生的道理建立在此地。我们的心安住在这个境界，这个世界怎么乱，灾难怎么多，对我们有没有影响？没有影响。刚才说的，灾难是在表演，觉悟的人是在旁观，是看戏的，不是演戏的，看戏的。他在欣赏，欣赏什么？自性跟阿赖耶的变化，他在欣赏这个，妙绝了！比欣赏艺术表演不知道要高出多少倍，在看戏，生智慧不生烦恼。只有自私的心、轮回心看事情才会生烦恼，清净心、平等心怎么会生烦恼，哪有这种道理！我们要学菩萨，永远用清净心、平等心来看戏，十法界依正庄严在我们面前表演。如果我们心有染污，有分别、有执着，不平等了，有好恶了，那就不是看戏，去演戏去了，你就上了舞台去表演去了，你不是旁观的，你受影响了。
「又有以行善为人天乘，而轻之者」。真有人把行善这个事情看作什么？看作生天的。「唐鸟窠禅师以吹布毛示弟子会通，弟子悟入」。鸟窠禅师住在哪里？杭州西湖，他在树上搭了个小棚，他就住在树上，他没有道场。像鸟一样，树上做个窝，大家都叫他做鸟窠禅师。你看，他怎么样教他的弟子悟道，这是什么道？明心见性。他没有讲话，他吹布毛，弟子看到了，懂得他的意思了，能体会、能通达。弟子会通，这个法名就是叫他体会、通达，他真的体会了，真通达了，他悟入了。所以，人悟道的缘分每个人不一样，不定什么时候，不定是看到什么、听到什么，或者接触到什么，他一下就开悟了。这什么原因？宗门里面常讲的疑情，有问题，有疑惑，没有答案。你不能找答案，你一找答案你永远不会开悟。所以要细心去体会。体会不到，这个问题永远在，永远别找的答案，不定遇到什么机缘的时候豁然大悟。那个急着找答案是什么心态？心里很急，急躁，我们今天讲心情烦躁，这样的人他心是浮动的，叫心浮气躁，他心不是定的，开悟的人心是定的。外国人教人，为什么？科学，他要讲速度，要要求快速。可是东方人求智慧，跟他完全相反，东方人一切都是缓慢，他都在定中，定开智慧。我们看曾国藩的书籍，他的家书、家训，这非常有名的。他教他的子侄，就是晚辈，行住坐卧都要慢，说话要慢、动作要慢。这里头有大道理在，稳重。出大事，愈是严重的大事愈要慢，急躁不得。人一急，慌张了，只生烦恼，不生智慧。什么大事放在面前若无其事，如如不动，他就会处理得恰到好处。快速、马上，好像很敏捷，那是外国人，中国人看到毛躁，这个人不成器，浮躁，心浮气躁。
白居易当时候做杭州太守，就是现在的市长，地方官。到西湖去游玩，看到鸟窠禅师，向禅师请教什么是佛法？问这个问题，什么是佛法？禅师回答他八个字，「诸恶莫作，众善奉行」。白居易听了哈哈大笑，他说「此二句三岁小儿亦说得」。这有什么稀奇？三岁小孩都会说，「诸恶莫作，众善奉行」。鸟窠禅师就接着一句话，「八十老翁行不得」。鸟窠禅师上面还有一句，它这里省略掉，「三岁小儿虽说得，八十老翁行不得」。所以，「以此二句为浅，吹布毛为深者，白居易也」，这白居易的境界。「以此二句与吹布毛平等无二者，鸟窠禅师也。一迷一悟，何啻天渊。若是圆人，法法皆圆，人天乘即是一佛乘，又何能轻之耶？」迷，就有分别、就有高下、就有染污、就有好恶不同，悟了呢？悟了万法平等，万法一如。所以迷悟天壤之别。若是圆人，圆是圆悟，真正觉悟了，觉悟之后他法法圆满，没有分别、没有执着，法法皆圆。他看什么？人天乘即是一佛乘，就是佛所说的，一切众生本来是佛，这是觉悟的人。而众生，众生是一个一个是有差别的，我不是你，你不是他，这是迷，这不是觉悟。觉悟，我们这个经上标示出来的，清净是觉悟，平等是觉悟，觉是觉悟。清净平等觉是觉悟，跟清净平等觉相反的是迷惑颠倒，这个不能不知道。有轻重之分，有善恶之分，有好坏之分，有大小之分，这都是迷；真正悟了，法法平等，法法皆如。法如其性，性如其法，性相一如，性相不二，或者是讲到生佛不二，众生跟佛是一不是二。
「净宗之妙，在于照真达俗」。照见是真相，诸法实相这是照真，达是通达。俗就是真，真就是俗，真俗是一不是二。真是从性上讲的，俗是从相上讲的，性相一如，性相不二，性显在相上，相就是性。迷的人，性不是相，相不是性，这就分别、执着；悟的人，性就是相，相就是性，没有分别。我们什么时候对于一切法都不分别，自己确实境界提升了。还有分别、还有执着，就想到我还是凡夫，我学佛没进步，没有把自己境界提升。「若广行众善，则造福于当前之社会，且成为净业之助行」。它帮助你什么？帮助你提升品位。广行众善不着相，这句话重要，着相是人天福报，不着相那是往生的功德。你看功德跟福德就是着相跟不着相，事是一样的，都是行善，事是一样，用心不一样。没有分别执着，世间福报变成出世间的功德；如果着相修福，这个福报就把出世间的功德变成世间的福报。都是念头在转变，一切法从心想生。「复深信愿，持佛名号，则自他兼利，常乐无极」。再进一步说，你真正能够深信深愿，你的信愿都深，信愿都大，信愿都强，用这种信心、愿力来念这一句阿弥陀佛，持佛名号。心里有佛，口里有佛，念念不舍阿弥陀佛，这就李老师常说的，把阿弥陀佛放在心上。对应对当前灾难，这个方法比什么都有效，我心里除阿弥陀佛之外什么也没有。
如果真的像预言里面所说的，地球上三百年的科学成就一剎那就毁掉，全都毁掉了。可不可能？可能，整个地球灾难现前，就会有这个样子。到处火山爆发，处处地震，那不全都毁掉了？剎那之间。什么原因？地球上众生千万年来所造的不善业累积到今天，这算总帐，就会有这个现象发生。这些传言可不可以相信？我们学佛的人可以相信。为什么？自作自受，自己累积的罪业，不是没有缘故。灾难能不能化解得了？当然可以，只要你回头，我真正忏悔，后不再造，这灾难就没有了。所以这个你要相信，一切法从心想生，灾难是不善念头累积的。现在我一念回心向善，我不肯再造恶了，我完全明白了，痛改前非，后不再作，灾难马上就没有了。灾难跟没有灾难都不是真的，从心想生，你不相信那就没法子了。所以这里讲的深信愿。
名号是善中之善，无与伦比的大善，执持名号，自他兼利，我们自己问题没有了，我们居住的环境安全。他是什么？别人，别人虽然没有回头，我住在这个地方安全，他也不会受灾难，自他两利。我的业消掉，他的业没消掉，业怎么消掉？恶念断掉就消掉了，只要你还有恶的念头，有我的念头在，你就有，这是个关键。我们怎么样把所有念头消掉？我没有了。谁是我？一切众生是我，这叫法身。我活在世间为一切众生，一切众生也为我。就像我们这个身体，身体是整个宇宙，譬如说，我是什么？我是我身上一个细胞。现在我明白了，整个身体是我，我不再执着这个细胞是我。以前执着这个细胞是我，跟其它的细胞都对立，跟眼耳鼻舌对立，跟五脏六腑对立，这就麻烦了，这就要造罪业。罪业积累得严重就会爆发，爆发就是灾难。现在我明白、肯定了，整个宇宙是我，法身是我，我这个身体是法身之一，法身里面的一个小细胞。我这个细胞要为整个身体，整个身体也为我这个细胞，这就完全正确，这就大彻大悟。你对于每一个人都看成跟自己一样，比兄弟姐妹还亲，灾难就变了。境随心转，外面境界，我们的身体跟外面境界永远跟着心、跟着念头在转。所以，什么叫正念？正念叫无念，无一切妄念。怎么转法？这个经上教给我们最好的一个转法，就把它转成阿弥陀佛。阿弥陀佛是自性的德号，所以自他兼利，常乐无极。现在时间到了，我们就学到此地。
