净土大经解演义 （第五三一集） 2011/8/10 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0531
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百七十八面，最后一行看起：
『大命将终，悔惧交至』，「义寂云：生死为大命，穷逼为小命。悔惧者，望西云：悔惧等者，命欲终时，狱火来现，见此相时，生惧生悔，悔惧俱临，故云交至。这是愚痴蒙昧，不知不觉有意无意造作三途的罪业。大命是命终的时候，这个时候后悔害怕，来不及了。义寂师告诉我们，生死这叫大命，穷逼是小命，贫穷、苦、病老这是小命。悔惧者，望西云「悔惧等者」，这一类是「命欲终时，狱火来现」，就是地狱相现前，你看到地狱了，看到地狱的时候，没有不恐怖的。这桩事情，我们学佛的人心里要清楚，《地藏经》上讲得很明白，地狱的境界只有两种人能看到，一种是菩萨，他到地狱里去教化众生，他看到；另外一种就是地狱业熟了，他要到地狱去受报，他看到。除了这两种人之外，地狱在面前也看不到。就像当年章太炎先生，东岳大帝派了两个小鬼带他去看炮烙地狱，他到那个地方，小鬼指着它已经到了，他看不到，才恍然大悟，全是业力变现出来的。造业的时候不知道，果报现前，又恐怖、又害怕、又后悔，这时候全来不及，你必须要承当。
狱火，这是指一个总相，别相差别就很多，总相都是一片火海。所以叫五恶，你是在造恶、造因，五痛是现世的果报，五烧是来世的地狱果报，给你说这个「烧」字就是地狱，不是饿鬼、畜生，它就是地狱。这桩事情，这个经后面会讲得很清楚、很明白，为的是什么？为的是叫我们不要去造地狱业。积功累德大家都希求，但是你自己做不到。为什么做不到？总的原因就是经上讲的，你心不清净，你心不平等，你想修一切善都修不成功。为什么？你修的善里面都夹杂着恶在里头，不是纯善。什么人能修纯善？心地清净的人善就纯了，心到平等的时候，那善是最平的、最纯的，真善。清净平等心没有，你所修的善业全都有夹杂，果报还是离不开三途，念佛不能往生。这种念佛的时候，只给你阿赖耶识里种下阿弥陀佛的种子。什么时候成熟？那是来生后世的事情。你要问什么时候成熟？你什么时候用真心，用清净平等心，那个时候就成熟。所以叫你改过，改什么？叫你忏悔，忏什么？把不清净不平等的忏除掉，你就成功了，这一生才有指望。
我教人，我自己也是这样做法。我知道这个人对我有意见、有恶念，不能包容我，我都供他的长生牌位，以自己修学讲经功德天天给他回向，希望把这个怨结解开。他要跟我见面，我会跟他顶礼，我能够容他，是他不能容我。佛菩萨在经教里头，时时刻刻劝导我们冤家宜解不宜结，你怎样能够把冤家变成亲家、把恶人变成好人？这是你的功德，真实功德，这个功德可以帮助你往生，帮助你增高品位。这个对我不好，我对他有意见，我不害他，但是我远远的排斥他，我不跟他接近。在世法讲算是不错了，你没有害他之心，可是你把他的法身慧命断掉了；你能包容他，是长养他的法身慧命，这个功德不得了。几个人会算这个帐？所以把在一生当中，自己可以能够修到的无上功德，都自己给自己糟蹋掉，不肯去做。还认为自己不错了，我的度量很大，我不记他的仇了，可是法身慧命有机会不给他。总不能把冤亲债主看作自己最亲的，像父母一样。他虽然不愿意学佛，念念不忘帮助他学佛、帮助他觉悟，这个心是菩提心。
我们都念这个，都知道，什么条件往生？发菩提心，一向专念阿弥陀佛。我们的菩提心就发不出来，自己以为是菩提心，其实错了。菩提心，我们说得很清楚，清净平等觉。心就是不清净，怨恨恼怒烦没去掉，不能够像《还源观》上所说的，《还源观》上是性德，没有这个心量，周遍法界，出生无尽，含容空有，含容空有是心量，心多大？能包虚空，这是含，含空；能容万法，没有一样不能容，含空容有。为什么要做这个？这是你的真心，你本来是这个样子的，现在变得这么一点小心量，一个人都不能够容他。心量愈小，你就愈苦，心量小到极处就是阿鼻地狱。鬼的心量比地狱大，畜生的心量又比鬼大。照理说人的心量应当比三恶道的众生都要大，现在我们的心量不如三恶道，所以三恶道的众生他往生了、他出离了。我们这一批人呢？将来死了以后去填他们的位子，都到三恶道去了。阿弥陀佛的种子叫金刚种子，永远不坏，看是哪一生、哪一世再遇到这个缘，接着再修，这一生去不了。这一生想去，一定把心量拓开，一定要发菩提心，千万不要疏忽这一句话，「发菩提心，一向专念」，没有发菩提心、一向专念，还是去不了。菩提心就是心包太虚、量周沙界，没有不能包容的，没有不欢喜的，造作五逆十恶罪业的众生都能包容。为什么？他本性本善，他本来是佛，只是一时胡涂，你能不原谅他吗？佛原谅他，菩萨原谅他，连阿罗汉也原谅他，我们不能原谅他。
祖师讲的这几句话都是现前的，都是许许多多人会入这个境界，自己不愿意入这个境界，可是自己的行为，起心动念、言语造作不知道，这就是前面讲的愚痴蒙昧，没有智能，有智慧的人不干傻事。你的心量要记住，你的心量跟佛一样大，你本来是佛，今天堕落这个样子，就是心量太小了。这心量小是假的，心量大是真的，是你的自性，是你的真心。心量小是什么？是你的妄想分别执着，是这个东西把你心量变小了。你能够把妄想分别执着放下，你的心量就是虚空法界。诸位想想，我们要不学经教，怎么会懂得？我们就由此可知，心量小的人肯定是闻经教少，他烦恼的那个力量很大，佛法的力量很小，佛法敌不过他的烦恼，他的烦恼是超过了佛法，所以烦恼当家做主。你自己学佛，听到自己也觉悟，好像闪光一样，闪一下马上就完了，还是烦恼当家。只有常常听经，经教熏习时间久了，他觉悟了，警觉性高了，时时刻刻能提得起来，管用！提不起来，不管用。就像古大德所说的，「不怕念起，只怕觉迟」，烦恼习气一起来的时候，立刻就警觉到，警觉到就没有事情，烦恼就害不了你，为什么？烦恼就没有了。
我们从日本江本博士的水实验，从那里得到正确的信息，证明佛所说的「一切法从心想生」。换句话说，世间所有一切法纯净纯善，不净不善是我们自己，这个一定要肯定，你才有成佛的指望，你才有往生的指望。为什么？我们的善念能把外面境界变善，可见得外面的境界不是主，它是宾。一切法从心想生，从我的心想生，我的心想善，没有一样不善；我的心想不善，没有一样是善。你怪谁？怪罪别人，错了，你错到底了，这个狱火来现你会看到，不是别人错误，是你自己错。别人没错，别人怎么没错？只要我不错，他就不错；我错，他也错。我不错我转他，我错了他转我，就这么回事情。谁当家，谁做主。我不被外面境界所转，我就当家做主；我被外面境界所转，我就做不了主，我就得听别人摆布，一般人讲听命运摆布。你做得了主，命运听你的，你就改造了命运。
我们的佛经没有白学，天天在学习经教功不唐捐，经上讲的惠以真实利益，不错，这句话是真话不是假话，可是我们听不懂，我们烦恼习气太重，障住了智慧。听的时候，好像是一念放光，觉得点头，对，心里也有忏悔的意思，但听完之后就没有了。日常生活当中依旧是烦恼当家，依旧是灾难现前。临命终时头一个看到的就是阿鼻地狱，这个时候悔惧俱临，所以叫交至。「狱火逼身，是为烧也。」地狱有多少？给你说真话，地狱无量无边，不可计算。为什么？地狱是从我们自己恶念生的。你看恶念有多少？违背性德就是恶念，这桩事情连佛菩萨都叹息。佛菩萨教化众生苦口婆心，众生不听，众生听不懂，众生回不了头，太可怜！
下面这是念老劝我们，「人若不于有生之年预先修善，至命终时方始悔恨，但为时已晚，后悔莫及」。这个「豫」就是预先的意思，真的要预先修善。我们这一口气还没断，就有机会修善，修善里面最大的善，转恶为善。先从自己把恶念转过来，恶念没有了，都是善念，然后再转境界，境界里面头一个冤亲债主，把冤亲债主转过来。这桩事情是非常不容易，别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，做了十多年，我们在十多年当中，对他没有一句毁谤，没有一句恶言，他知不知道？相信他知道。他也有时候会良心发现，但是为什么还不接受？我们想跟他忏悔，他为什么不接受？这就所谓是面子问题，他就障碍在这个地方，面子问题。他很要面子，我们不要面子，面子是外表，佛法重实质不重形式。我们是真诚心，我们在等，他什么时候接受，我什么时候就道歉，什么时候就磕头。言归和好，再回头就跟兄弟姐妹一样，相亲相爱，互助合作，这真正能够把冤家变成亲家，把恶人变成善人，这在佛法叫无量功德，这个功德大。如果永远对立，这就是愚痴蒙昧。
感化别人，实际上是什么？是感化自己，自己被佛感化了，你才有这种行动去感化别人。自己没有被佛菩萨感化，你麻木不仁，你不可能，你做不到。所以学佛在哪里学？要从这个地方学起，这是真学佛。我们常听古人说，「仁者无敌」。无敌是什么意思？不是说他很强大，任何人都不能战胜他，不是这个意思。无敌是什么？没有冤家对头，没有对敌的。仁者是什么？仁者是菩萨，菩萨没有一个冤家、没有一个对头，我们要学。可是他跟我做对头，那是他的事情，不是我的事情。他对我有分别、有执着，我对他没分别、没执着。换句话说，你走的是菩萨道，他走的是六道轮回，那不一样！他如果哪一天觉悟、明白了，也跟着你学，他回头就走菩萨道了。这个道理一定要搞懂，要不然你的佛就白学了。菩萨快乐！快乐的原因就是菩萨没有对立，这最快乐的。跟任何人不对立，跟任何人都和睦，都是自己的亲人，跟一切物不对立，这就是边见破了。人只要有对立，他活得就很辛苦，天天在计算，死了以后都是三途，就跟此地讲的是一样，你每天在计算。
宇宙之间的真相，只有大乘经讲得清楚、讲得透彻，我们看到今天许许多多尖端的科学报告，看了很欢喜。为什么欢喜？他们研究的结论跟佛讲的是相同的，把佛所讲的完全证明了，让一般人不相信的人也相信了，这个好处，这是一桩好事。我们对于诸佛如来格外的增长信心，增长了我们向往学习的信力，对佛菩萨佩服到极处。它什么道理？佛菩萨见性了，没有别的。科学家还没有见性，这个要知道。他们的报告，最高的境界达到阿赖耶，他没有办法超越，佛菩萨境界超越了。他为什么不能超越？因为他有分别执着，科学家能够把妄想分别执着放下，他成佛了，他跟诸佛如来无二无别，他就差这招。这一段我们就学到此地。现在我们看下面经文：
【天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】
这是一小段。
【善人行善。从乐入乐。从明入明。恶人行恶。从苦入苦。从冥入冥。谁能知者。独佛知耳。】
今天地球上的居民，行恶行善，佛都晓得。
【教语开示。信行者少。生死不休。恶道不绝。如是世人。难可具尽。故有自然三途。无量苦恼。辗转其中。世世累劫。无有出期。难得解脱。痛不可言。】
到这里是一大段。这个里面就讲得很清楚，造作恶业是自然三途。这三途不是人为的，不是佛菩萨造的，也不是天地鬼神造的，与谁都不相干，是自己业力变现的，所以叫自然三途，三途就是地狱、饿鬼、畜生。我们看念老的批注，「右段」，刚才念的这段，总结前面所讲的「五恶、五痛、五烧」，这我们在前面学过了，现在看总结。头一句话，『天地之间，五道分明』，五道就是六道，说五道就不说阿修罗。佛在《楞严经》里面告诉我们，阿修罗除了地狱没有，地狱没有阿修罗，其它的四道都有阿修罗，天上有阿修罗，人道有阿修罗，鬼道有阿修罗，畜生道也有阿修罗。通常讲阿修罗道是专讲天。说五道，阿修罗在哪一道就归哪一道，在天就归天道，在人就归人道。阿修罗福报很大，心行不善，过去生中他也修五戒十善，所以他才有那么大的福报。他也修三种布施，所以他的财富、聪明智慧、健康长寿他都得到。怎么会变成阿修罗？贪瞋痴的念头没断，也就是贪瞋痴慢疑没断，带着贪瞋痴慢疑去修福，修五戒十善，他修这个，他真肯干，所以他的福报比天人还大，在人间比人王还大。他的福报通常是一生享尽，为什么？享福他造恶，他不善，贡高我慢，他造作严重的恶业，所以死了以后他堕地狱。所以佛在经上讲三善道，三善道是指天阿修罗；讲五道，善道就是人、天这两道，饿鬼、地狱、畜生，这是三恶道。善道少，恶道多，说明人行善难，造恶容易。
下面，「《会疏》曰：天地则所依器界」，讲天、讲地，是我们所依靠生存的物质环境。「总标三界」，三界都有物质环境，是我们生存所依靠的。五道是能依的有情，三界是物质环境，居住在三界里面，这就是天、人、畜生、饿鬼、地狱，这有情里头有善有恶通举了。这说明依正庄严，依是我们依靠生活的环境，这环境里有人事环境、有物质环境，人事环境跟物质环境全算是依报。正报呢？正报是自己身体，自身是正报。如果正报没有了，我的依报也同时没有了，确实跟作梦一样。梦中有自己的身体，正报，梦中有很多境界，那全是依报，有人事的境界，有物质的境界，统是依报。梦中时间短，醒过来，觉得做了一场梦。其实，我们到这个世间来也是一场梦，生到这个世间来，一生过去了，死亡那一天觉悟了，一场梦，这个境界没有了。道理，佛说清楚了，心现识变。能生能现是自性，在六道里头千变万化，真的是念念不停，念念不一样。一秒钟一千六百兆的念头，念念不一样，前念灭后念生，念念不可得。所以我们前面读到，这祖师说的，真相是什么？不断之无，确实是无，《般若经》上讲的「一切法毕竟空，无所有，不可得」，这叫做无。但是这个现象它相续，虽相续，每一个相不相同，《还源观》上讲的出生无尽。我们用万花筒做比喻，诸位就能够体会到。万花筒确实里头东西不动，可是它一变化无量无边，我们把它转一万次，找不到两个相同的。就跟我们阿赖耶识，阿赖耶识像万花筒，里面东西并不多，可是一转变，无量无边无数无尽，不可思议。
「苦乐因果，人人常见」，所以说五道分明，清清楚楚，只要我们冷静一点，心浮气躁的人见不到，稍微冷静一点的人，他就很清楚、就很明了。下面，义寂大师说：「天地之间，五道生死，因果分明」。「表因必有果。如是业因，如是果报，一丝不爽」。人真的把这个事情搞清楚，我相信他不会得罪一个人，为什么？后头有果报。我瞪他一眼，他明天可能会瞪我两眼；我对他一个微笑，跟他见面他就常常对我微笑，这不就是因果吗？我尊敬他，我爱护他，我帮助他；他尊敬我，他爱护我，他帮助我，有过之而无不及，关键就在那个真心，真心能感动人，恶人都被你感动，那就是你的功德，你把他度化了。他本来不善，他看到你对他那么善，良心发现，他变成善人了。你在这个世间真正度一个人，这个人得度了。先帮他断恶修善，然后再进一步帮助他学佛，最后帮助他往生成佛。菩萨的心，抓住缘，自己一定肯干，不舍弃一个众生。帮助一个众生回头向善，帮助他将来能够学佛往生，这个功德多大！世出世间没有超过这个功德的。
度人靠嘴不行，他不相信，要靠行为。这个行为最重要就是真诚的爱心，真诚、清净、平等、正觉里头生的爱心，那个爱心叫慈悲。这个慈悲心的里面是什么？里面是真诚、清净、平等、正觉，那是他内涵，表现在外面慈悲。点点滴滴的慈悲、分分慈悲，里面统统含着真诚、清净、平等、正觉，你说他能不感人吗？这感动人。我们一般人的爱心是什么？里头没有真诚、清净、平等、正觉，所以那个爱心不能感动人，别人是感受一下很欢喜，欢喜完就忘掉了。如果你是用这种心对待人，纵然跟他见一次面，他一生不会忘掉。那个人真是好人，那个人对我真好，纵然只有一次，他阿赖耶印象很深，他还希望有第二次，还希望有第三次，最好能够常住在一起共同学习。
人业习不一样，遇到传统文化，遇到真正佛菩萨教诲，还是不能亲近，那是什么原因？他自己本身有一些毛病习气，不能跟大众相处，这是他本身的问题。而道场负责人他没有成佛，他也有业障习气，他不喜欢你，你就没有办法学习。除非真正把这个道理懂得了，自己在家里可以真修，修成功之后你就放光，像刘素云这样的人。由此可知，能不能成功，自己要占百分之九十，外面缘顶多百分之十而已。所以外缘的障碍，不但不能够怨恨，要感恩，这是真的，他障碍我，我还是能成就。我只要有一个得力的人帮助我，我这一生就是这样的，真的只有一个韩馆长三十年始终护持，我们根基才扎稳。我们不是上根利智，上根利智的人十年就够了，你看我需要三十年，这下根人，中根人二十年，下根人三十年。她三十年帮助我，我这个根基才扎牢，不受外面环境影响，能够随缘。善缘能随，恶缘也能随，我没有障碍，我就看得非常清楚。看什么？看一切众生造业不同、受报不同，业因果报丝毫不爽。义寂师在此地说的，「天地之间，五道生死，因果分明」，一点都不错。每一个人起心动念、言语造作都在造业因，那都是业因，有因必定有果，这个果报一丝不爽。
任何一个人，一生的际遇全是业报，善因善果，恶因恶报。修善的时候也是有业障，遇到正法信心不容易生起来，这个原因我们很清楚。小时候接受圣贤教诲的这个缘没有，就像《三字经》上所说的，「性相近，习相远」，没有圣贤教诲，他的习性跟他的本性，习性是不善，本性是善，习性跟本性距离就愈来愈远了，远到后来本性不起作用，起作用全是习性。习性是什么？贪瞋痴慢疑，习性的造作是杀盗淫妄酒。本性是善的，它不起作用了。这个道理我们懂，这个事实真相我们天天都看到，对自己来说是一种高度的警觉心。那我们要做出来，表演给大家看，这是行菩萨道。表演什么？表演能够忍受，难行能行，难忍能忍。顺逆境界都一样，顺境里头没有贪恋，清净平等觉能保得住，不会被迷住；逆境里面不起怨恨恼怒烦。顺境逆境只有一种心，感恩的心，报恩的心。
要知道，别人对我不善，我也要报恩。什么恩？我在这个境界里面平安通过，我没有起怨恨，等于说他来考试，不通过这个考试，我怎么知道自己忍辱的功夫？我怎么知道自己有智慧？这一考试就考出来，我没有迷惑，我有智慧，我没有怨恨，我感激，感激他这一次考试，让我知道我的境界提升了。你要不知这个恩，你就不会感恩，知恩报恩。所以一切逆缘，一切逆境，对修行人全是帮助。他要不觉悟，这处处都是障碍，他退心，那就错了。不能怪别人，怪自己，境界永远是中立的，没有善恶。善恶在哪里？善恶是在你自己的感受，你自己的反应。这个人毁谤我，无缘无故胡造谣言毁谤来伤害我，我如果觉悟，这好事情，消我的业障，不通过这个际遇，业障怎么能消得了？他造罪业消我的业障，我能不感恩吗？我能没有报答吗？我怎么报答？我把我修学的功德回向给他，他将来堕落在恶道里面，他受罪就很轻，他不会受那么苦。
提婆达多处处是处心积虑来破坏释迦牟尼佛，想害他，想破坏他的僧团。释迦佛能忍受，表现给我们看。没有提婆达多的行为，我们怎么能看得出释迦佛的德行？对释迦牟尼佛的那种恭敬心，你怎么会生得起来？所以在释迦牟尼佛的心目当中，提婆达多不是坏人。提婆达多堕地狱，释迦牟尼佛说，他在地狱的享受跟忉利天一样，快乐！为什么？成就释迦牟尼佛的功德，让大家都知道，释迦牟尼佛没有怨恨他。由此可知，善恶因果全在自己的一念，与外头境界不相干。我意念善，害我的人他得到善报，堕地狱他不受苦，这个道理很深很深，要细心去参究，你才能懂得。懂得之后，你能够换一种心情来处事待人接物，那你就快乐无比。有对立，就有烦恼，就有痛苦，就有苦报。把对立化解了，别人对我对立没关系，对立再多，我这里全部化解，没有了，得大自在。
『善恶报应』，「报应者，《笺注》谓」，笺注是丁福保的批注，「有施必报，有感必应也」，着重在这个「必」字，必定！有感必定有应。「故现前所得之祸福，皆是宿因之报应」，我们现在这一生所遇到的这是果，果必有因，我们前世造的是什么因？这一生当中所受的就是。现在我们觉悟了，我们所受的是净业，为什么？我们的心净化了，不迷了。顺境里面欢喜，没有贪恋；逆境里面，恶缘里面，心清净，没有瞋恚。无论是顺境逆境、善缘恶缘，都是一个感恩的心，念念都是有个报恩的心，这个与法相应，与性德相应。《会疏》云：「善恶」是从因上讲的，约因，「报应」是从果上讲的，「因有善恶」，果就有苦乐。「形声影响，亳厘不差」，形声就是回音，我们在山谷长啸一声，立刻就回音过来，用这个来形容感应丝毫不爽。我们的念头善，就没有一样不善；我们念头要是恶，没有一样不恶。善恶是自己负责任，与外头境界不相干，全是自作自受，要懂这个道理。这个道理明白之后，你才真正能够离苦得乐，你才能够真正享受到这一生圆满幸福的生活，方东美先生所说的人生最高的享受。
最高的享受，不是没有顺逆，不是没有善恶，顺逆善恶统统都有，它对你不产生影响，这就是最高享受。你永远清净、永远平等、永远快乐，法喜充满，你能转境界，不被境界转，这就是最高享受。念头一转，恶人变成善人，他那种恶的行为对我有好处、对我有利益，来考验我，我这一关又通过了，我又提升了，他没有伤害我。今天伤害的，障碍你的名闻利养，名闻利养我都丢掉，我不要了，他就伤害不到了。真正学佛的人所修的是提升自己境界，每一次来考试，一次考试提升一次，一次考试提升一次，这多好！不拒绝，欢迎。真的是不是这样？真是这样的，跟在我身边的人都看到了。只要我们的心正，心地纯净纯善，心目当中真正相信佛的教诲，人性本善，要肯定这个。再恶的人，他的本性本善，我们尊重他的本善，不善是习性，不必放在心上。佛教导我们「一切众生本来是佛」，我们对一切众生的看法就像看佛一样，这是佛教导我们的。我们要落实在生活上，落实在处事待人接物，我们真的在学佛，否则的话那个学佛是假的。对不善有恶念，对善人生欢喜，这都错了，为什么？你被境界转了，你是凡夫，你还有严重的分别、严重的执着，你在佛法里毫无进步。既然明了，所有的报应，福也好，祸也好，都是过去今生所种的因，有因它就有果。「影必随形，回响随声，一丝不爽。业因果报亦复如是。」影随形，我们站在太阳底下就有个影子，人走到哪里，影子就跟到哪里，用形来代表因，影子代表果报，因果决定不会离开。回响随声，这就是山谷里头，在这个大礼堂当中也有回音，你长啸一声它就有回音，所以业因果报跟这个比喻完全相同。
『祸福相承』，承是承受。「盖宿世业因，善恶夹杂。故后世受报，或先乐后苦，或先苦后乐。苦乐相继，祸福相倚，故云祸福相承」。「作善得福，造恶得祸，皆是自作自受」，故云『身自当之，无谁代者』。这个苦乐别人代替不得的，到底是先乐后苦还是先苦后乐？这是遇缘不同。因，阿赖耶里面统统有，这个业习种子都有，因遇到缘，果报就现前。缘很复杂，自己要清楚。先乐后苦，那结果还是苦。先苦后乐，好！为什么？现在年轻，年轻苦一点没有感觉到，年老苦，那叫真苦。少壮的时候把苦都吃尽，老来享福叫真有福报。纵然老了，老如果没有衰，还可以工作，那不要忘记修福，永远在修福。
我们看到日本一个企业家稻盛和夫，我看他这个光盘。他是日航的董事长，出门坐飞机坐普通舱，坐飞机那个钱公司的，希望公司少负担一点。出门的时候，他自己都带一个好像公文包一样，他有随从，为什么不给别人？他就说，我还能拿得动，好像我手上空空的，感觉到我对不起神，对不起上天。自己一定要拿一点行李，不让自己空手，这就是老了不衰没忘记修福。福不能享尽，福享尽人就衰了，衰到真的不能拿了，甚至不能走了，要坐轮椅，别人来推你，那是什么？福报享尽了。释迦牟尼佛一生惜福，到老死还是惜福，这是我们一个很好的榜样。虽然有人照顾你，他也是人，我也是人，他能做的，我也能做，我可以不需要他照顾的，我尽量不需要他。这爱人！这是德行，除非不得已。我在台中，李老师给我们做榜样，他九十五岁才接受两个同学照顾他，九十五岁，换句话说，九十五岁以前，自己照顾自己。同学很多都想帮助他、都想照顾他，不必要，自己还能动，烧饭洗衣服自己还行，这都是做最好的榜样给我们后人看。福不能享尽，享尽之后你就没福了，处处想到节俭。我们看到稻盛和夫的节俭、客气，所以他的事业有成就，一生立于不败之地。严守道德的规律，不义之财他决定不做，不劳而获的事情他不干。所以金融多少次的危机，跟他一点影响都没有，决定不做投机、不劳而获的这种生意，这他不干的。所以祸福是自作自受，如果是怨天尤人，你就罪又加了一等，那你是大错特错了。身自当之，无谁代者。
下面，从「善人行善」到「从冥入冥」，这个六句，『善人行善，从乐入乐，从明入明。恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥』，后面说，这个事情谁知道？只有佛知道。综合《会疏》及义寂师的意思，解释说，「善人者，种善因之人，来世生尊贵家，身形端正，缘境和美，身心适悦，是为乐」，这三善报。一个种善因的人，心善行善一生都能够守住，他要出不了三界，来生一定是生尊贵之家，他不失人身。如果行的是大善，这个世间没有那么大的福报，他就到天上去了，四王天、忉利天这种人很多。身形端正是说他的身体好，我们今天讲身心健康，精神饱满。缘境和美，缘是人事环境，境是物质环境，人缘、物质环境都好，人很柔和，境非常优美。身心适悦，他的生活快乐。
「复又明达，乐善好施，是为明」。明是什么？他有智慧，他聪明，喜欢善行善事，喜欢布施，喜欢帮助别人。他家富有，别人家庭贫苦有缺乏的，他常常布施人家、帮助人家，这是聪明，这是智慧。「若更多作善业，勤修福慧，乃得生天。」这刚才讲过，他的善业太大、善福太大，人间没这么大的福报，他就到天上去了，天人的福报比人间大。所以十善业佛说得很清楚，中品十善是不失人身，来生还到这人间来，就前面讲的生尊贵家，他一生享福；如果是上品十善，这就生天；还有一个下品十善，到哪里去？到阿修罗，罗剎去了。什么叫下品十善？实际上下品十善他们所修的十善真的是上品，上品为什么叫它做下品？因为他有骄傲、傲慢、好胜、好强，他有这个习气，也就是今天讲的他满怀着竞争，不肯在人家下面，一定要出人头地。这个念头不好，这个念头与性德相违背。所以他也能够生天，生天变成阿修罗。阿修罗有天人的福报，没有天人的德行，天人慈悲善良，他没有，他很凶恶，他好强好胜，这样的心所修的善就变成修罗道。
福报最大的天阿修罗，福报其次的人阿修罗，再其次的鬼、畜生阿修罗。在畜生里面那就是毒蛇猛兽，在鬼道里面那也是有福报的鬼，鬼王。这鬼王非常凶恶，他没有善心待人，他有这个恶的习气。所以乐善好施，好！喜欢帮助别人，喜欢成就别人，喜欢提拔别人，这个功德都非常非常大。人能够帮助别人，就有别人来帮助你，你能成就别人，就有别人来成就你。如果处处是障碍、是挑剔、是阻挠，那我们自己将来得的这个果报就是愚痴，为什么？断人法身慧命。纵然修福，有福没有智慧，果报丝毫不爽，我们要记住这四个字。你要真正明了这个事情，我们人生苦短，为什么不多做一点好事？何必要处处去障碍别人？做好事肯定有好报。
下面说，「其更善者，则念佛生西等等」，这是最善，没有比这个更善。帮助人念佛，帮助人闻佛法，成就一个人往生极乐世界作佛，这个福报大了。世间有没有？有。帮助这个人成就了，但是他自己没有智慧，他只修了福，没有修智慧。怎么没有智慧？自己自私自利没放下、名闻利养没放下，自己还是搞自己的名闻利养，虽然做了很多不善的事情，福报很大。那什么原因？他护持佛法，那福报在保佑他，但是要知道，福报享尽了，麻烦就来了。福享尽了，你这个恶业报就现前，我们在旁边看得清清楚楚，他自己不知道。像梁武帝在中国历史上，这是最有名的佛门的大护法，修福不修慧，修福德不修功德，没有功德。实际上说听经太少，什么是功德、什么是福德都搞不清楚，以为自己修这个福就是功德，佛菩萨将来就保佑你生天，错了，福德出不了六道轮回，功德才能够了生死出三界。福德、功德差别在哪里？福德着相，功德不着相。同样是一桩事情，你用清净平等心去修，做这个事情是功德；里面还有私心在里面，这是福德。一样的事情，两种果报，用心不同。
所以更善，更善是发菩提心，一向专念。虽然菩提心发不出来，为什么？有我，把菩提心障碍住，有我就有私心。菩提心是什么心？清净、平等、觉。有我有私心就有染污，清净心没有了；有高下，我喜欢你，我讨厌你，平等心没有了，连菩提心也没有了。不晓得一切众生跟自己是一体的关系，大乘佛法这讲绝了，遍法界虚空界是自性变现的，自性是真正的真心，天堂地狱都是这个心变现的。十法界依正庄严没有离开自性，佛说得很好，「心外无法，法外无心」，不了解这个事实真相，才分自分他，才喜欢这个讨厌那个，这就叫什么？这叫习相远，你这个妄心跟你的真心愈去愈远，真心不知道，迷了，完全用妄心。用妄心都是搞六道，用妄心作不了佛，《楞严经》上所说的，用妄心修行有如「蒸沙作饭」。你把沙放到锅里想把它煮成饭，煮一辈子它还是沙，它不能变成饭。这是什么？因不对，米才能煮成饭，沙怎么能煮成饭？把米当作真心，把沙当作妄心，你是妄心成不了佛，这《楞严》上讲得好、讲得透彻。
学佛要学着用真心，释迦牟尼佛一生真心待人接物，他做出来了。释迦佛讨厌一个人吗？没有，连提婆达多天天找麻烦，他都不讨厌他。提婆达多做了重业，知道释迦牟尼佛每天出去托钵，他习惯走哪一条路，那个路上有一个地方是悬崖，一个峭壁，他就在上面放一块大石头，佛从下面走去托钵，石头推下去想把他砸死，这个恶行。佛的福报大，有护法神保佑，韦驮菩萨在空中用降魔杵把石头拦住，石头就碎了。碎的时候，碎片把佛的脚砸破了流血，这叫出佛身血，它有典故的。这个罪是阿鼻地狱，他有没有堕阿鼻地狱？堕阿鼻地狱了，佛说他在阿鼻地狱就像忉利天一样快乐，这是什么？佛以自己修持功德加持他，减轻他的苦报，没有怨恨。
佛对一切人慈悲平等，提婆达多跟佛有缘，堂兄弟，就是嫉妒心太重了，不是别的。提婆达多想把释迦牟尼佛害死，他作佛，就是僧团里面他做老大，大家听他的。他谤佛，所以有一部分人听到他的话，对释迦牟尼佛怀疑，就跟他，所以他也有不少弟子。最后实在恶事做得太多，堕地狱，于是他的那些弟子觉悟了，再回头了。这些都是佛菩萨表演给我们看的。我们每个人过去生中跟多少众生结怨，结缘、结怨统统有。我们这一生学佛了，如何把这个事情摆平？冤亲平等，这是一桩大好事，让大家统统觉悟，回头是岸，一心向佛，发菩提心，一向专念，不就个个都成就了吗？不能再顾着面子，这个面子害死人，面子是严重的业障，必须把它放下，不放下就大错特错。所以佛表现的，尤其是开悟之后四十九年讲经教学，给我们所表现的，我们真的要向他学习。
「又恶人造恶业，种恶因，得恶果，故生卑贱之家，形容枯槁，饥寒交迫，逼恼身心，是为苦。」这种果报，我们看现在地球上非洲这些贫穷落后国家，你看看这些小孩每一天饿死多少？饥寒交迫，有的冻死的、有的饿死的，没有衣服穿，小孩没有，大人也没有。为什么到人间活得这么苦？果必有因，过去生中造作恶业，种恶因得恶的果报。为什么到人间来？过去生中肯定修过五戒十善。五戒十善是引业，引导你到哪一道去受报。人道肯定是五戒十善；饿鬼道肯定是贪婪、贪心，贪心是饿鬼道，这是引业，引导你到饿鬼道去；瞋恚是地狱道；愚痴是畜生道。愚痴多！自己不知道，自己以为自己很聪明，实际上就是经上讲的愚痴蒙昧，对于事实真相不知道。他知道他就不敢干了，知道，你看他的行为，一定把它改变了。真正知道的人，对于一切人、一切事、一切物，我常说的，他是报恩的心，他没有贪恋，他没有怨恨，心确确实实是清净平等的。觉不敢讲，觉那就成佛了。心不清净，心不平等，那就是愚痴。
底下说，「愚昧无知，不信正法，不行善事，是为冥」，冥就是胡涂。「倘更多作恶业，死堕恶道」，那就三恶道去了。这个不信正法，不行善事，这两句的意思非常之深，为什么？什么叫正法，什么叫善事？知道的人不多。学佛的人知不知道？不知道，自以为是正法，自以为是善事，实际上呢？实际上在造业。为什么？为名、为利、为贪图五欲六尘的享受，挂着正法的招牌，打着善事的幌子，灾难来临的时候，这些人先去。到哪里去？几乎都到地狱。你要问为什么？灌顶法师讲得很清楚，慈云灌顶法师，我们把他念佛一百种果报，把它节录下来印成一张，这可以流通，让大家都看看，提高警觉。我们念佛人，在一百种果报里面将来是属于哪一种，你就清清楚楚、明明白白。头一条念佛堕阿鼻地狱，什么原因？为五欲，贪图五欲。五欲是财色名食睡，为这个而念佛、而修净土，果报在地狱。念佛口善，心行不善，你的心、你的身不善，而是打着佛的招牌，打着阿弥陀佛的招牌，干的事情跟阿弥陀佛相违背，这个还得了吗？真叫胡涂，真叫愚痴。所以底下讲，「倘更多作恶业，死堕恶道，故云：从苦入苦，从冥入冥也」。现在时间到了，这个几句我们底下一堂课再学习。
