净土大经解演义 （第五一三集） 2011/7/25 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0513
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百四十五面，倒数第三行：
【心得开明第三十四】
念老为我们介绍这一品的大意，「本品弥勒领旨，心得开明」。《无量寿经》上半部是阿难当机，下半部是弥勒菩萨，这个用意都非常之深。「佛复垂训：一者当断惑念佛，知苦修善。二者自利利他，转相拯济。三者重示乐国胜果」，极乐世界殊胜的果德，最后「谕除疑悔，免生边地」。特别开导大家要断除疑惑，不可以后悔。如果有疑惑、有后悔，纵然还是肯念，还是求愿往生，生到极乐世界都生到边地。这是这一品的宗旨。请看经文：
【弥勒白言。佛语教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩。解脱忧苦。佛为法王。尊超群圣。光明彻照。洞达无极。普为一切天人之师。今得值佛。复闻无量寿声。靡不欢喜。心得开明。】
这一段经文里也有三小段，我们看念老的批注。「弥勒领解佛语」，领是接受，佛的教诲完全接受，能够理解佛所说的大义。这一句很不容易，后世学佛的人多，特别在我们现在这个世纪，领解佛语愈来愈少了。这个因素很复杂，不能怪责这个时代的众生，因为这个时代众生确确实实没有福报，这是真的。虽然享受科技文明给我们带来物质生活的方便，可是我们付出的代价太重，也就是我们将全部精神生活舍弃掉了。精神生活远比物质生活重要，物质贫乏，他过得欢喜，他过得幸福。今天物质生活非常的丰足，生活不快乐，生活很辛苦，这就是我们付出的代价太大，不值得。所以，对于诸佛菩萨、圣贤教诲无法领解。弥勒菩萨说的话不错，佛的教戒甚深甚善。「深自庆喜」，可见得弥勒菩萨法喜充满。
下面是他的赞叹，而白佛言：『佛语教戒，甚深甚善』。教戒，教是教诲，戒是禁戒，告诉我们，如何把佛所教的老老实实落实在生活当中。这个地方讲，「教戒二字见于《魏译》」，在会集的时候采取《魏译》的本子。「高丽藏本，余本」，这就是我们有一共五种原译本，其它的本子「多作教诫」，有言字旁的诫。「《韵会》曰」，这两个字通用，戒跟言字旁的诫、教诫的诫通用。「《俱舍界品颂疏》」第一卷说，「教是教授，令人修善。诫是诫勖，令人断恶。断恶修善，故名教诫」。所以一个是在解门，一个在行门，诫重在行门，断恶修善。「又《会疏》云：教，上人被下之言。诫，诫约也。言彻实理，故云甚深。转凡成圣，故云甚善。」这几句话虽然很简单，把佛法教学的宗旨全说出来了。佛教众生，体现出「无缘大慈，同体大悲」。佛是什么都不要，不为名、不为利，为什么这样热心、认真努力在教学，他为什么？世间人永远猜不透。世间人有所作为决定是名利，这个事情对我没有名誉、没有利益，我决定不做，就是在佛门做一点功德还是这个力量在推动。我们到寺院去参观，这根柱子某某居士捐赠的，都刻了名字在那里，那是什么？名。他要到那里去，他一定看看他捐的那根柱子，念念不会把名利放下。佛什么都不要，他为什么？这是世间人无法理解的。
其实世间人迷惑颠倒，不了解事实真相，佛明了，一切众生跟我是一体，我能不照顾吗？不可能！我们人的身体是小宇宙，外面的环境是大宇宙，小宇宙跟大宇宙同样的复杂。小宇宙不会比大宇宙少一点，大宇宙也不可能比小宇宙多一点，真的是不增不减。我们初学佛听到这个说法有怀疑，学了这几十年，终于搞清楚、搞明白了，没有白学。这个事情，在人世间确实是根本的问题，是哲学上的问题，也是科学上的问题。人跟宇宙有什么关系？人跟万物有什么关系？人跟一切众生有什么关系？关系不能不知道。中国人很重视，自古以来讲五伦，五伦是人与人的关系，父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友，人与人之间不外乎这五大类的关系。可是人与花草树木的关系没说，人与所有一切动物的关系没说，只讲到人与人。人与山河大地的关系没说，人和虚空法界的关系没说，现在还说人与不同维次空间生物的关系，也没说到。这些佛全都讲到了，遍法界虚空界一法没有漏掉。
佛说，哲学里面所讲的宇宙万有的本体，要从这里讲起，这个本体就是自性、就是真心，也叫法性，名词很多，都说这桩事情。自性真的是无一物，惠能大师讲得好，「本来无一物」，是自性！自性有没有？有，有而无一物。用现在科学的话来说，自性没有物质现象，也没有精神现象，也没有自然现象，所以叫本来无一物。但是它能随缘，如果有缘，它能现这三种现象，也就是物质、精神、自然现象都是它变现出来的，它能现。所以能现能生，惠能大师说「能生万法」，这个话的意思就很深，能生万法，万法是自性所生，自性是真正的自己。所有万法都是自性生的，自性跟我什么关系？一体。既然是一体，局部发生问题了，要不要去帮助它？没有任何条件，也没有任何意思，自然去帮助它，道理就在此地。
觉悟的人都明白，遍法界虚空界跟自己是一体。我从哪里来的？你从哪里来的？他从哪里来的？从迷惑颠倒来的，你要不迷，你我他都没有，迷了才有。我们必须把这个根本搞得清清楚楚，这才叫觉悟。迷了就不叫自性、就不叫真心，叫妄心，不叫自性，叫阿赖耶。所以阿赖耶是妄心，只要一迷，自性就变成阿赖耶，阿赖耶能生万法。但是能现能生还是自性，所现所生里头加上一个变化，《还源观》上讲的三种周遍，第二种叫「出生无尽」，那个是变化，无量无边无穷无尽的变化，变化太多了。为什么会有变化？念头，跟着念头起变化。为什么说无量无尽无穷无边？念头生灭，弥勒菩萨说得好，我们终于有这么一点概念了。你看那个生灭心，生灭心是阿赖耶，自性不生不灭，阿赖耶是生灭心，妄心，一秒钟有多少次的生灭？一千六百兆，我们不知道。这个生灭心就是一念迷，这个一念就是一千六百兆分之一秒，那叫一念，这一念迷了。迷了它就出现这三种现象，自然现象、精神现象、物质现象。而这个现象「周遍法界」，三种周遍，「出生无尽，含容空有」，这三句话重要，一句都不能少。这一念包虚空，心包太虚、量周沙界，这是事实真相。
而末那，就是第七识，执着阿赖耶相分里头的一分，见分里面的一分，认为是自己。我们把我们的身比作阿赖耶，执着物质是什么？执着我们一个细胞，认为它是我。其它的呢？其它的忘掉，以为不是我，执着这一分。执着无量无边的分别，无量无边的执着，里头也是执着很渺小的一分，认为是我的心。阿赖耶四大烦恼常相随，诸位晓得，这个四大烦恼都是无量无边无穷无尽的，执着一分。我见、我爱，我爱是贪，我痴、我慢，我慢是瞋，贪瞋痴叫根本烦恼。什么时候有的？一迷就有了。所以这个叫俱生烦恼，它不是学的，从一念不觉那个时候就开始就有了，我出现了。我跟宇宙都是假的，十法界依正庄严同时出现，同一念当中出现，这个事情太深秘了，谁知道？佛知道。佛怎么知道的？佛看见的。佛怎么看见的？佛在甚深禅定当中看见的。真正做到不起心不动念的时候，你的心极其清净，这个事实真相就被你看到。
弥勒菩萨看到生灭的现象频率那么高，速度那么快，是他看到的，我们看不出来。我们就看电影，老式的电影是以幻灯片带动的，一秒钟二十四次的生灭，我们就看不出来，这眼就不灵光，看不出来。现在一秒钟一千六百兆，你怎么会看见？我们就想到，那是多么细的心才把它看出来，假的。所以大乘教里面告诉我们，八地菩萨他就见到阿赖耶。《华严经》菩萨的阶位五十一个，十信、十住、十行、十回向、十地，五十个，加上等觉，五十一个阶级。八地，五十一个阶级最高的五层，八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个位次心清净到极处，能看到阿赖耶，就是看到自性的迷悟，最初的迷悟，就那一念之差。迷没有原因，悟也没有原因，你要找原因，你永远不会觉悟，你永远找不到迷的源头。只有什么都不找，让清净心现前，豁然看到了，有心看不到，无心看到了。所以这个事情不会是假的，见到的人太多了。所有八地、九地、十地、等觉、妙觉全看到，绝对不是释迦牟尼佛一个人看到。
佛法传到中国，那个时候是像法时期，像法是禅定成就，所以中国的禅风特别殊胜。它传到中国，像法开始。像法一千年，大概是到唐朝时候，像法期间到唐、宋，后头元、明、清，末法了，入末法。我们看禅宗《五灯会元》、《景德传灯录》，修禅开悟，大彻大悟，明心见性，再加上教下的大开圆解，净土宗的理一心不乱，密宗的三密相应，这些有成就的人合起来，我们最保守的估计，不会少于三千人。这三千人都见到阿赖耶，他们明心见性，见性成佛，对于阿赖耶这个事情统统清楚。这么多人做证明，这哪是假的？至于净土念佛往生人数就更多了，这二千年来，我们最保守最保守的估计，肯定超过十万人。你要晓得，这些人成就了，他都去作佛去了。我们今天明白了，一定发心要迎头赶上，我们不能堕落，不能在人后面。他们已经成就，我们还没成就，努力，希望在这一生当中决定成就。这个事情做得到，不是做不到，理论、方法、经验这部书里头统统都有。我们要迎头赶上，这一部经就够了，不能搞多，不能搞杂。我们过去生生世世没能成就，大概就是搞得太多、搞得太杂，心不能专一，所以心是散乱的。这一生我们如果还是用散乱心，也就是妄念很多，思想很复杂，那这一生我们依旧不能成就。
我们一定拿出勇气出来，放下，连佛法也放下。佛在《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，舍就是放下。这是什么意思？佛法里头只取一门，其它的要放下，一门深入，长时熏修。这叫符合戒定慧三学，听话就是持戒，一门就是修定，修定定到一定的程度他就开悟，不必求开悟，到时候自然开悟，这个法子妙绝了。凡夫成佛不难，难在你不听话，你自己的见解，就是成见，太强了，相信自己，不相信佛菩萨，当然更不会相信祖师大德，结果自己吃亏了。如果带着这种疑惑念佛，这一品经后面讲到，生到边地，不能入品。在边地还要耽误五百年，这五百年见不到佛，闻不到佛法。谁在惩罚你？没有人，自己迷惑颠倒所干的。佛法当中，无论什么境界里，没有一样不是自作自受，你要把责任推给别人，那你罪过就重，愈往下坠愈辛苦。所以要晓得，要了解事实真相，「行有不得，反求诸己」，问题决定在自己，不在外面，不在佛菩萨，也不在经典，自己错了。恶范围包括非常之广，善亦如是，懂得断恶修善、破迷开悟。佛的言语，言彻实理，实是真实，现在人讲的真理，字字句句话都是真理，所以讲很深。佛的教诲字字句句都能帮我们转凡成圣，这叫甚善，这圣是什么？圣是佛，确实能帮助我们在这一生去作佛，这是大善。
「法音广被，普令闻者」，『皆蒙慈恩，解脱忧苦』。法音是佛菩萨的教化、教学，我们一般人称它为讲经说法。而佛菩萨所表现的，我们中国古人所讲的，身行言教，他做出样子来给我们看，这叫身行。当年释迦牟尼佛在世，住世八十年，给我们表演的是八相成道，我们要细心去观察。八相里面第一个相，入胎，入胎里面含很深的意思。摩耶夫人的胎教，这一点不能疏忽，要是没有意义，怎么能说八相当中的第一相？第一相是从兜率天下降，第二个就是入胎，摩耶夫人的胎教。出胎跟一般人不一样，一出胎的小孩，刚刚生下来就会走路，走了七步，手指指着上面，「天上天下，唯我独尊」，说这么一句话。所以，有很多这些学者们看到经上有这句话，释迦牟尼佛很傲慢，天上天下，唯我独尊。他那个我，不是我们现在讲的我，我们现在讲的我，都认为是我的身，他不是的，他那个我，是常乐我净里面的我，那是真我，不是假我。佛经上解释我有八个意思，其中最重要的，两条，第一个就是主宰的意思，第二个是自在。我们今天执着这个我，无论是身、无论是心，有没有主宰？没有，自在更没有了。自在就是不受任何环境的影响，那叫自在，我们不行，我们受很多影响。所以对佛法不明了的人太多，批评的人太多，没有把它搞清楚就随便说。如果这个说的人在社会上有影响力，会误导很多人，这叫造业。造业肯定要受果报，果报现前后悔莫及，这都是事实真相。
所以确实甚深甚善。我们了解之后，真的了解了，念头转过来。这念头一转什么？原来遍法界虚空界是自己，他那种大慈大悲就放出来，就放光了，遍法界虚空界万事万物他没有不爱的，而且是清净的爱、平等的爱。清净的爱里面是什么？里面没有执着。没有分别、没有起心动念，这是平等的爱。清净的爱没有染污，就是那个爱里头没有贪瞋痴慢疑，是清净的，这个爱里头没有分别，为什么？万物是一体，这叫大慈大悲。慈悲是爱，为什么佛不用爱？爱里头有情执，那就不清净；爱里头有分别，那就不平等。慈悲是清净的爱、是平等的爱，是真正知道万物跟自己是一体的爱，这是诸佛菩萨之大爱。自己要真做到，做不到，冒佛菩萨的名字这都有罪，大爱你没有做到，你要用大爱这个名字就有过失。大爱是佛，菩萨是法身菩萨，不是普通菩萨。所以甚深甚善。讲经教学，普世的教育，一切人都来听，佛平等，没有分别。当年在世，佛教学不分国籍，也不分族群，也不分宗教，也不分贵贱、男女老少，只要肯跟他学，他都是同样热心爱护来教导大众。普令闻者皆蒙慈恩，蒙佛的慈悲教诲，解脱忧苦，把烦恼化解了，忧虑化解了，迷惑化解了，脱离烦恼、脱离六道、脱离生死，这些是忧苦。
「《会疏》云：解脱忧苦者，得闻要津，绝流浪忧，饱耽法乐，脱生死苦也」。下面念老有简单的解释，意思是说，「得闻法要」，这个得闻要津，要津就是法要，佛法里最重要的那个部分，这叫法要，核心的部分。我们刚才讲的这最重要的，自性、阿赖耶能生万法，末那执着阿赖耶的见分、相分里头的一分，非常渺小的一分，认为是自己，我是这么来的。你了解事实真相，你就把这个我的执着放下了；你还没放下，你没有真的了解，真了解决定放下。为什么？错了！什么是我？我在此地告诉大家，也不要讲太深，太麻烦了，讲不清楚，我告诉你，阿弥陀佛就是我，我就是阿弥陀佛，问题整个解决了。这个话有没有过分？不过分。为什么？自性弥陀，唯心净土，它怎么过分？阿弥陀佛是不是自性现的？是，一点都没错。一切诸佛如来是自性现的，一切十法界是自性现的，一切六道是自性现的，一切地狱也是自性现的，那我说自性弥陀，哪里说错？我今天要离苦得乐，我今天要回归自性，我就用这个方法，「我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心」，你真的能解脱，你真的能往生，真的能成就。我是阿弥陀佛，阿弥陀佛对待一切人怎么样？完全看成是自己。我是佛，你是畜生，那行吗？这不是阿弥陀佛，阿弥陀佛绝对不会有这种念头。阿弥陀佛看到畜生，牠本来是佛，佛眼看一切众生全是佛，就成佛了。菩萨眼睛里看一切众生全都是菩萨，决定没有分别。他迷的时候，佛菩萨只生怜悯心、同情心，赶快帮助他断疑生信，回头是岸，帮助他，决定没有怨恨。
做父母看到儿女不孝顺、不听话、不学好还会生气，佛菩萨不会。父母为什么会生气？父母迷惑，没有觉悟。佛菩萨觉悟了，明白了，决定不会生气。佛菩萨所表现的，肯定是《还源观》上讲的四德，一切时、一切处、一切境缘当中，你细心去观察，他流出来的就是这四德。「随缘妙用，威仪有则」，威仪是教化众生，身行，「柔和质直，代众生苦」，示现在这个世间，这就是代众生苦。世间是怎么回事他完全明了，他有苦吗？他没有苦，没有苦乐，但是他像舞台表演一样，他要演得很逼真。表演不是为自己，是为众生，身教。言教、身教都是为众生，不是为自己，自己已经圆满、已经成佛了，是为众生，这就叫代众生苦。所以，听经闻法他能把重点掌握到。得闻要津，听到佛法最重要的部分。
绝流浪忧，流浪是什么？六道轮回，明白之后再不去流浪。他要表演流浪，要从流浪里头回头，这是佛教菩萨。为什么要去流浪？不流浪，不在六道里搞轮回，六道里头缘就没有了；流浪在六道，六道众生跟我统统有缘，是去结缘去的。无论是善缘、是恶缘，只要跟你有接触，跟你点点头，或者瞪你一眼，都有缘。广结法缘，然后再示现修道，住在深山几十年不下山，都做出这个榜样给人看。「饱尝法乐」，也是示现，示现什么？古人所说的，「世味哪有法味浓」。佛法里面的乐是真乐，人间天上之乐都不能比，学佛是个快乐的事情，不是受苦。世间人身心不正常，他要什么样才快乐？他需要刺激，需要服毒，他觉得服毒是快乐，打吗啡是快乐，他是那种的乐。那个乐要付出惨痛的代价，你的身体、精神都受到损失，但是他还是乐此不疲。法乐不用这些，也不要这些毒品，也不要吗啡，比他们快乐多了，幸福多了，法乐！法乐里头没有名闻利养、没有五欲六尘，五欲六尘名闻利养里头的乐、里头的享受，都是不正常的。为什么？它从外头来的，离开外面，他乐就没有了，苦就来了，他不是乐受，他是苦受。佛法里面乐是从自性里头流出来的，永远不断，与外面境界不相干。孔子所体会到的，「学而时习之，不亦悦乎」，那是法喜；外面来的是「有朋自远方来，不亦乐乎」，你看那是快乐。志同道合的到这边来访问，来分享心得，这很快乐。这个乐跟不亦悦乎的悦它能够结合成一体，它不冲突，真乐！有朋在一起交换心得、分享，很乐，没有也很乐。「人不知而不愠，不亦君子乎」，没人知道你，没人来访问你，他还是快乐，他真乐！《论语》第一章就是读书乐、行道乐。「除生死之苦」，真正能帮助我们了生死、出三界。
下面这一小段，『佛为法王，尊超群圣』。「佛为法王者，《法华经．药王品》曰：如佛为诸法王。如来于法自在，故称法王。」天台宗有这么个传说，智者大师诵《法华经》，诵到「药王品」入定了，在定中看到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，前面正好有个位子空着的，他就坐到那里。听完之后，出定了，告诉大家，释迦牟尼佛在灵山一会还没散。是不是真的？我们相信智者大师不会说妄语，不会骗人，真的。为什么？时间是假的，你在定中能够看到过去、能够看到未来，过去、未来全在当下，时间没有了；天台山在浙江，灵鹫山在印度，距离没有了。时间跟空间是假的，定中能够突破时空的界限，现在讲空间维次，能突破空间维次，释迦牟尼佛还在讲经。也就是你回归到他那个一剎那，你进入跟他同时的那一剎那，你就见到了。理上讲得通，事上我们就可以相信，就不会怀疑。智者大师有这个缘分，这意思告诉大家，人人都有这个缘分。只要你把心静下来，你把妄念都息掉，「制心一处，无事不办」。这些秘诀没有别的，就是他们能够制心一处。
我们今天最重要的一桩大事，就是把心制在阿弥陀佛这一处。制心在阿弥陀佛上，我们会变成什么样子？变成看一切人都是阿弥陀佛，看一切事也是阿弥陀佛，看天地万物没有一样不是阿弥陀佛，真叫左右逢源。念到这样子才叫做功夫成片，你念佛功夫成一片了。只要功夫成片，你就决定得生净土。什么时候去？想什么时候去就什么时候去，等于说到西方极乐世界签证已经拿在手上，你随时可以去，自在无碍。没有到功夫成片，你签证没拿到，想去还不行。所以，这桩事情不必求人，完全在自己。古大德说得好，世间事情最难的是求人难，登天难、求人难。这求自己，求自己不难，哪有做不到的道理！
「《法华．譬喻品》云：我为法王，于法自在」。这是世尊自己说的，我是释迦牟尼佛的自称，王是什么意思？王是自在的意思，你于一切法没有障碍、没有疑惑，得自在了，这就称为法王。今天有称法王的，他于法有没有自在？于法没有自在，不能称法王，假的，不是真的。古时候这些法王，帝王封的，那个可以，帝王封他的，不是他自称，是别人对他尊敬，称他为法王。天台大师说这叫名字法王，名字即，不是真的。天台讲六即佛，名字即佛，有名无实。从名字即向上提升，叫观行即佛，他真修，他真干，观是止观，他真学。从观行再往上提升，就是相似，叫相似即佛。相似是谁？十法界里的佛，在我们看起来很高很高了，十法界声闻、缘觉、菩萨、佛。实报庄严土的菩萨，我们称他做法身菩萨，天台大师称他们叫分证即佛，他们是真佛，不是假佛。为什么？都是破无明、证法身，也就是我们常常说的不起心、不动念，这是真佛，不是假佛。不起心、不动念决定平等，为什么叫分证？他没有证得究竟圆满；也就是说他无始无明的习气没断掉，他还带着习气，所以不称他作圆满。
分证佛有四十一个位次，从初住到等觉统统叫分证佛。等觉菩萨把最后一品无明习气断掉，他叫圆满佛，《华严经》称为妙觉，圆满佛。证到这个位次，他就不住实报土，他入常寂光净土，常寂光是自性，在这个位次上，圆满回归自性。我们细心去观察、去体会，好像是个大的循环。你看最初一念不觉，从自性里面迷了，出来了，后来经过这一大圈，又回头，又回归自性，这是个大循环。大循环里头我们又会产生一个问题，本来没有问题的，这是凡夫，凡夫有习气，回归自性了会不会还再迷？这个疑问是富楼那尊者在《楞严经》上向释迦牟尼佛提出来的，证得究竟圆满的佛果，他还会不会再迷？问这么一句话。佛的答复，不会再迷了。为什么？他完全经历过了，他了解了，永远不会再迷。回归到常寂光，起不起作用？起作用。怎么起的作用？众生有感，常寂光里面的妙觉如来自然有应，感应道交，比实报土的法身大士还要殊胜，这是肯定的。所以，回归常寂光不是什么都没有，换句话说，他什么都有，只是无缘不现。大乘教里面讲隐现，无缘他在隐的状态，什么都没有，有缘他就现境界，能生万法。所以于法自在。
尊超群圣，「群圣者，指小乘初果以上，大乘初地以上」，这叫群圣。小乘初果以上，大乘是初地以上，初地是别教，《华严》是圆教，《华严》是初住以上。这些都是断惑证理，小乘是断惑证理，大乘是明心见性，这些圣人。「佛为九界导师，众圣中尊，故云尊超群圣」。所以佛在这个地方讲得很清楚、很明白，他是导师的地位。导师在现在教育里面，指导教授这称为导师。另外，校长称为导师，不但他教，他要指导，跟一般的教授不一样，一般教授只主管讲授某一个科目，他没有负指导责任。指导，指导你的方向、指导你的目标。所以导师是在一般教师里头最被尊重的，众圣中尊。
「佛之光明，彻照洞达，无有极限」，故云『光明彻照，洞达无极』。光明表智慧，也就是说明佛的智慧，智慧从哪里来的一定要知道，智慧是从自性里头流出来的。我们多读圣贤书，能不能得智慧？多读圣贤书能够感染圣人的智慧。我用的这个名词，感染。圣人智慧影响了我们，我们智慧没生起来，这个要知道。但是我们有信心，有理解的这个智慧，跟他接近，是他的智慧，不是我的智慧。什么时候他的智慧把我的智慧引发起来，这叫什么？这叫豁然大悟。我们看到《六祖坛经》上记载的，惠能大师听五祖讲《金刚经》，大概是讲到三分之一，没讲完，讲到「应无所住而生其心」他就大彻大悟。这是什么？就是用经典、五祖的智慧，把六祖迷惑打开了，把他的自性的门打开，让他自性的智慧流出来。这是导师，这不是普通老师，导师要有这种能力。当然不是每个人都可以接受的，也得要自己功夫成熟，老师才有办法诱导你破迷开悟、断疑生信。如果你自己迷得很严重，习气很深，佛菩萨来教你都不行，都没有用处。
所以印祖讲的诚敬就大有道理，这个我们要学。早年我们在台中学经教，李老师就常常告诉我，观机施教。这个人一定要细心观察他，叫观机，他是什么样的根性，你用什么方法教他，小乘根性用小乘法教他，人天根性用人天法教他。不能太高，太高不能接受，太低的他不欢喜，一定要契他的机，他才能生欢喜心，慢慢帮助他向上提升，这就对了。首先契机，他生欢喜心，他学了真管用，他就欢喜学习，逐渐逐渐再提升。「佛氏门中，不舍一人」，这个了不起，真正慈悲。除非他自己放弃，他不想学了，去学外道，这经前面讲过的，那个没法子，那就随他去，各有因缘。他要真想学，决定不会放弃，老师要带他、要帮助他。这老师有智慧，「光明彻照，洞达无极」，这是赞叹法身菩萨以上的，普通人做不到。
「又《净影疏》云：光明彻照，自福殊胜。达空无极，自智殊胜。」这个解释得好，光明彻照是福，福德。怎么称它福德？光明是智慧，以智慧来对待一切众生，这是布施，布施里面的法布施。《般若经》上讲得很好，大千世界七宝布施，比不上法布施的功德。所以说自福殊胜。底下一句，达空无极，自智殊胜。再大的福德，像西方极乐世界，那个福报无比殊胜，十方诸佛世界都比不上。极乐世界的住众，对西方极乐世界一丝毫贪恋都不起，这就是自智殊胜。为什么？他晓得凡所有相皆是虚妄。西方极乐世界有相，实报土有相，方便土有相，同居土有相，凡所有相皆是虚妄。只有常寂光没有相，那是真的，不是假的。所以，无论什么境界不起贪心，决定没有控制的念头、没有占有的念头。人对万事万物要真的没有控制、没有占有，也不想支配，没有这些念头，他多自在，他就得大自在。这智慧殊胜。我想控制它，我想占有它，我想支配它，统统是分别执着，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，智慧就没有了。
智慧一定要知道，所有现象不可得，《楞严》上说的两句话，「当处出生，当处灭尽」。这个要懂得，深深体会到弥勒菩萨所讲的「一弹指三十二亿百千念」，你就明白了，对于所有现象如如不动。别人拿这些事情来向你请教，来问你，你给他们的解释，极高明而道中庸，你肯定是这样的。像今天我们遇到的人，来问道的人，头一桩大事情，担心的是灾难。我们怎么教他？我怎样教自己就怎样教别人，一心专念阿弥陀佛，什么问题都解决了，确实「天下本无事，庸人自扰之」。这个佛号要怎么念，教教他。原理佛讲得太多，「一切法从心想生」，《华严经》上说的「唯心所现，唯识所变」。物质现象从哪里来的？物质是阿赖耶的相分，相分是从见分来的，有见自然就产生一个对象，能见就变成一个所见。所以，能现可以改变所现，这就说明意念可以解决物质环境。今天物质环境出了问题，用什么解决？用念头，用善念，断恶修善、改邪归正，外面环境全改了。你得真正明白这个道理，没有怀疑，它就起作用。你如果不明白这个道理，听佛这样说，这行吗？这不合逻辑，这不合科学。好了，不相信，那就一点办法都没有。现在这个话科学家相信了，年轻的同学你们好学，多看看近代科学家的报告。凡是讲到，就是探索到宇宙的起源、生命的源起，这一切万事万物的源起，讲到这些地方，你把这个报告这一部分拿出来跟佛经对着看，十之八九都相应。看多了我们对佛经所说的就相信了，它被现代科学证实了。
底下又有一个解释，复解无极曰：「名感十方，有缘斯摄，名无穷极」。名，这是说六字洪名。为什么名感十方？十方诸佛都劝大家念阿弥陀佛，所以阿弥陀佛知名度就高了，十方世界没有不知道阿弥陀佛的，十方如来也都会把这个名号讲清楚。阿弥陀佛意思是什么？自性觉。这句名号完全是梵语，翻成中国的意思，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，翻成中国意思是无量觉。释迦牟尼佛在《弥陀经》上自己说明，说这个意思，阿弥陀两个意思，无量光、无量寿。光是智慧，寿是福报，光是空间，寿是时间，时空之内的无量无边的福慧，都在这一句名号当中。所以，这一句名号就是自性、就是真心、就是真如，统摄一切万法。你念这一句名号，一法不漏，完全包了，释迦牟尼佛所讲的八万四千法门统统在里头，名号功德不可思议。所以说名感十方，有缘斯摄，就被阿弥陀佛摄受。什么是有缘？你能够相信，不怀疑，这就有缘；你能够理解，这就有缘；你能够真干，你就决定往生，那就缘成熟了。我信它，我理解，我没有真干，这一生未必能往生，但是你跟阿弥陀已经有缘了；换句话说，你虽然没有往生，六道里头无论在哪一道，阿弥陀佛常常照顾你，为什么？有缘。什么时候真想去，无论在哪一道都去得了，这真不可思议，名无穷极。
念老教我们，「两解合参」，古大德的两种解释可以合起来看，「则达空无极，表自智究竟通达第一义空，彻证理体，是为大智」。自智究竟通达第一义空，第一义空是自性、是真心，它是第一。贤首国师《妄尽还源观》把它列在第一，就是自性清净圆明体，这就是第一义空，它是宇宙万有的本体，所以称第一义。为什么叫它空？它里面任何现象都没有，没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象。但是它能生能现，所有现象它都能生都能现，称为第一义。彻证理体，这叫大智。为什么能证？自性清净心里头有智慧、有德能、有相好。惠能大师见性之后他所说的，「何期自性，本自具足」，就这个意思。自性什么都没有，它什么都不缺，它什么都能现。没有缘的时候，它什么都没有，空空如也，有缘的时候什么都能现，没有一样它不能现，十法界依正庄严全是它现的。彻证就是明心见性，这是大智，自性般若现前。自性般若在阿赖耶四分里头叫证自证分，没有证自证分你怎么晓得有自证分？古人，因为这个很难懂，就是自证分跟证自证分怎么讲法，什么是自证分？什么是证自证分？古大德拿一盏灯做比喻，晚上把灯点着了，这灯是什么？灯就是自证分。那证自证分，证自证分是灯光，你看它又照见灯。灯点燃了，它自己照见灯，那个照见就是证自证分。证自证分是自证分里面的智慧，就是光，灯光。这个比喻比喻得很好，灯光还照自己的灯，所以叫证自证分。八识五十一心所统统都有四分，这讲得很圆满。这叫殊胜。
「普度十方有缘众生，无有穷极，是为大悲。」佛有智慧，圆满的智慧，又有圆满的慈悲，因为他要帮助十方有缘众生，这有缘两个字很重要。古大德常说，「佛不度无缘之人」，这不是佛不慈悲，什么叫无缘？他不相信，他不接受，他不能理解，这就没有缘。只要是有缘，不分你是哪个国家人，不分你是哪个种族，也不分你的文化背景、你的信仰，都不分，只要你能信、能解、能行，佛就会全心全力帮助你。佛法教学就这么一个条件，就是有缘。无有穷极，佛有智慧，佛有大德，所以他没有辛劳，我们看起来他很辛苦，他自己很清净。为什么？他不起心、不动念，哪来的辛苦！起心动念、分别执着就有辛苦，他完全没有。所以度而无度，无度而度，说而无说，无说而说，一天讲到晚，没说一个字，心地清净，一尘不染。
「如来从体起用，悲智并运。」我们今天供佛，当中供一尊佛像，两边是两位菩萨，代表什么？从体起用。佛是体，佛代表常寂光，佛代表自性，自性什么都没有，起作用就有了。作用再多，把它分为两大类，一类就是智慧，一类是福德，福慧双修，佛称二足尊。两个菩萨，一个菩萨代表智慧，一个菩萨代表福德，智慧是解，福德是行，解行相应。西方三圣，观世音菩萨代表行，代表福，大势至菩萨代表智慧，代表解。你看看，观音菩萨排列在阿弥陀佛的左手旁边，大势至在右手这边。我们中国人左边为大，左边是客位，右边是主位，主人在下面，客人在上面，贵宾。这是什么？净宗法门把行摆在第一，解摆在第二，重视念佛，这一句名号就不得了。你看华严三圣，华严的摆法跟净土就不一样，文殊菩萨在这边，代表智慧，普贤菩萨在这边，代表行门，华严是智慧在先，行门在后。这就是你一看佛菩萨的表法就晓得，这个法门它重智还是重行；当然行解都要重视，里头有轻重差别。净宗特别着重行门，行门就是一心专念阿弥陀佛，重要，比什么都重要。
净宗不解没有关系，只要你真信、真干，完全不知道无所谓，到极乐世界就知道了。它跟其它宗不一样，其它宗不解行就难，一定是依照清凉大师所讲的四个顺序，信解行证。这是普通法门，八万四千法门都是这样，信解行证。净宗法门不是的，它把行摆在第一，你进门就叫你念阿弥陀佛，一心称念，能解更好。什么人需要解？对净宗有怀疑的需要解，因为解帮助你断疑生信，它用意在此地。真信了，解不解没有关系。我真信，真相信有极乐世界、有阿弥陀佛，我念佛肯定阿弥陀佛来接我往生，这就行了，他就决定得生。到西方极乐世界，天天听阿弥陀佛讲经说法，自然就开悟。所以，净宗的解行是放在极乐世界。在这个世界上，净宗什么人需要解？弘法的需要解。你因为弘法，有很多人怀疑，你不把它讲清楚、讲明白，他不相信。所以这个解不是自己的问题，帮助别人，这个道理要懂。可是，解得愈深，你的信心愈坚定，你的愿心愈恳切，它肯定帮助你在极乐世界提升品位，这是肯定的。如果真正把阿赖耶那一分搞清楚、搞明白，你对这个世间用心不一样。为什么？全放下了，你的心行跟自性全相应了。到西方极乐世界生实报庄严土，不是方便土、不是同居土，那是得理一心不乱，跟禅宗明心见性、大彻大悟同一个境界。所以有缘分，解还是应该学习的，对我们有极大的帮助。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
