净土大经解演义 （第五００集） 2011/7/18 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0500
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第六百二十二面第七行，从当中下半看起，从净定：
「净定者，其心清净，寂然不动也。安乐者，安然自在，任运常乐也」。接着前面，我们学到的是「自然保守，真真洁白，志愿无上，净定安乐」。现在我们看「净定安乐」，经文上这个四句非常重要。我们也用了相当长的时间来学习，特别是「自然保守」，保守什么？「真真洁白」。这真心怎么样能保持？「志愿无上」，这是自己觉悟了，念念想帮助别人觉悟。「净定安乐」，是我们的目标，我们自己希望得到，也希望一切众生个个都得到。『净定』，意思是「其心清净，寂然不动」，这是真心。我们要知道，会动的是妄心，不动的是真心。什么叫不动？心里面没有分别执着、没有起心动念，叫不动。这个不动分三个层次，不执着，这是小小的不动；不分别，不动的等级提升了；到不起心、不动念，才叫真不动。由此可知，阿罗汉跟菩萨，比凡夫、比天人来说，他们心不动了，我们这个心乱糟糟的。如果要比起佛，他们的心还在动，只是很微细的动，像水一样，它有很小的波浪，还是有；凡夫，大风大浪，叫波涛、海啸，现在变成这种可怕的程度。真心永远不动，惠能大师说得很好，「本无动摇」，这在佛法里面称它作「自性本定」，这个定不是修来的，自性本来就是这样的。所以它是自然的，它不是修得的，只要你把那些动放下，它就不动，不动就现前。动是假的，它是生灭法，所以可以把它灭掉；真心不是生灭法，所以它不动的那个清净相会现前。这是功夫，真正修行人就想修这个东西。
净定的作用就是『安乐』，「安然自在，任运常乐」，这个安的意思很深，它没有起心动念，没有分别执着，没有烦恼，没有习气，没有忧虑，没有牵挂，什么都没有，什么都不缺。为什么什么都不缺？自性里头本自具足。具足什么？样样都具足，具足万事万法、十法界依正庄严，它一样不缺，就在我们眼前。你看我们眼前什么地方缺了一块？现在我们看到很多大地无缘无故的就沉下去，叫天坑，这是不是缺了一块？没有，你看看天坑那个底还在，没缺。无论是极乐世界，无论是阿鼻地狱，全都是自性本自具足，样样不缺。这些境界不同，为什么不同？念头不同。你记住一句话，这句话非常非常重要，是大乘经教的核心，那就是佛讲的「一切法从心想生」，你想什么就现什么。你想安乐，安乐就在现前；你想悲伤，悲伤就在现前；你想极乐世界，极乐世界在现前；你想山崩地裂，山崩地裂就在现前，一切法从心想生。极乐世界是什么念头？仁义礼智信是极乐世界，自然的；反过来，不仁、不义、无礼、无智、无信，那什么世界？是我们现前的世界。
这个景观真存在吗？佛告诉我们不存在，假的，幻相。就像我们看电影，就像我们看电视，没有两样。你要是明了事实真相，什么都不放在心上了。什么都不放在心上做不到，为什么？习气太重，不知不觉那就是自然中自然相，不知不觉，念头就生起来了。所生的念头你细心去观察，凡夫的念头自私自利，圣贤的念头全部是利他。利他是善，自利是恶、不善，利他是假的，自利也是假的，没有一样是真的。但是外面境界变化，确实跟着你的念头转，病苦现前，灾难现前，不善的念头所变的。天堂现前，极乐世界现前，是你的善念、净念所变现的，一点都不稀奇，无有一法不是自然中自然相，全是的。只是我们迷失自性，叫粗心大意，都在眼前没离开我们，可是我们看不到，我们没有觉察到，没有体会到，问题在这里，这桩事情不能不知道。净定，安乐就现前，换句话说，我们的心净不下来、定不下来，就是烦恼现前，安乐就没有了。安乐是从净定来，与环境不相干，但是初学的人环境会干扰你。你习气重，在环境里面你做不了主，你心随境转，你得要炼。真正会炼的人，他不离开环境，为什么？他要在环境里头锻炼，那叫真功夫。环境再好，不起贪恋，环境再坏，不生烦恼，在环境里面无论是顺境、是逆境，是善缘、是恶缘，他在里面干什么？他炼净定，在这个里头炼这个功夫，这叫真修行，这种人叫上上根人。
净土跟密宗，说实在的话，它们是同一条道路，同一个目标，手段不一样。无量法门归纳到最后就是三门，总的来说就三门，这三门就是觉正净。禅宗走觉门，性宗走觉门；教下从解门，觉正净，解门就是正知正见，天台、华严、法相，这些统统是走解门。第三个就修净门，净门是两个，一个是密宗，一个是净土，密比净土更清净，因为净土回避，染污的我回避，密不回避，它是净中之净，那个难。所以学密，早年老师告诉我，学密成就就成佛，不成就就地狱去了，没有当中的。不像显宗，显宗不成就不至于堕地狱，成就也不至于成佛。你看你往生西方极乐世界，最普遍的、人数最多的凡圣同居土。不像密，密的成就肯定在实报土，他不可能在同居土、在方便土，不可能。所以密难，太难了！他财色名食睡统统在面前，他一点不拒绝，境界现前真正不染，不起心、不动念，密成就了，他的净定成就了，真净定。净土宗的净定那是比较，比较一般凡夫是净定，比上差远了。你明白这个道理，你就知道学这个密是多么困难，为什么他学不成功会堕落？财色名食睡里头，他有没有贪心？他生不生瞋恚心？他有贪心是饿鬼道，他有瞋恚心是地狱道。境界在面前，不容易！那叫真功夫，那个不是假的，所以学密成就的人少。
黄念祖老居士是密宗的金刚上师，他到临终的时候他念佛，他不用密，他都念阿弥陀佛。告诉我一天十四万声佛号，一句一句追顶着念，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，不间断，一天十四万声。这都是做榜样给我们看的，他学过禅、学过密、学过教，最后归净土。我的老师李炳南老居士也是的，学过密、学过禅、学过教，最后跟印光大师学净土。统统都学过之后，对净土死心塌地，其它的全都放下，他的心净定，安乐就现前！安乐不在外面，这个道理一定要懂。我们自己烦恼习气重，实在没有办法把心定下来，环境可以帮助，找个安静的环境，不算闭关，就算是住山，在从前在山上建个小茅蓬住山，不是闭关。初学的人适不适合？不行。我初出家的时候，已经学佛七年了，可以讲十三部小经，讲得听众还都能欢喜，法缘还挺盛的。有这么个缘分，台北有个居士名字我都忘掉了，五十三年前。他有个别墅在山上，日本式的建筑，后面有个很大的防空洞，是在二战时候建的，美国人轰炸台湾，他们在那个地方建防空洞，防空洞外面建个小房子在山上，环境很幽静。胜利之后，战争结束他们不住了，他做生意。来跟我说，那个地方想供养我，让我在那里进修。
我把这个事情向李老师报告，李老师笑笑说：古人闭关、住山是有条件的。我向老师讲：什么条件？「自己已经得定、已经开悟了，得定还不行，一定要开悟，什么悟？大彻大悟，明心见性。」这一下就把我给呆住了，要明心见性，明心见性为什么还要去闭关、去住山？佛法是师道，总不好意思说：我已经明心见性了，我可以做你们老师，你们来跟我学。这话说不出口，这太傲慢。那怎么办？我宣布闭关，我宣布住山，住茅蓬，这是什么意思？告诉人，我学习已经毕业，我在关房里，我在山上等，等什么？等你们来请我下山，弘法利生教学，请你出山，这么个条件。老师又说，你有没有听说佛门「赵州八十犹行脚」？赵州和尚八十岁，还在外面参学，他为什么不去闭关？他为什么不去住山？没开悟，没有大彻大悟，就是学生的身分，你要到处去参学。我这才明了。可是我们同届的，刚刚受戒完之后，有这个机会，就跟我的缘分一样，他们都去闭关，都去住山去了。老师不答应，还要继续学习。
所以我出家受戒之后，我出家两年才受戒，受戒之后又到台中跟老师，满足十年才离开。没开悟要跟老师，不能离开老师，离开老师我们会走错路。在现前这个环境，你很不容易把持，所谓一失足成千古恨，后悔莫及。李老师要求我的是跟他五年，我跟他一年三个月就出家了，没有满五年，所以回到台中之后把这个时间补出来。五年我觉得很有受用，跟他在一起，那就是机会教育，有很多东西是没法子说的，就在日常生活当中你自己要会看，你要会体会，你才能得受用。五年满了，我自己感觉得不够，跟老师报告我再住五年，就我跟老师十年离开他。老师点点头笑笑，为什么？不是他要求的，我自动提出来，根要厚，根要扎实，你才能成就。所以我到八十五岁，我还没有住过山，还没有闭过关，我明白我没有条件，没有这个资格。到处讲经教学也是属于参学，为什么？教学相长，讲给别人听，自己也有进步。这是每个人教学都有这个经验，我们从教学当中去求学。什么时候能够真正专修净定安乐？那这是缘分，这个缘分我相信佛菩萨会给我们安排。我们自己要这么做不太妥当，一定要佛菩萨来安排。
我们看底下经文，『一旦』，「指某一剎那际」。「因此无上是行不到处」，无上表这个意思，「故无行程可计」，你没有办法计划，无上是行不到的地方，那是明心见性，「即无期限可言，只是在无心三昧中」。这个很有味道了，那个无上有没有办法达到？有，要在无心三昧中。这什么意思？就是不起心、不动念，不起心、不动念叫无心三昧，起心动念就不行。不起心、不动念，我们能做到？做不到。为什么？真正不起心、不动念，这个宇宙法界不见了。什么时候这个境界现前，整个宇宙没有了，自己身体也没有了，可是自己清清楚楚、明明白白，所有一切现象都没有了。我们没有入这个境界，能想象得到，为什么？那常寂光的境界。自性有没有？有，自性是一切万法的本体，一切万法的本体是空寂的。我们只要看到有现象存在，我们的起心动念就没有断。前面我们所说的，相似相续相，一个念头接着一个念头。就好像看电影，你只要看银幕上画面都在，它在动，它没有定下来。如果一定下来，画面没有了，画面没有了就是银幕上一片空白，那就是自性现前，那就叫见性。见性之后，不动是见性，动还是见性，为什么？你透彻了解了！动与不动都不放在心上，二边不住，中道不存，那个作用叫妙用，妙用是清净安乐。清净安乐四个字你没得到，妙用就没有，你的用会生烦恼，凡夫的作用生七情五欲。菩萨起的作用生智慧，决定没有七情五欲，道理在这个地方。
所以，见性没有行程可计，也没有期限可言，「只是在无心三昧中」，高峰禅师的话，「突然触着碰着，摸着向上关捩子」，这个东西比喻，就好像保险柜上那个号码一下调对了，这一对了马上一拉就开，很轻易，一点障碍都没有，「剎那相应，究极心源，契入理一心」。净土宗讲理一心不乱就是明心见性，大彻大悟，有没有可能？有可能。你不要有希望，有希望就是障碍，那是起心动念；不起心、不动念，随它去，自然就碰上，那就非常有可能。我们自己要具备什么条件？具备一心。我们常常讲的，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，这就叫一心，就有这个机会。那我们在应酬怎么样？有一个好方法、妙方法，也是古人教给我们的，你看见什么人都是阿弥陀佛，你看到什么事都是阿弥陀佛，这就不妨碍了。看见我喜欢的人阿弥陀佛，看到冤家对头阿弥陀佛，把一切分别执着全打掉，我六根所接触的统统是阿弥陀佛，这样念佛，纵然不能明心见性，不能大彻大悟，给诸位说，二、三年功夫成片是决定成就，有功夫成片往生就自在，什么时候想去就去得了。修行功夫不得力的，什么原因？没有放下，没有放下里头最重要是情执，这是最严重的。名闻利养还比较容易放下，情执太难了，破除这个障碍的方法，确实观念改变过来。
这一切人是不是真的阿弥陀佛？你说是真的，他就是真的，你说是假的，他就是假的，为什么？一切法从心想生，是你自己做主宰。不是别人做主宰，别人做主宰就困难了，要自己去做主宰，所以这个事情不用问人，你问佛菩萨也没用处。老祖宗告诉我们，「行有不得，反求诸己」，没有叫你去找别人，反求诸己就对了。「剎那相应」，这是你自己意想不到的事情，不知道在哪个剎那你一下碰上。每个人的机缘都不一样，我们从《五灯会元》里面去看，一千七百则开悟的例子，没有两个人是相同，这说明什么？说明念念都不相同，没有相同的念头。哪一个念头的缘跟你相应，一下就通开，迷关就打破了。所以平时心愈清净，这种机会就愈多；心不清净，妄念很多，这个机会就没有了。开悟，心一定要清净，念佛确实可以帮助我们达到这个心地接近清净，这个方法非常之妙。
「故云：一旦开达明彻。开者，心开」，真心出现了，心开了。我们现在的心是闭塞的，被什么东西闭塞住？被起心动念、分别执着，只要有这些东西，心就开不了。心一开，就像惠能大师一样，你看到清净，真清净，从来没有染污过。过去所谓染污是假的，不是真的，染污的是妄心，不是真心，真心不生不灭，妄心生灭。阿赖耶有染污、有生灭，本性是本自具足，阿赖耶里头没有具足功德，具足烦恼习气，具足一切落谢种子，它具足这些东西。自性本无动摇，它确实是净定的，所以净定是真心；阿赖耶是动的，念念生灭。真心能生万法、能现万法，阿赖耶没有这个能力，但是阿赖耶能够变万法，让这些法产生变化，它不能生，它也不能灭，但它能变，把一真法界变成六道轮回，它有这个本事。所以，六道轮回从体上讲跟一真法界无二无别。我们真正做功夫，功夫的核心，我们讲修行，修行功夫的核心是什么？就是这两个字「净定」。
八万四千法门，这佛说的，每一个法门都是修禅定，是用八万四千种不同的方法、不同的门径，全都是修禅定。禅定是什么？就是净定，净是真心，就是本自清净；定就是自性本定，本无动摇。我们修这个东西，就是找真心，把真心找出来。妄心暂时放下，真心就暂时现前，你放下一分钟，它就现一分钟，就有一分钟的净定安乐；你放下十分钟，你就得十分钟的净定安乐，那对于身体健康有大帮助。一个人二十四小时忙碌，能够有十分钟的净定安乐，他这个疲劳就可以恢复。然后你就晓得，释迦牟尼佛跟这些菩萨、罗汉、祖师大德，他们为什么能够不疲不倦？没有别的，他心净定，他享受的就是安乐。我们今天心不安，心不安身就不安，心不安是妄念多，身不安是病痛多。道理我们真搞清楚，我们真正相信，不怀疑，我们依照这个方法来修，那对我们有大利益，这是我们不能不知道的。这个地方讲，讲得真好，剎那相应之后，「究极心源，契入理一心」，这是大彻大悟，明心见性，八万四千法门目的全是在此地。心开了，『达』是了达，了是明了，达是通达。
下面，『明』是明白，「如《信心铭》曰：洞然明白」。『彻』是透彻，亦指彻悟。所悟者何？只是『自然中自然相』。这个意思深，自然中自然相在哪里？就在面前，阿罗汉见到，菩萨见到，佛见到。我们凡夫没见到，为什么凡夫见不到？凡夫能够把起心动念、妄想执着放下就见到了。见到是什么？见到还是这样的。你所见到的，六根接触到的六尘境界全是自然中自然相，为什么？没有丝毫做作。我们观察一个鸡蛋，这个大家很清楚，它为什么能孵出小鸡？打开鸡蛋，里头是蛋白跟蛋黄，找不到任何东西，为什么孵出来的小鸡有眼耳鼻舌身，里面有五脏六腑？怎么变现出来的？科学家也做不到，自然中自然相。你不分别、不执着、不起心、不动念，这个里面的现象，体、相、作用你完全通达明了。还有更微细不可思议的，一粒尘沙，前面在经上我们读过，尘毛，尘是物质现象，最小的物质是微尘；毛是什么？我们汗毛的毛端。毛的尖端，这是讲正报最小的，用毛端做比喻，依报里头微尘做比喻。前面我们读过，古大德说毛尘之微点，毛很小，尘也很小，它是很多很多微点聚集成的，微点当然比毛尘更小。黄念老在批注里面讲，近代的科学家、物理学家发现的中微子，大概就是佛法里面讲的极微之微，没有办法找到更小的，发现中微子。多大呢？他用一个电子做比喻，电子就很小，肉眼看不见，电子是绕着原子核转的电子。中微子的体积只有电子的一百亿分之一那么小，这么小的一个东西，它里面具足色受想行识五蕴。我们听了这个话才想起来，《心经》上常常念的「观自在菩萨照见五蕴皆空」，应该是指这个，我们都没想到。「度一切苦厄」，你要是看到这个事实真相，所有一切妄念全放下，苦厄不就没有了吗？苦厄从哪来的？不善妄念生的。不是别人给你的，任何人都没有办法给你，都是你自己生的。这个道理要懂，我们不会怨天尤人，就不造这个罪业，不去责怪别人。只要自己在境界里学不起心、不动念，真修行，真功夫！
自然中自然相，念老在此地，还举《楞严经》一个公案，「如《首楞严经》狂人迷失本头，狂走寻觅，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本头宛在，何等自然」。这就自然中自然相，这个比喻得好，《楞严经》上这段的故事，释迦牟尼佛说的，这是给富楼那尊者，答复富楼那尊者的问题、提问，解答里引用这个例子。富楼那问得好，无始无明是什么时候起来？为什么我们还有无始无明？自性本来是清净的，为什么会起无始无明？所以佛经上这个无明上加个无始，无始是什么东西？没有开始。没有开始是什么意思？假的，不是真的。真有开始、有终结就变成真的，有始有终。没有开始，所以举「演若达多迷头认影」这个公案来证明，演若达多他迷了，头不见了，到处问别人，我的头在哪里？这个比喻我们换个例子，诸位就更好懂。我们小时候，正是跟日本人打仗抗战期间，那个时候我们念小学。抗战期间，小学五、六年级，高年级就有军训课程，这在平常时候决定没有的，五、六年级接受军训课程，学校里穿制服要戴帽子。上学的时候先上操场，有教官，教官那个时候都是低阶军官来担任，多半是排长来做我们的教官。叫我们紧急集合时间三分钟，哨子一吹三分钟，服装整齐，大操场集合，队伍排起来。就发生迷头认影的现象出来，有同学身上穿得很整齐，帽子也戴在头上，到处问别的同学：你有没有看到我帽子？慌慌张张在找帽子，别人指着你头上：你的帽子不是戴在头上吗？一摸果然如此。这叫自然中自然相，你说这个迷有开始吗？是有原因吗？没有，如果我们讲，可能他太紧张出现这个现象。在紧急集合这种事情常有，常见的。
佛就举这个例子，迷人「迷失本头，狂走寻觅，是不自然」。戴着帽子找帽子，到处问别人有没有看见？人家指着你头上，那戴在头上。所以「一旦狂歇」，一下明白帽子就在头上。「歇即菩提，本头宛在，何等自然」。歇即菩提，就像《法华经》上世尊所说的「止止不须说」，放下便是，不用说，你把你想说的、要说的放下就是，你说什么！禅宗里头有两句话，「开口便错，动念即乖」，就这个意思。你开口动念就是狂走寻觅，就不自然，为什么？你念念所求的，它就在当下，就在面前，只要你把起心动念放下，它就是的，何等的自然。我们今天的毛病出在哪里？就出在起心动念想去找，想去得到。帽子戴在头上不知道，想去找，想赶快戴上，没有晓得本来就在头上。你想求智慧，你放下，智慧就现前；你想求福报，你放下，福报就现前；你想修德能，放下，德能本来就是，不用求。六祖惠能大师给我们做出精彩的表演，人人都求，求不到，他什么都不求，一切现成的，五祖就选上他，为什么？他狂歇了。别人，别人狂没有歇，还到处在乱找，在乱钻，而不知道本来就是，这个真妙！所以说是「何等自然」，这句话讲得太好，能所不二，什么都是现成的。
「又如古德悟时曰」，开悟的时候，开悟他说什么？「原来师姑是女人做的」，师姑是比丘尼，你何等自然。「又如：早知灯是火，饭熟已多时」，这都是禅宗开悟的时候说的话，灯跟火是一不是二，饭熟是什么？就是觉悟。你本来觉悟，不是现在觉悟，为什么？根本就没有迷悟。迷就是迷头认影，演若达多迷头认影，所以真的本来就是，一切法本来就是。「比丘尼是女人，灯即是火，均自然中自然之相」。自然是性，第一个自然（自然中）是性，第二个自然是相，性相是一不是二。真如自性在哪里？就在事相上。在哪个事相上？一切事相上统统都是，没有一个事相不是。惠能大师说「何期自性能生万法」，万法每一法里头都是，你还找个什么！自性在哪里？自性在我身上，自性就在桌子上，自性就在这个房间里，没有一法不是。把这个人切成肉丁，自性在哪里？在肉丁里，每一个都是，每一个细胞都是，每一个原子都是，每一个小微子都是的。这个小微子实在不可思议，它的体积是一个电子的一百亿分之一，不是一百万分之一，一百亿分之一，一百亿个中微子组成一个电子。这个中微子具足色受想行识，那个色就是物质现象，物质现象从哪来的？受想行识变现出来的，没有受想行识就没有物质现象。
如来问弥勒菩萨问得好，「心有所念」，这个念里头有「几念、几相、几识」？弥勒菩萨的回答，「一弹指有三十二亿百千念，念念成形」，形就是色，就是物质现象；「形皆有识」，识就是意念的现象，就是受想行识。所以我们一定要知道，遍法界虚空界万事万物都是个有机体，就是活的，它不是死的。所有物质现象都会看、都会听，都懂得人的意思，都跟着人的意念在产生变化。这个《还源观》上讲得清楚，《还源观》讲本体，哲学里讲本体没有它讲得清楚。一个自性清净圆明体，这是本体，它起二用，二用是什么？一个变出来宇宙，第二个变出自己，自己跟宇宙是同时出现的。就像作梦一样，你有没有记得哪一次作梦没有你自己？你想想，有没有作梦的时候没有自己的？肯定有自己，自己是正报，梦中环境是依报。佛告诉我们，先有正报，后有依报，就是作梦时候先有自己，然后有梦境。但是它太快了，好像同时出来的，其实还是有先后的。梦中确实，你要知道作梦的时候，那梦外面境界就随你的意思去转，转得可快了。这种现象在催眠的时候你很容易看出来，催眠时候你是清醒的，你有没有看到有山？他一会儿我看见了、我看见了。它就转了，念头转的！你有没有看见菩萨？我看见了。你不提醒他，他说他不知道；一提醒他，他就有个念头，这个念头马上就现相，证明了境随心转。
我们明白这个道理，我们自己可以控制自己，头一个控制自己身心健康，清净安乐，这可以做得到的，这是人生最高的享受。控制自己了，无意当中，你自自然然的，这就是自然中自然相，我们居住的这个环境控制了。控制什么？这个地方没有灾难。纵然有灾难，我这个地方灾难不严重，譬如地震，你心是定的，别人家地震的时候，墙壁东西都倒下来，桌上玻璃杯都掉地下去。你也是一样感觉得动，你家东西都没动，桌子上摆的东西没有移动，你感觉得有地震，但是你家里好像平平安安，没有出什么事情，那是什么？你这个小区不动。如果你的功夫大，你修行的功夫得力的话，我们居住在这个地方，一里、二里的范围没有大难；功夫再高的，我这里十里、一百里的范围不受灾难。完全看你的定力、看你的功夫，真正有功夫、有大福德的人，他居住的地方不会有灾难。道理就是境随心转，你的心是清净的，你的心是定的，所以你得的果报是安、是乐，安乐是果，净定是因。然后你真正明白了，万事万物无一不是自然中自然之相也。
下面还都是禅宗的话，「又如未悟者」，凡夫，「看山是山，看水是水」，这凡夫。觉悟的人呢？觉悟的人「看山不是山，看水不是水」，山也是幻相，水也是幻相。正如科学家他看山是什么？无非是一些原子、电子，他看到这个东西，看水呢？看水也是这个东西。随着他心念，他看外面境界就不一样。「彻悟者，山仍是山，水仍是水」，为什么？恒顺众生，你们说是山，好，就算是山吧，你们说那是水，好，就算是水吧。不必去相争，相争没有意思，每个人说的都没错，你站在某个角度看，你站在某个程度看，当然是一样的。彻悟的人晓得，你看的是一面，不是面面都看到，就像瞎子摸象一样，摸到大腿，象像什么？像柱子；摸到耳朵，象像什么？象像个畚箕；摸到尾巴，象是什么？象像个扫把，说的都没错。没有看到整个的象，他只摸到一部分，你不能说他错，也不能说他对。这彻悟之人。
「高峰禅师曰：元来只是旧时人，不改旧时行履处」，这个意思，念老说「只是仍旧，何等自然」。这个话不是真正彻悟说不出来，旧时人是谁？真如自性，能现能变从来没有改变过。万事万法是它所现所生的，所现所生的只是幻相，剎那不住，不要以为它真有，没有！真有的是自性，永恒不变，永恒不染，是我们的真心，是我们的自性。我们这个身心是它变的，山河大地是它变的，所有一切众生是它变的，我们认为这个是自己。如果你认为能变的是自己，所有现象都是自己旧时人。旧时行履处是什么？就是自性现相作用，丝毫没有改变。我们今天看到有前后、有过去、有未来、有十方、有远近；真正觉悟之后，时间、空间都没有了。时间没有了，过去、现在、未来都不存在了，那就是不改旧时行履处，同一个时空。只是仍旧，这句话说得好，只要仍旧，你就不会起心动念。仍旧是什么？肯定了真性，真性在起用，起用里头有觉迷，觉是佛法界，迷是另外的十法界。真正通达明了的人告诉我们，迷悟不二，迷悟一体，这是圆满的回归自性，就是西方极乐世界常寂光净土。
「再者，自然相，即自性本然之实相」，下面举个例子，「山水、男女、今时、旧时」，旧时是过去，「等等，一一无非实相正印之所印」。那是什么？全是实相，没有分别、没有执着。「当相即道」，这道改一个字，大家就很好懂，当相即性，性相一如，性相不二，这个道就是性。「即事而真」，这个真也是讲的性，一个意思，即事就是性，这真正明心见性了。「一一皆是清净本然，一一皆是自然中自然相也」。这是你用清净平等心，看到清净平等的宇宙，看到清净平等的法界，这个法界里无佛、无众生。为什么？佛、众生都是假名，都是我们给它安的名字，它原来没有名。正像《老子》所说的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，这真的，这不是假的，这是真正不可思议的境界，这才叫一真法界。一真法界在哪里？遍法界虚空界就是一个一真法界。
是我们迷了之后起了分别执着，把它区别这么多。譬如地球，地球就一个地球，分什么这个国、那个洲，不都是人干的事情！分就分吧，分了又打架。界线没有了，架不就不打了吗？只要有界线就打架，全都是人自作自受。不分就是自然中自然相，一分就不自然，毛病就出来了。人与人要是不分，那都是相亲相爱，就像父母兄弟姐妹一样，那多么圆满。这一分可麻烦大了，一分就搞对立，就发生冲突、发生矛盾、发生斗争，完全都是不自然。所以自然是最美好的，自然是最健康的，你只要肯顺自然，顺自然就是顺着大道走。谁肯顺自然？给诸位说，觉悟的人顺自然，愈是觉悟就愈随顺。诸佛菩萨随顺自然，所以诸佛菩萨能恒顺众生，随喜功德，诸佛菩萨绝对没有跟一个对立的，没有，不会跟一个人对立，不会跟一个事对立，也不会跟一个物对立。他完全是圆融的，他的心永远是净定的，所以他永远是安乐的。佛如是，一切众生无一不如是，佛给我们讲真话！所以自己要自爱，不要糟蹋自己，不自然就是不自爱，不自然就糟蹋自己，所以这个自然多重要。大乘佛法没有别的，不就学自然吗？这段经文里头出现八个自然。
下面跟我们解释，『根本』，根，「根本者，本体。一切诸法之根本自体。」就是现代哲学里面所讲的本体论，哲学家在找宇宙万法的本体，找了这么多年，找了这么多代，到现在没有结论。有很多种说法，没有一个说法能令大众心服口服，没有，没有一个，说得都好像有那么点道理，但是听了都不服。实在讲把本体讲清楚、讲明白，真的就是大乘经。连今天的科学、哲学都讲不清楚，但是我们很佩服他，已经慢慢可以接近，愈来愈接近了。今天科学家能发现佛所讲的阿赖耶，阿赖耶识从真起了个妄，也就是我们讲真心、妄心，科学家把妄心找到，但是妄心怎么来的，就是妄心的本体没找到。他只说这个妄心是无中生有，就是意念，他们讲意念。佛法讲得更清楚，受想行识，佛法讲四个字，他只讲行识，讲意念。这个东西确实是从自性里面出来的，自性是空的，但是自性不是无，因为它能生、它能现，它不是无。可是自性空寂，自性确实没有一切现象，所以说它无、说它有也不为过，也能讲得通，它确实有这个现象。它什么都没有，说它空，不能说无，你说它无又不能说它空，这妙！所以讲要很细心去体会。它是一切法的本体；换句话说，一切法是从它而生的。
「《大日经》曰：一身与二身，乃至无量身，同入本体」。这个话说得好，本体是我们的真身，是我们的真我，这个身是假我，不是真我，这是真我。一身、二身，一身是自，二身是他，有自、有他，乃至无量身，身就是个形体，人有个形体叫人身；畜生，狗有个狗体，叫牠狗的身；小鸟，我们看到鸟的身。蚊虫蚂蚁牠也有身，树木花草它也有身，山河大地它也有身，它只要有个形体就是身。我们能看得见的，能摸得到，这身。同入本体，都是本体所生的。「此正明根本之义。又本者本心，即本源之自心。又本性，乃固有之性德。又有根本之有字，至关切要」。这有是什么？本有。「如狂人之有本头，决定是有，不从外得」，这就是说本体本有。万事万法它有根本，这个根本就是自性，也叫法性，也叫真心，也叫本性。佛对于这桩事情用了几十个名称，都说这桩事情，一桩事情，为什么说这么多的名相？这是世尊教学的善巧方便，告诉你不要执着名字相，名字相是假的，你从名字里头悟入真实，这就对了，不叫你执着名字相。不叫你执着言说相，言说是假的，所有现象都是假的，你得从假的里头去悟入真实。一切假相里头有真实，一切假事里头也有真实，妙！你看到真实就见性不着相，不着相你就见到性。着相就见不到性，着相生烦恼，见性生智慧，着相你就受苦，见性你就快乐，净定安乐！所以最可贵的，是你在相里头见到性。
古人有个比喻，所谓「以金作器，器器皆金」。把金比喻作本体，比喻作性；器是相，器做种种不同的花样。早年我们在美国，同修里头一位陈居士，陈大川居士他做珠宝生意，不是真的，假珠宝镀金的，它是真金，镀金的。有一次他带我们参观他的工厂，好像现在工厂在杭州萧山，规模很大，销全世界。我看的那是大概总有二十年前，参观展览室里面一些首饰，一个是一个花样，没有相同的，大概有一、二万个。那一看的时候真是满屋放光，金光闪闪，琳琅满目，非常漂亮，我觉得比真的都漂亮。这个东西营销量很大，为什么？丢了就算了，它不值几个钱，一付耳环、手镯、项链，十几块钱，所以丢了不心痛。戴起来真漂亮，你不知道那是假的，所以那个营销量，对全世界效益太大了。那一天跟我也有十多个人跟我去的，我说：大家来看，我们天天讲比喻「以金作器，器器皆金」，今天大家都看到了，你从器上看到金你就见性。这房子这么多东西，有什么？只有一样东西，黄金，除了黄金什么都没有，你看到性了。如果你看这是一付耳环，这是手镯，这是项链，黄金在哪里不知道，这里没有黄金，见相就不见性。
我们今天迷了，所以叫迷失自性，不知道性在哪里，性就在相里头。所以明心见性的人，老和尚问他：在哪里？什么样子？随便拈一个比划一下，一切是，哪一样不是！老和尚点头就给他印证，这个人明心见性了，他真见性了。真见性之后人不一样了，为什么？在一切法里头，六根接触六尘境界不起心、不动念。如果还起心动念，没见到，为什么？他着相，着相才生烦恼，着相才有分别执着。见性的人不可能有分别执着，不但没有分别执着，刚才讲了，根本就不起心、不动念，他心是定的，真正是净定，他的形态是安乐，你能够看到他的净定安乐，见性才有。迷失了自性，决定没有，迷失自性，迷失得太过分，现代人，叫心浮气躁，一个人坐在那里都生烦恼，那有什么法子？一个人坐在那里他生什么烦恼？他打妄想。愈想愈生气，愈想愈过不去，他自生烦恼，这叫迷得太深。用什么样的方法帮他破迷？佛菩萨慈悲，讲经说法。所以迷得重的人，最好的方法天天听经，听上个三年、五载，他自自然然烦恼轻、智慧长，听个十年、八年，他得三昧了。不必听各种不同的经，那个效果不大，为什么？每部经里头讲的意思不一样。
要听就听一部，像刘素云居士十年就听一部《无量寿经》，她得定，她开悟了。任何一个人十年把功夫用在一部经上，没有不开悟的。开悟好，开悟往生生实报土，得定往生生方便有余土，没有开悟、没有得定往生生凡圣同居土。虽然到极乐世界都得阿弥陀佛本愿威神加持，你所享受的待遇、智慧、神通、道力，都跟法身菩萨没有两样。那是阿弥陀佛慈悲加持给你的，不是你自己自然里头生出来的，不是的，阿弥陀佛给你的，也有受用，不太自然。如果我们有十年的时间，下十年的工夫，我们都能够契入自然中自然相，我们往生极乐世界是实报庄严土上品上生，那怎么会一样！上品达不到，「取法乎上」，上得不到，「仅得乎中」，还能得中，中就是得定、得清净心，方便有余土，方便有余土是得定的人。所以这个根本，有根本，要肯定，对这桩事情不怀疑，我们有没有？有。根本就是本源自心，就是本性，就是性德，也就是法性。释迦牟尼佛跟我们讲「一切众生本来是佛」，那个佛就是根本。记住本来是佛，记住放下便是，为什么不肯放下？
我感恩老师，我们讲堂，我坐的对面墙上，挂的就是老师的照片，每天学习都看到他，都向老师行礼，念念不忘老师的教诲。章嘉大师我们见面第一天就教我放下，就教我看破，原来放下就看破了，你为什么不能看破？看破是智慧。为什么没有智慧？你没放下。放下就生智慧，看破你就更能放下。我才明白我们从初发心到如来地，修什么？就这四个字，看破帮助你放下。我们现在学习经教，帮助我们看破，看破了我们就放下，放下又帮助你看破，看破又帮助你放下，就这两样东西相辅相成，从初发心到如来地。章嘉大师没有保密，把这个方法当时就传给我，我那个时候二十六岁。我这个看破、放下搞了六十年，所以这些经我看能看得懂，看得出味道出来，愈看愈有味道，愈看愈欢喜。一天不吃饭、不睡觉没有关系，一天不读经，这个日子过不下去。所以这些经文你读的时候读不厌，愈读愈欢喜，法喜充满，净定安乐都从这里得来的。这是佛菩萨留给我们的，无比无上的恩德，我们要知道感恩，感恩就要学自爱，就要学自重。自己要尊重自己，自己要爱自己，自己要相信自己有根本、有佛性、有真如、有般若，我真有。我只要把这些障碍放下，它统统现前，我怎么会不快乐！
这些东西现前了，也就有方法帮助别人，帮助别人最好的方法就是讲经教学。释迦牟尼佛当年在世讲了四十九年，一天都没休息，你要问他，一天讲几个钟点？可以说从早到晚，除了每天早晨出去托钵那个时间之外，都在讲经。托钵是一堂功课，什么功课？表演，做给一般社会大众看的，叫一般大众看这些人，这些人真有智慧，真正是幸福。他什么都没有，生活那么简单，三衣一钵，日中一食，树下一宿，其乐无比！所以世尊给我们示现什么？示现看破放下，表演这个给我们看，真放下，真看破，真正得大自在。无量智慧，你有疑难杂症去请教他，他从来没有遇到一个问题不能解决的，这是智慧。无论什么人，无论有什么苦难，你去找他，他没有拒绝的，这是慈悲，无量的智慧，无尽的慈悲。佛过世之后，经典流传给后人，后人真正依教奉行，如同佛在世没有两样，佛菩萨去我们不远，我们有心亲近，他就在面前。这里的两句，「决定是有，不从外得」，这个两句非常重要。现在时间到了，我们就学到此地。
