净土大经解演义 （第四八五集） 2011/7/8 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0485
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百零二面，第五行最后一句看起：
「众魔外道，皆不能坏」，从这里看起。众魔前面有批注。外道，什么是外道？「于佛教之外立道者，行于至理之外者，皆名外道」。外道，这边有两个意思，有浅深不同。第一个意思比较浅，于佛教之外立道，建立这个道教。为什么？因为佛的教法是从内发的，他不是从外面来的。大乘经教佛常讲「心外无法，法外无心」，从内心里面去求，这是佛道，从心外求法，那都叫外道，是这么个意思，这是我们不能不知道的。所以佛经称为内典，它是从心性里面流露出来的，跟记问之学不一样。我们读得多，看得很多，听得很多，这都从外来的，不是从内的。内是什么？内是悟。最明显的例子，学佛的同学都不会陌生，你看看《六祖坛经》，六祖惠能大师不认识字，没有念过书，也没有听过讲，在黄梅虽然住了八个月，五祖分配他的工作，是舂米破柴，是在道场里面做苦工。寺院里面有讲堂，他一次没去过，寺院里头有禅堂，他一支香也没有坐过，换句话说，行门解门都没有。最后五祖把衣钵传给他，为什么？他开悟了。开悟之后，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教他全懂。他不认识字，你念给他听，他讲给你听。念的人迷惑，他讲出来之后，让你听了你也开悟。头一个是在逃难路中，路途当中遇到的，无尽藏比丘尼一生受持《大涅槃经》，天天读诵。这一天惠能大师遇到了，能大师坐在旁边，她在那里读经。念完之后，惠能大师把念这一段意思讲给她听，她非常惊讶，怎么讲得这么好！捧着经本向他请教，他说我不认识字，你不要拿经本给我看。你不认识字，为什么讲得这么好？这个与识字不识字没关系，内学，这叫佛法。这个例子太明显了。
什么是内、什么是外？开悟了是内，佛法最可贵的是开悟。为什么会开悟？心清净就会开悟。我们这个经题上标示得很明白，清净心、平等心，清净平等后头那个觉就开悟了。清净是定、是真心，平等是更深一层的真心，大彻大悟。得清净心开悟，不是大彻大悟，为什么？阿罗汉得到的、辟支佛得到的，得到清净，菩萨得到平等，大彻大悟就成佛了。惠能大师大彻大悟，从哪里来的？从清净平等来的。清净平等，跟认识字不认识字、跟学不学过真的没关系，给我们做这么好的榜样，这内外你就清楚了。所以没有戒定，这不叫智能，叫知识，都是从外头来的，知识。今天整个世界会出现这些麻烦，社会动乱、灾难频繁，什么原因？没有智能，全是知识。知识能发现问题，不能解决问题，智慧能发现又能解决，而且没有后遗症。为什么？智能的心纯净纯善，知识的心不然，知识的心是凡夫心，有情执、有分别、有妄想，智慧的心没有，智慧是真心。佛法讲内外从这里分的。
如果我们学佛出家了，也受戒了，一生弘法利生，我们的情执没放下，我们的分别执着没放下，你一生所学的、所教的统统是知识，经典的知识，经典的智能你没有，这个不能不知道！可是往生西方世界可以，知识，没有智能也能往生。为什么？极乐世界大慈大悲，叫带业往生，你这些业障习气可以带去，这个法门就殊胜了。没有定慧生到极乐世界，生凡圣同居土；有定，没有开智慧，生方便有余土；智慧开了，生实报庄严土，就这么回事情。这是西方极乐世界阿弥陀佛大开方便之门，要不然凭我们凡夫，千年万世的修行，都不能入其门。这个入门好难！《金刚经》大家非常熟悉，就以《金刚经》的标准来看，我们几个人可以及格？入佛门小学一年级，《金刚经》上告诉我们要破四相你才能入，也就是说无我相、无人相、无众生相、无寿者相，你才能入门，谁有能力？《金刚经》的后半部入大乘之门，前半部是小乘之门，四相破了证须陀洹，小乘初果。后面四句是「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，不但相没有了，念头都没有，那个见是意念，念头都没有，入大乘之门。大乘之门是谁？《华严经》圆教初住菩萨，初住以上，大乘，小乘没有分，小乘只能破四相。
我们今天连破四相的本事都没有，所以生西方极乐世界是凡圣同居土。虽然这个地位不是很高，可是十方菩萨都向往。为什么？只要生到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生，到极乐世界都得到阿弥陀佛本愿威神加持，皆作阿惟越致菩萨，这个不得了！这就是阿弥陀佛的福报太大，到那里享他的福报。凡圣同居土，就像我们现在一般人的身分，享受什么样福报？享受法身菩萨的福报，就是我们的生活、我们的待遇是法身菩萨的待遇。生到极乐世界，我们就会感恩阿弥陀佛，不但物质生活替我们照顾到那么样的圆满周到，不但人间不能比，天上都不能比，都比不上它。同时阿弥陀佛每天讲经说法，没有休息。这是什么？弥陀布施我们的智慧。我们为什么不能得定？为什么放不下？没搞清楚。听阿弥陀佛讲经说法，全搞明白、全清楚，那你就全放下。放下就是！本来佛，你本来是佛，你就回归自性，反本还源了，这个就是大乘教里说，证得究竟圆满的妙觉果位。所以菩萨有智慧，这个智慧是真智慧，用金刚来比喻，他有金刚智慧，所以众魔外道皆不能坏。菩萨看到众魔外道，如如不动，不会受他们影响。所以这个外道，第一个意思搞清楚了。
第二是「行于至理之外者」，这叫外道，这从理上讲。至理是什么？是性德，与自性相违背的这是外道。自性至理有标准吗？有，惠能大师说过「何期自性本自具足」，就这句话。世尊在《华严经》上讲得更清楚、更具体，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，有这三样东西。第一个有智慧，这是自性本具的智慧。不学，全都知道，只要见性，释迦牟尼佛四十九年讲的经全知道；这个世间圣贤讲的，他也知道，没有一样不知道；十方三世一切诸佛菩萨所说的，他全知道。道理是什么？不离自性。你只要见性，你就全都知道，你什么问题都解决了。心外无法，法外无心，一切法是你真心所现的，是你真心所生的。既然是自己真心所生所变，哪有不知道的！连虚空法界都是真心所现的。所以这个智慧大而无外，小而无内。智慧如是，德能如是，相好如是，没有一样不如是。你自己本来具足万德万能，你本来具足无量的相好，今天变成这个样子，能不好好想想吗？为什么会变成这个样子？迷了，迷成这个样子。除了遇到佛法你有回头的机缘之外，你再找不到机会了。换句话说，除了佛法，你回不了头。那佛法对我多重要，佛法对我有多大的恩德，你才会知道。
知恩才晓得报恩，几个人知道佛法对自己有多大恩德？不知道。我们这一生遇不到佛法，永远在轮回，决定没有出头之期。遇到之后也还得有缘分，得要有善根、有福德。所以世尊在《弥陀经》上告诉我们，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，彼国就是极乐世界。我们遇到佛法是缘，缘有了。什么是善根？真相信是善根，真听懂了，真明白了，这是善根。真相信，真懂了，肯不肯干？真肯干，真正希望这一生往生，这是你的福报，无比殊胜的福报。为什么？生到极乐世界就成佛了，还有福报能跟上吗？没有了，找不到，世间出世间都找不到，第一大福，究竟圆满的福报。所以这个不能不知道。这个说法真的太高，法身菩萨的境界。我们把它降下来，降到我们现在的身分，我们居住在地球上这个环境，行于至理，这个至理是什么？就是中国人常讲的伦理、道德、因果，圣贤教育，这是至理。为什么？它跟性德相应，完全从性德里头流出来的，这个不能不知道。伦理只有五条，第一个父子有亲，亲爱，君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信，这是性德，这是至理。违背这个道理，灾难就来了。为什么？乱了，你的心乱了，没有这个东西，你心乱了，你的家乱了，你的社会乱了，你的国家乱了，你的世界乱了，你居住的地球乱了，就这么来的，这一点不假。这个东西能不要吗？现在就是大家都不要了，都是自以为聪明，认为古人很笨，古人很愚痴，没有现在人聪明。
现在人发明电，发明这些科学工具，认为我们的聪明智慧超过古人太多了，古人哪比得上我们？可是你读读古人的书，再细细想到现在的社会跟古人对比。古人虽然样样好像笨拙，但是他一生快乐，他一生幸福。我们现在超过古人，但是我们在受罪，我们富贵都不乐。古时候的人不但富贵乐，贫贱也乐，没有不快乐的。素富贵，他安于富贵，素贫贱，他安于贫贱，社会祥和，和谐。跟现在不一样，人与人之间，互相礼让，没有竞争，互相关怀、互相照顾、互助合作，像兄弟姐妹一样。但现在兄弟姐妹都不能比了，现在的兄弟姐妹各顾各，谁也不顾谁，为了争遗产还上法庭，成什么话？在古时候被人笑话，哪有这种道理！个个都推让，没有争的。所以我们读古书，跟现代我们这个生活一相比较，你就能够觉悟。古人不是不能发明这些东西，他有智能，智能高过知识。佛经上讲的许多东西，这些科学的原理原则，现在讲最尖端的东西，他都说得很清楚。三千年之后的今天，最近的科学家才发现，发现跟佛讲的一样。佛不能发展科学吗？为什么不发展？他知道科学带给人类是灾难，好处有一点，不值得。你得一分好处，你要付出九十九分的代价，非常惨痛，他不能做，不忍心做。他们做的工作是什么？帮助众生觉悟，这是从根本救起。
真正觉悟了，真正证果了，不要说别的，只要你证到小小果，就是须陀洹。我们今天用手机，觉得很了不起！手机上你看可以看到照片，一面讲话一面看到对方，就像面对面一样，这个不得了，须陀洹要不要？不要。须陀洹有天眼通、有天耳通，朋友在远方谈话，听得清清楚楚，他在那里什么样子，他看得清清楚楚，他天眼看见，哪要这种仪器？这个多笨拙。如果你证到二果，你又多两种能力，这自性本能就现出来，他心通、宿命通，别人心里想什么会知道，我们自己过去生生世世干些什么，知道。阿罗汉能看过去五百世，能看到未来五百世，他怎么会没有这个能力？用这些机械，这得费多大劲！而且常常有故障，如果电没有了，它就不能用。要是到三果的话，飞机都不要了，轮船也不需要，他有神足通。神足通是飞行变化，想到什么地方，念头一想，你的身体已经到达。那你看这些交通工具就太笨，笨人干出来的事情。证到阿罗汉果，六种神通具足，叫漏尽通。漏尽通是什么？烦恼全没有了，对顺境善缘、逆境恶缘，心完全是平等的、完全是清净的，念念生智慧，不生烦恼，不生情执。这是跟你讲什么？这是小果，小乘，没有跟你说大乘。小果尚且如是，何况大乘！所以至理重要，现在人讲真理。与真理相应的，这是佛法；与真理相违背的，叫外道。
下面引「《资持记》云：言外道者，不受佛化，别行邪法。」这是讲人，从人事上讲。有一类众生不接受佛的教诲，我们现在讲他不信佛，他信别的教，这也算是外道，完全从现实人事上来说，这是外道。《天台净名疏》，净名是《维摩诘经》，「云：法外妄计，斯称外道」，这又是一个说法。法外，这个法是佛法，与佛法所讲的不相应，与佛法所讲的相背，这称外道，这个道是道门。「又《圆觉经集注》曰：心行理外，故名外道。」这是从心性上讲的，我们心里面的思惟，行是言语跟行为，违背真理，这叫外道。以中国传统文化来说，我们违背五伦，父不父，子不子；违背五常，五常是仁义礼智信，换句话说，不仁不义、无礼、无智、无信，这是外道。违背四维八德，四维是礼义廉耻，无礼、无义、无廉、无耻；违背八德，八德是孝悌忠信仁爱和平，这叫外道。
「又《俱舍玄义》云：学乖谛理，随自妄情，不返内觉，称为外道」，这是对学佛人讲的。我们用错心，走错方向，我们所学的是违背了性德。这个理是自性，如果能够明理见性，你没有学过戒律，你的言行举止自然合乎戒律。为什么？戒律是从心性流出来，你见性，没学过，必然如法，为什么？这叫道共戒。道明白了，起心动念、言语造作他都在道上。戒律就是道，一条一条写出来了，你没有学过，做出来跟他一样，一点都不会违背。定共戒，定是心地清净平等，这些规矩没有学过，他自然吻合。所以谛理重要，不能随自己的情执，妄情不行。随顺妄情叫不返内觉，不知道回光返照，不知道反求诸己，这一类的都叫外道。所以佛法这个外道范围非常之广。自古以来，多少学佛的人，结果是变成外道，他自己也不知道。自己现前不知道，死了以后就知道，为什么？死了以后他不是跟佛在一起，真正修得好的、有功夫的，他跟魔在一起，跟妖怪在一起，妖魔鬼怪，跟他们在一起。那是哪一类？最著名的修罗、罗剎，他到那里去了，路走偏了、走歪了。
这个地方我们要记住世尊两句话，「佛法无人说，虽智莫能解」。这两句话太重要！所以佛法一定要师承，老师是关键。初学的时候不知道邪正，不知道真假，没有这个能力来辨别，所以要依靠老师。老师给你选择，老师给你指路，这个太重要了。东方学术，世出世法没有不讲究师承的，古谚语有所谓「良师出高徒」，世间法亦如是。那我们选择老师、选择法门，这个是要智慧。自己没有能力选，那就亲近善知识。老师会给我们提供建议，会教导我们如何斟酌去选择。他或者提供二、三种，我们自己来做参考。我们选择之后，看老师同不同意？真正好老师，他有德行，他有修行，他是过来人，他知道，经验丰富。那我们就少走很多弯路，这比什么都重要！这个地方不返内觉，返是回头，向内求，不向外求。中国老祖宗教导我们的，「行有不得，反求诸己」，就是这个意思。这是真实智慧！世间圣贤如是，佛亦如是。
「又《大庄严法门经》曰：文殊师利问金色女：谁是外道？女言：于他邪说随顺忍受，是名外道。」金色女回答文殊菩萨的，这就是我们中国古人所说的道听涂说，不就这个意思吗？道是道路，有路人，外面走路的人他所说的，我们听到就相信，就随口在宣扬，这是外道。为什么？随便听得来的信息，没有智慧去拣择，这就错了。信息一大堆来了，一定要有智慧去拣择，哪是真的？哪是假的？哪是有利的？哪是有害的？这要通过智慧。哪些是可信的？哪些是不可信的？哪些是能行的？哪些是不能行的？传递信息的人没过失，我们自己得智慧来抉择就对了。我们没有智慧，随便就相信，叫听信谣言，后来产生不善的果报，你不能怪传谣言的人，怪你自己胡涂，没有智慧去拣择。这是正确的。
传递信息的人，有有心的，有无心的。有心传递不善，让你造罪业，那是罪；无心传递的，你也接受，也造不善，对他来讲他是过，他是过失，他不是罪。有心是罪，无心是过，过轻，罪就重，他不是害你的。可是责任都要自己负，为什么？最后决定权在你自己，不在他。所以你自己要负责任，不能把责任推给别人，推给别人你就错了。尤其你是一个团体的领导人，责任更大，更要小心谨慎。领导人的人，怎么能没有智慧？领导人的人，怎么可以没有清净心？居于领导地位，不需要能力，这孙中山先生讲得很好，领导人有权，下面的人有能，非常能干，能照你的意思做好。所以你有权，决定权在你，负完全责任。他们是执行的，是工作人员，事情做错了，领导人有罪，他们顶多是有过而已。罪跟过的果报不一样。
「外道种类多少，诸经不一」。因为你照前面这些意思来看，你就晓得，这个内外大致就能够辨别。佛在经上讲的，也说得很多，像《大日经》讲三十种，《涅槃经》讲九十五种，《华严经》跟《大智度论》讲九十六种。九十五种为什么又加一种？这一种就是阿罗汉、辟支佛，小乘。为什么把小乘算作外道？「《百论》云：顺声闻道者，皆悉是邪」。阿罗汉跟辟支佛跟大乘比，他就是邪。声闻，「虽属如来正教，但是权法，故亦与余九十五种外道并列，而称九十六种」。声闻这个果位临时设立的，好像是中途站，没有到目的地。你到中途站，就把它认作是目的地，就住下来，错了。你学佛的目的是成佛，声闻跟佛差得太远了。譬如父母教儿女，希望你将来拿到最高的学位，好好的念书，拿个博士学位，你念小学，小学毕业你就满足，你就认为我的学位已经拿到，错了，那不是的。小乘误会就像这个比喻一样，他只是小学毕业而已，上面还有中学、还有大学、还有研究所，不知道向上提升，所以称他作外道。
「此以金刚山比喻菩萨智慧坚固，一切魔王外道不能动摇」。金刚山是比喻这桩事情。这个地方我们要细心去体会，菩萨，什么样是菩萨？用《金刚经》做标准，后半部无我见、无人见、无众生见、无寿者见，才是菩萨。《金刚经》的前半部是声闻，不是菩萨。不但四相破了，四相的念头都没有，都不存在，这是什么境界？《无量寿经》经题上平等的境界。平等是从哪来的？平等从清净来的。于是我们就明白，我们今天学佛，选净土法门，方法是执持名号，应该怎样执持？从早到晚，二六时中，从初一到腊月三十，日日年年，年年日日，心里只有一个阿弥陀佛，你就清净了。阿弥陀佛之外什么都没有，你的心叫正心，你的意叫正意，你的念叫正念。如果还有别的，都叫邪思，都叫邪言邪行。为什么？这一句佛号保证你往生。
往生不能靠人，靠人靠不住。现在就连助念都不保险，助念的人他心不清净，他很着急，你到底有没有往生？听说往生头上发热，这一会儿摸一下、一会儿又摸一下，你说你烦不烦恼？助念的人要是清净平等觉助念，有功德；心浮气躁那个助念，我相信那个磁场不是往生人所希望的。心浮气躁这种磁场是极不稳定，在那个磁场里他怎么会得到清净心？这些道理你总得要懂。万事总不离理，你把理掌握到。所以印光大师《文钞》里常常劝人，人在临终帮他助念，不要碰他，让他非常安详的走。这个对！甚至祖师提出来，至少断气之后八个小时；可是最安全是十二个小时，最好的是十四个小时，这是判断大概走了，神识离开了。能不能往生？是不是真往生？有两个最可靠的信息，第一个他临走的时候还没断气，见到佛来接引，告诉身边大众，佛来接我去了，我走了。这真的，一点都不假。第二种，你真心要求他托梦给你，他如果真往生，他就有能力托梦给你，他到极乐世界去了；他要没有托梦给你，那就没去。往生极乐世界的人他有这个能力，感应道交不可思议，我们求他托梦，这是感，他就有应。虽然没有应，他走得很好，走得很安详，走得很庄严，肯定他不堕三恶道。这是靠得住的，这个没有问题。所以要依经教，要依祖师大德这种开示来做参考。
实在说，走的人有没有往生，对我们来说并不重要。最重要的是什么？我们这一生自己能不能往生，这是最重要的。他到极乐世界，我往生不就见到了吗？我们看慧远大师的传记，慧远大师往生的时候佛来接引，看到莲社比他早往生的人，都在阿弥陀佛的身边，一起来迎接他，都见面了。没有往生就不在，只要有往生的人都在，这是真的，这不是假的。我们要求的是这个，不求别的，绝不扰乱我们自己的清净心，这是送往生的人不能不知道的。不要以为我送了好多人，我有好多功德，你还在贪恋功德，贪心还没断，名利没放下，傲慢没放下，一身的烦恼习气，这个都是自己麻烦的地方，不能不知道。我们再看下面一段经文：
【其心正直。善巧决定。论法无厌。求法不倦。戒若琉璃。内外明洁。其所言说。令众悦服。击法鼓。建法幢。曜慧日。破痴闇。淳净温和。寂定明察。为大导师。调伏自他。引导群生。舍诸爱着。永离三垢。游戏神通。】
这一段佛用了很多比喻，我们看念老的批注，「上以喻明」，上是前面。「此下正说彼土菩萨真实功德。右文」，刚才我们所念的，「显菩萨自觉觉他、宏法利生之德」，我们应当学习。『其心正直』，正直是菩提心。《起信论》上跟我们讲菩提心，直心、深心、大悲心，这《起信论》上说的。《起信论》上讲的直心，就是此地讲的正直，这是体。有体就有用，真心自受用，叫做深心，自受用。什么是深心？古大德批注里都是这么说法，好善好德这个心是深心。《无量寿经》经题实在讲得非常具体，好善好德，什么是？清净心、平等心、觉心。清净平等觉，这是善，这是德。所以我在二、三十年前讲菩提心，我就用这个做深心，这个讲得很具体，深心人听不懂。清净平等觉就是深心，就是好善，就是好德。大悲心就是大慈悲心，这是利他德。菩提心两个作用，一个自利，一个利他，自利是清净平等觉，利他是大慈大悲。我这么多年来讲菩提心，我讲十个字，真诚，真诚就是此地的正直，菩提心之体。菩提心的自受用，清净、平等、正觉；菩提心的他受用，慈悲。我用这十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，好懂！我们修就是修这个。起心动念与这十个字相应，你真的发菩提心；如果与这十个字相违背，你还是轮回心，六道凡夫，轮回心。轮回心干的事情叫轮回业，菩提心干的事情叫菩萨道，这菩萨事业。事一样，用心不一样，果报不相同。如果是菩提心，果报在极乐世界；如果是轮回心，总离不开六道轮回，这非常非常重要！
念老批注里面说得非常好，「正直者：正者不邪，直者不曲」。这个曲就是现在中国社会一般讲的弯路，曲就是弯路。「《净名经》曰：直心是道场。《往生论注》云：正直曰方，依正直故，生怜愍一切众生心」，这叫直心。正者不邪，直者不曲，曲是委曲，正直的心，从这个心里头生怜悯一切众生的心，这叫慈悲。所以慈悲心从这生的。清净平等觉也是从正直生的，这心不正行吗？不正不直，那个心就是妄想分别执着。妄想分别执着正是轮回心，造轮回业。最严重的就是执着，执着在大乘教里面叫见思烦恼，《华严经》上用执着，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，这三种烦恼破尽就成佛了。
「《法华经方便品》曰：于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道。」无上道是一乘道，对谁说？对菩萨说的，不是对别人说的。别人说，他不懂，对别人说什么？说方便法。方便法是什么？二乘、三乘。《法华经》上说得好，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。我们就知道，佛说二乘，大乘、小乘；佛说三乘，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，这三乘，方便说。对菩萨说，说一乘。不要瞧不起，所谓下下根的凡夫，因为佛对下下根的凡夫，往往也用一乘法，不用三乘、五乘。为什么？因为这些下下根人他能相信，他不怀疑，他肯真干。所以下下根能成上上道，道理在此地。他谦卑，他没有傲慢，听话，教他念阿弥陀佛，什么都不会，就会念这一句阿弥陀佛，念了几年真往生，瑞相稀有，他成佛了。由此可知，什么样的根性最好度？上上根人、下下根人，这两头很好度，都非常容易成就。最麻烦就是当中的，不上不下，因为他的意见太多，就是妄想分别执着太多了。佛菩萨慈悲，释迦牟尼佛为我们示现的，四十九年讲经教学，为谁？就是为当中这个人，上不上、下不下的，为他们说方便法。上上根人，几句话他就到极乐世界去了；下下根人劝他执持名号，三年五载也往生了。
「又《法华文句》释曰」，《法华经文句》智者大师作的，「五乘是曲而非直，通（教）别（教）偏傍而非正。今皆舍彼偏曲，但说正直一道也」。这是讲的《法华经》，《法华经》是一乘法，直截了当劝你成佛。「按五乘之分有多种，至于《文句》所指之五乘，为人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨乘」。近代太虚大师讲五乘，根据《法华经》讲的。「通教别教是偏，人天等五乘为曲。故正直之一道，唯是圆教之一乘。」圆是圆满，无所不包，无所不容，就像今天我们所讲多元文化，是这个意思。圆教包释迦牟尼佛一生所说的一切教法，我们再问：包不包其它宗教？包不包这个世间不同的族群、不同的国家、不同的文化，是不是都包在里面？都包，没有一法不包括，这叫圆满。不能包容，那就偏，这个意思总要细心去体会。所以在一乘法里头，经典上常常有，无有一法不是佛法。这个无有一法没有界限，皆是佛法。这是什么意思？佛是觉，不觉就是迷，对一切法你都觉悟了，那不就是佛法吗？迷了，迷了就不是佛法，对大乘经教迷了，这也不是佛法。如果对一些邪门外道也是觉悟了，觉悟就是佛法。觉悟什么？觉悟，你知道他是邪。圣贤法你觉悟了，知道它是正。知道就不碍事，邪对我没妨碍，我不会受它的害。决定在觉迷，对一切法觉，就是佛法，佛法就是觉法，觉而不迷。迷就是邪法，对于大乘经教，你要是迷而不觉，你不是看它作邪法吗？道理就在此地。
「故其心正直者表菩萨之心，远离偏曲之教，唯是一乘圆法，方广平正，其疾如风之大白牛车也。」后面这一句是比喻。所以菩萨的心远离偏、远离曲，决定不会把偏邪委曲这些放在心上，心里面只是一乘圆法，究竟圆满之法。一乘圆法，在大乘经教里只有两部经，第一部是《华严》，第二部是《法华》，还有一部没有翻译到中国来，《梵网经》。《梵网》是一部分量很大的经，翻到中国来的只有当中的一品，菩萨戒，「菩萨心地戒品」，只有这一品。祖师大德告诉我们，圆中之圆，究竟圆满，是哪一部经？是《无量寿经》。为什么？《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》就圆满了。这是古大德公认，没有人反对。《华严经》怎样达到究竟圆满？是因为普贤菩萨率领四十一位法身大士，往生到极乐世界去。所以《无量寿经》乃圆中之圆，究竟之究竟。从这些比较，这一部经突出了，不但是释迦牟尼佛一代时教里的第一经，可以说十方三世一切诸佛如来弘化利生唯一的一部经典。十方无量无边诸佛剎土，这里头无量无边的众生，每天往生极乐世界的有多少人？无法计算。有一等人听到这些话，他就怀疑，极乐世界能容得下吗？极乐世界有多大，能容得下吗？首先要晓得，极乐世界不是一个星球，这一定要懂得。不是一个星球，你住在哪里？这个问题阿难尊者问过，就在本经。佛讲得很好，夜摩天住在哪里、兜率天住在哪里、化乐天住在哪里？不住在星球上。天只有四王天、忉利天是地居天，它住在土地上，其它的住在空中，空居，不是地居，它不住在哪个星球上。
极乐世界它是法性土，我们的世界不是法性土。这土是什么？阿赖耶的相分，是法相不是法性。唯识家讲得清楚、讲得透彻，我们是依阿赖耶相分而住。阿赖耶的相分我们知不知道？我们不知道，我们见不到。我们能够见到的，就像电视的传真，我们在屏幕上见到的，现场，现场我们见不到。谁见到现场？八地菩萨，不动地，他见到现场，他见到阿赖耶的三细相。阿赖耶的业相，能量，科学家讲能量；阿赖耶的见分，现在科学家称它作信息，信息场就是讲的末那识，阿赖耶的见分；物质是阿赖耶的相分。这些星球，我们就是五根眼耳鼻舌身能够感触到的那个境界叫五尘，五根五尘都是属于境界相。五识跟第六意识呢？第六意识所缘的法尘，这属于信息。真正见到阿赖耶这三细相，八地菩萨，七地还不行，还没见到。既然是菩萨见到，八地以上，九地、十地、等觉、妙觉五个位次，这五个位次菩萨统统见到，它不是假的，真有其事。
不过这些佛菩萨告诉我们，「凡所有相皆是虚妄」，虽然有其事，其事不可得；虽然有其相，其相毕竟空。我们真搞清楚、真搞明白了，会怎样？会放下，决定不会把这些东西放在心上。为什么？你说不会把它放在心上，实际上把它放在心上的人还特别多！哪些人？搞六道轮回的人。只要把这个东西放在心上，他就搞六道轮回，六道众生。搞明白了，不把这个东西放在心上，给诸位说，六道轮回就没有了，真没有了，不是假没有了。六道轮回没有了，你修净土，肯定得阿弥陀佛佛光注照，得阿弥陀佛本愿威神加持，你就见到极乐世界，你就见到阿弥陀佛，就像大势至菩萨所说的，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。这是什么？见佛的秘诀。所以菩萨比我们高明。偏是通教别教，曲是小乘，凡夫知见，这些全放下。一乘圆教，阿弥陀佛！方广平正，后面是比喻，其疾，疾是快速，成就快速，如风，这是大白牛车。古时候交通工具里面，速度最快的马车，大白牛车就是马车，用这个做比喻。
「善巧者，《佛地论》曰：称顺机宜，故名善巧。又《文句》曰：显善权曲巧，明观行精微。上句明觉他，善能观机逗教，行权方便。下句明自觉，于观行善入精微。如是自觉乃能方便觉他，随机应缘，故曰善巧。」善巧，对自己、对教化众生是必要的。善巧智慧是什么？我们前面学过十波罗蜜，十波罗蜜是以般若波罗蜜为基础、为根本，后面四条就叫做善巧，总名为善巧。方便、愿、力、智，这前面学过，这些就是方便、愿、力、智，能帮助自己向上提升，能帮助众生，所以自行化他都不能离开善巧方便。方便两个字怎么讲？方是方法，便是便宜，换句话说，大家好懂，最巧妙的方法，最合适的方法，就叫方便。所以方便不是定法，方便是随机应变，这要真实智慧，用得非常恰当，让人欢欢喜喜接受，而接受他就明白，明白他还能真干。对自己，观行精微。所以《佛地论》里面说称顺机宜，什么叫称，什么叫顺？称是言辞，顺是行为，机就是大众，宜就是恰当，宜就是方便。我们的言语，我们的态度，用《华严》普贤菩萨的话说，恒顺众生，随喜功德。你不顺着他，他不但不能接受，他还来反驳，给你添麻烦。所以一切要懂得恒顺，恒是永远，随顺众生。为什么？众生迷了，迷得太深，迷得太久。菩萨虽然大彻大悟，完全通达明了，对于一个迷得那么久、迷得那么深，你要帮助他像你一样，不是简单事情。你自己想想，你用了多少时间去修炼到现在的境界。你再想想，我们在没有遇到佛法，没有修行之前，是不是跟他一样？
我在没有遇到方东美先生之前，我不相信佛法、不相信宗教，我认为那是迷信，而且认为它是应该被淘汰掉的。这是什么？从小老师这么说的。所以小时候听到，接受这个东西，先入为主，变成自己主观观念。再看一般社会大众，知识分子，都是这种心态，这还会错吗？过失是很严重，自己一点不知道。什么过失？没有把这事实真相搞清楚，人云亦云，人家说迷信，我也说迷信。它到底是不是迷信，我们有没有去研究过？没有。有没有接触过？没有。这是自己的过失。方老师他接触过，他学习过，所以他对于宗教是什么他知道，我们不知道。所以他给我介绍第一句话说，「你太年轻，你对这个不了解」。这句话说得我们就没话讲了。然后他告诉我，「释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家」。我跟方先生学哲学，他推崇释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家。接着他说，「佛经哲学是全世界哲学的最高峰」，后头还说了一句，「学佛是人生最高的享受」。我们从来没有听人讲过，这是真的吗？他要给我上这堂课，「佛经哲学」，这是我跟他老人家最后的一个单元。这一堂课上完之后，我就离开他老人家，我又找到一个老师，章嘉大师，那是专学佛的。方老师是学哲学的，我得找一个专学佛学的来，向他老人家请教，就跟章嘉大师三年。得慢慢来，愈搞愈清楚，愈搞愈明白。章嘉大师走了，他六十八岁走的，我跟他那一年，他六十五岁。走了以后，我跟李老师，跟他老人家十年学经教，正式搞了，知道这个东西好。
所以善巧一定要有，善巧的根、善巧的来源是智慧。智慧的来源是清净心、平等心。清净平等的来源是守规矩，守住伦理道德。如果把伦理道德抛弃，对古圣先贤怀疑，那你永远入不了门。为什么入不了门？你没有敬意。印光大师说得好，真理，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。如果我们对圣贤一点诚敬心都没有，那你就不得其门而入。释迦牟尼佛亲自跟你讲，没用，你入不进去。什么原因？是你自己有障碍，必须用真诚你才能入进去。为什么？佛所有的教诲，无论是身教、是言教，都是从自性流出来的，也就是全是从真诚里头流出来的，唯有真诚，能跟他感应，心心相应。你不是真诚，你求不到。
我们从《六祖坛经》做个例子，神秀跟五祖十几二十年，有没有契入心性？没有，还是「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，还干这个。这是什么？心外求法，外道。书念得不少，儒释道都学，大家都称他为五祖的大弟子，五祖要传法了，每个人的心里都想到肯定是传他。在五祖道场，他的身分就好像是助教，五祖多少弟子都跟他学习。所以这一下传法，衣钵传给一个外人，不认识字，讲堂一次也没有参加过，禅堂一次也没有参加，怎么会给他？没有一个人服。如果给神秀，大家都服，没事。衣钵传给惠能拿走了，大家不服气，只有神秀自己知道。神秀还不错，还能够反省，知道什么？没开悟。他那一首偈子，被惠能改掉，惠能告诉他的是「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。他也服了，还不错，总算是个正人君子，还有君子之风。所以以后武则天做皇帝召见他，他推荐惠能。但是惠能不出山，不应召，皇帝召见他，他不去。这些事都记在《坛经》里面。这都是真正菩萨示现给我们看的，教我们怎样学佛，教我们怎样度众生，正法久住，福利众生。
所以称顺机宜，自然善巧方便就生了。换句话说，没有自己，只有别人。没有自私自利、没有名闻利养、没有个人的利益，这是基本的条件，你才有菩萨、有佛那样的善巧。其实善巧谁没有？个个都有，只是被自私自利、名闻利养障碍住了，它不起作用。《法华文句》上这两句话说得好，为什么？自他两方面都说到了，显善权曲巧这是利生，明观行精微这是自利。这个下面念老注得好，「上句明觉他，善能观机逗教」，你一看就晓得，这个众生要用什么方法教他。我们今天在这个世界，正法已经面临存亡的关键，正法能不能住世，或者正法在这个时代灭亡，我们就遇到了，遇到这个关口。为什么？现在举世之人都不相信。我们要细心观察，为什么不相信？他不相信自己。你今天去问问人，你有自信心吗？大家都摇头。你相不相信父母？不相信。夫妻，太太妳相不相信妳先生，先生相不相信太太？都摇头。连父母、夫妻、兄弟姐妹都不相信了，你还相信谁？祖宗更不必说了，哪有祖宗？什么圣人、佛菩萨，那骗人的，都这个态度。
我们面临的难关，无法教了。那要用什么方法？贤首《还源观》上的四德，我们就想到了，依这个四德也许还有效。「随缘妙用」，随缘就是此地讲的善巧。随缘当中怎么样？不变。不变什么？头一个是信心。你不相信，我相信，全世界的人都不相信，我还是相信，我不怀疑，这叫妙用。我不被他转，他慢慢就被我转，我要被他转，我就放弃了，我永远不变。用第二个德来显现第一德，这妙用。第二德是什么？「威仪有则」。我要把佛菩萨所讲的，我做到，变成我的生活，变成我的工作，变成我处事待人接物的基础原则，我把它做到，久而久之他会发现你还真不错。为什么？他生活在痛苦的世界，我们生活在快乐的世界，这两个是强烈的对比，要让他看到；他不看到，他不相信。等到自己有机缘，我们志同道合的人居住在一起，做一个好样子。这一个小区，是个佛陀教育的示范区，大家认真做，做出来给你看。你要看到我这个比你们那个环境好，生活好，心情愉快，大家都相亲相爱、互助合作，比你们天天吵架，天天怀疑、斗争，这两个比较，你看哪个好？不用这个方法，你就没办法。讲，讲破喉咙没人相信，一定要做出来。
「柔和质直」，态度，对人、对事、对物真诚心，用真诚心，外面柔和，今天我们讲和谐，决定没有心浮气躁。现在人全是心浮气躁，我们心平气和，顺境也好，逆境也好，要如如不动。顺境不要狂欢，不要失态；逆境不要有怨恨，不要记仇，要用清净平等觉把它化开。最后一个，重要！那真的是基础，「代众生苦」。我们受苦受难给他看，你不肯受苦受难，你就不想到这个世间来。这个世间太苦，我们赶快走，他们自作自受，随他去！这是什么？这是小乘。大乘菩萨看到苦难众生，怜悯他，跟他共甘苦同患难，来教化他，来帮助他，这不一样。这个四德能帮助现前，做为我们修学最高的指导纲领。今天时间到了，我们就学习到此地。
