净土大经解演义 （第四六０集） 2011/6/20 台湾高雄 档名：02-039-0460
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百八十一面，第七行当中，从第四「除觉分」看起。
「除觉分（即轻安觉支）」，前面我们读过的轻安觉支，「若断除诸见烦恼之时，善能觉了除诸虚伪，不损真正善根，故名除」。除跟下面的舍都是放下的意思，除有断除，断除诸见是见惑，烦恼是思惑，见思烦恼如果断了，六道就没有了。我们知道六道是因为见思烦恼而有的，见思是六道轮回的第一个因素。我们还在六道之中，还没有能够脱离六道轮回，就要肯定自己有这两种烦恼，就是此地所说的诸见烦恼，肯定有这个。如果这两种烦恼没有了，真放下了，六道就没有了，所现的是什么境界？四圣法界。六道是秽土，我们今天讲污染，严重的污染，四圣法界是净土，那个地方人心清净，行为清净，山河大地没有一样不清净。释迦牟尼佛的净土就是十法界向上四圣法界，在西方极乐世界有，称之为方便有余土，相当于娑婆世界的四圣法界，凡圣同居土相当于娑婆世界的六道轮回。但是经上讲得很清楚，这是阿弥陀佛本愿功德成就，那就是极乐世界的凡圣同居土没有三恶道、没有修罗、也没有罗剎，只有人天两道，而且这两道也得到弥陀本愿的加持，皆作阿惟越致菩萨，这是我们不能不知道的。我们为什么要往生极乐世界？实在讲就是为这个，他方世界没有。凡夫，人道，生到极乐世界就变成阿惟越致菩萨，这还得了！真正叫难信之法。它确实是真的不是假的。
除，除什么一定要知道，除的是烦恼与烦恼习气。这个东西除了之后，清净心现前，清净心起作用就是智慧，所以善能觉了，着重在这个「善」字。什么叫善？自自然然就觉了、就明白。觉了什么？觉了除诸虚妄。一切法无所有，这就叫虚妄，它不是真的。对一切法看破了，前面「善能觉了」这是看破，「断除诸见烦恼」这是放下，放下之后自然就看破，智慧现前，不损真正善根，能生世间一切善法。我们有没有能体会到？你在这个世间是不是像经上所讲的「善男子、善女人」，经本一打开我们都看到，这里头有没有包含我们自己在内？善男子、善女人是有标准的，为什么？他有真正善根，这才叫善男子、善女人。世间法的善根有三个，不贪、不瞋、不痴，叫三善根，我们具不具足？于世出世间一切法，不但是于这个世间天上人间，连佛法都不贪，为什么？因为他觉了一切法无所有，凡所有相皆是虚妄，所以六根在一切法里头决定不起贪瞋痴，这叫真正善根。人只要把贪瞋痴断掉，他起心动念、言语造作无一不善，自然的。学佛之后又加了一个善根，这个善根叫精进。菩萨只有一个善根，勇猛精进，他永远不会退转的。
所以贪瞋痴一定要断，如果要不断就不能称为善男子、善女人。为什么要断？因为你贪瞋痴所起的那些对象全是假的，没有一样是真的。贪爱这个色身，色身是假的、是无常的，在这个世间时间也很短，数十年寒暑就消失了，你看身都不可得，何况身外之物！所以贪瞋痴从哪里来的？从迷来的，叫迷惑颠倒，才起这种严重的烦恼。现在我们讲贪瞋痴，还得加两个字进去，这两个字是慢、是疑，贪瞋痴慢疑，这五毒。这五个字全了，你哪有善根？没有善根你就没有善法，那你就晓得，这很可怕，起心动念、言语造作皆是恶法，不是善法。恶法将来所感的是三途苦报，这里面还包括修罗跟罗剎，那是你恶念恶行里头还夹着有一些善，善恶混杂，容易到这两道去。断烦恼，长智慧，不损真正善根，对你的善根有帮助，这善根会增长。
下面第五「舍觉分」，就是前面所讲的行舍，舍是放下。「若舍所见念着之境时，善能觉了所舍之境虚伪不实，永不追忆，是为舍」。可见得这个舍里头最重要的就是不再回忆，真舍了。如果常常想着过去，你没舍。想着过去一些善事善行，这是好的，你没舍；过去所做的一些恶事恶行，你要是不舍的话，将来就感三恶道的果报。要是常常忆念善事，这是三善道的果报。三善道好不好？不好。为什么？出不了六道轮回。现在你是要出六道轮回，所以善恶二边都要舍，可是在事上一定要知道断恶修善，要认真去干，干完之后善恶都不要去想它，这就叫舍觉分。如果做了之后还常常想到我做了多少功德，做了多少好事，这就错了。怎么样？三善道去受报去，就享福去了，你修的福报。如果你能够舍，不再回忆，你所做的就变成功德。不舍，常常还念在心上，那就变成福德。福德、功德就是这么说法的。什么叫福德？什么叫功德？事是一样的，都是好事，一个是念念于怀，没有放下，福德，功德能帮助你了生死出三界，福德不行，福德只是三善道受报，到那里去了。所以功德不容易修，福德容易。学佛的同学十之八九修的是福德，不是功德。功德、福德我们一定要分清楚，真能够舍掉，永远保持自己的清净心，那你所做的全是功德。
功德能帮助你得定，它下面就是定觉分，定能帮助你开智慧，智慧是自性里面本有的，不是从外面来的。所以知道我们所舍的境，无论是做多少好事，都不要去回忆；做多少恶事，也不要去回忆。恶事要认真忏悔，后不再造，不要去常常想它，为什么？想一遍你就又造了一次，常常想着那就愈造愈多，这事情很麻烦。记住经上佛常说，「一切法从心想生」，起心动念就在造业了。大乘戒经里结罪就用这个标准，不需要等你去做，你没做，动了念头你就已经造业了。明白这个道理之后，我们应当把世出世间一切法统统放下。放下，记住，是心放下，不是事放下；事要是放下，没人干了。释迦牟尼佛如果在事上放下，他就不必示现在人间，也用不着讲经教学四十九年。事没放下，天天照干，干得不亦乐乎，心里面一尘不染，这叫舍。所以舍是觉了，不是舍了之后统统忘掉。要是舍了之后统统忘掉，那叫什么？那叫无明，堕在无明里头，那不行。无明的性质是暗的，你什么都不知道，愚痴，那不是佛法。这些境界都要清清楚楚、明明了瞭。所舍的境，毕竟空，不可得。善因善果、恶因恶报，统统不可得。不舍，不舍真要受。你做的善，三善道去享福，消你的善因，你过去造的善因。三恶道是消你的恶因，你过去造的这些恶业。所以六道实在讲也是平等法，消业障而已，业障有善恶，三善道消你善业障，三恶道消你的恶业障，业障都消尽，你才能够脱离六道轮回。知道凡所有相皆是虚妄，虚伪不实，永不追忆，你看你心多清净，清净心现前，这个叫舍。
第六「定觉分，若发诸禅定之时，善能觉了诸禅虚假，不生见爱妄想，是为定」。这是佛家的禅定。禅定现前，这个时候空间维次不见了，你的能力，这个能力是本能，发现了。这本能是什么？就是六种神通，我们六根起的作用。眼，你看到一些境界，一般人看不到的。定功愈深，你看的境界就愈大，广大，开始定功显现的神通。天眼、天耳，须陀洹就得到，小乘初果。佛经上讲的四禅八定，世间禅定，这不是出世间的，这不是佛法，但是出世间的禅定是以这个禅定为基础，这个禅定没有得到，出世间禅定决定不可能发生。首先这两种能力恢复，刚恢复，当然不很大。可能你能够接触到鬼道、畜生道、地狱道，并不完全，大地狱可能你看不到，小地狱可能看到。如果再精进，证到二果的时候，这是斯陀含，能力又恢复一些，宿命通、他心通，这两种能力恢复。宿命通是知道自己过去生中，佛在经上告诉我们，阿罗汉的宿命通能知道过去五百世，这是普通的阿罗汉，至少他能知道过去五百世，清清楚楚、明明白白。他心通是别人起心动念你都知道。所以一个人在一生当中决定没有秘密。你的秘密对哪些人说？对这些凡夫所说的，凡夫在迷，没有这个能力。证果就是圣人，小圣，须陀洹到阿罗汉都称之为小圣。像斯陀含这种小圣，刚刚得到，他的能力并不很大，凡夫起心动念很粗，他很容易知道，极其微细的念头他不行，他们觉察不到，粗念晓得。
如果证到三果，那个能力就很大，三果是阿那含，他能变化。我们看《西游记》，孙悟空七十二变，阿那含的本事超过孙悟空，不只七十二变，超过他。他能分身，我们在《高僧传》里面看到有记载，古时候这些大德，大概唐朝时候还有，确确实实能分身办事。有一位从印度到中国来弘法的大德，在中国住了不少年，信徒也很多。他想回印度去，许多信徒就跟法师约，请法师到家里来应供，就是请吃饭，他都答应了。到时候他真到了，在他家里头，让他一家人欢欢喜喜，法师瞧得起他，到他家里面去应供。第二天到十里长亭去送行，人多，好几百人去送行，大家谈起来，昨天法师在我家应供，那个人说不对，昨天明明在我家，怎么会跑到你家去？大家一对应的时候，才晓得他每家都去了。多少家？差不多将近五百家，换句话说，他能分五百身，同时在五百个人家里去应供，才知道他神通广大，三果。四果阿罗汉就不必说了，能力就更强，三果圣人就有这个能力，这定，禅定，禅定能现神通。所以神通要不要去修？不必要，佛法里不必叫你修神通，叫你修禅定，禅定一定会现神通。神通不能现前，你禅定没有得到，你得到肯定有神通。说我得了禅定，没有神通，没这个道理。在净土宗里头，事一心不乱相当于小乘四果，从初果到四果，理一心不乱那是法身菩萨，那就不必说了，你就成佛了，明心见性，见性成佛，跟那个境界是相等的。
现在有许多人，外国是如此，我这次在日本就听说，许许多多日本人听到有人有神通，格外起恭敬心，找这些人教他怎样消灾免难，这人有神通。佛为什么不用神通做佛事，我们要懂得，如果佛要以神通为佛事，给诸位说，妖魔鬼怪都有神通，那就变成佛跟魔你没有能力辨别，你会上当。魔诱惑人，佛老实，佛不诱惑人，佛行的是正道，佛决定不会去拉信徒，佛只是度有缘人而已。佛是师道，师道是只闻来学，未闻往教，这个道理要懂。魔不一样，魔是标新立异，常常用这些异端去诱惑众生，他有神通。所以佛门里有没有神通？有，但是不以神通做佛事。佛以戒定慧三学、六度帮助众生，这个魔做不到，魔就不会了，讲三学六度他就不会了。这是佛为什么不以神通做佛事，道理在此地。
佛门里面有没有诸佛菩萨示现在人间？这个事情肯定是有。你看《大藏经》里有《神僧传》，我们从《神僧传》里面去看，古来这些高僧大德许许多多是诸佛菩萨再来，但是他决定不会暴露身分，身分一暴露他立刻就走了，这是真的不是假的。身分要暴露他不走，那是假的，那不是真的。过去确实身分只要一被人知道，他就走了，不在这个世间，可是现在很多。早年我在美国就听说有法师、有居士是佛菩萨再来的，他们身分都暴露了，暴露了又不走，那就不是真的。古人例子摆在那个地方，身分暴露一定要走。不走，你留在世间，招摇惑众。为什么说佛菩萨再来？还不是欺骗众生，目的还不是名闻利养，这个一定要知道。可是这些年来谣传这些事情愈来愈多，我听到就不少。我们学佛的同学要有正确的认知，不能有邪知邪见。正确的认知，佛在经上告诉我们，一切众生本来是佛。说某人是佛再来的，人人皆是，这是佛经上讲的，一切众生本来是佛，没有一个不是佛，有什么稀奇！有什么奇怪！
你是什么佛再来的？你学哪个佛的法门，你就是那个佛的弟子。你看看，我们学净土法门，《无量寿经》最后，释迦牟尼佛为我们授记，预先告诉我们，你将来往生到极乐世界，成佛了，修成功了，你在十方世界，哪个地方有缘，你到那里去作佛，名号都叫妙音如来。这妙音是什么？妙音是南无阿弥陀佛这句佛号，你是念佛成佛的，你将来教别人还是念佛成佛，妙音如来。我们受三皈依的人多了，统统用妙音做法名，妙音居士，跟经上讲的相应。要知道，南无阿弥陀佛，妙音！妙在哪里？这句佛号能帮助你成佛，你说多奇妙！名号功德不可思议。所以我们心里头只要有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外统统放下，那你就是阿弥陀佛了。中峰禅师可以给你作证，你看《系念法事》中峰禅师说得好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。你心里头果然真有阿弥陀佛，你不是阿弥陀佛谁是阿弥陀佛？「此方即净土，净土即此方」。我们起心动念、言语造作，跟这部《大乘无量寿经》完全相应，你学阿弥陀佛学到家了，你住在这个地方就是净土，这个地方决定不会有灾难，这是真的不是假的。说某人是某菩萨，那也很简单，他专修《普门品》，那就是以观世音菩萨做榜样，要学得跟他一模一样，那你就是观音菩萨。你修《地藏经》，修得跟地藏菩萨一模一样，你就是地藏菩萨。你学《普贤行愿品》，学得跟普贤一样，你就是普贤菩萨。你要知道菩萨有等级的，五十一个等级，像念书一样的，你是几年级的观音菩萨？如果你是小学一年级，那就一点都不稀奇，肯定不是等觉菩萨。为什么？十住以上，初住以上那是阿惟越致菩萨，大菩萨，不是普通菩萨。如果小学，小学就是初信位到十信位，这是小学。这些小学的观世音菩萨可多了。所以要认识清楚。
佛，天台大师给我们讲的六即佛，讲绝了，人人都是佛。从什么地方讲？世尊所说的，一切众生本来是佛，是从理上讲的。为什么？一切众生皆有佛性，你的自性是佛，人人都有自性，都有本性。我们中国老祖宗也承认肯定人性本善，那个本善就是佛的意思，佛是觉的意思，本来觉悟。现在为什么不觉？因为你有妄想分别执着障碍了，所以你的觉性透不出来，你迷了。所以从自性上讲，一切众生本来是佛，一点都没错。从自性上来讲，你是阿弥陀佛，也没错。为什么？阿弥陀佛是所有诸佛共同的称号，这个名号翻译成中国的意思你就明白了，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，阿弥陀佛用中国话来讲就是无量觉。哪一尊佛不是无量觉？所以他是一切诸佛一个共同的名号，不是某一个人的。某一个人，那一定像我们这个经上所讲的，法藏比丘所修成的阿弥陀佛，西方极乐世界创办人，创办西方极乐世界这个阿弥陀佛是法藏比丘修成的，我们要加一个法藏阿弥陀佛，这才指定是他，不是别人。如果不加上这个名号，所有一切诸佛如来统统可以称之为阿弥陀佛，它是通号，这个诸位要知道。你要是学释迦牟尼佛学得很像，那你就变成释迦，释迦牟尼佛也是通号。释迦是什么意思？能仁的意思，翻成中国意思是能仁，就是能够以仁慈心待人。牟尼呢？牟尼是清净的意思。用清净心对待自己，用仁慈的心对待别人，这就叫释迦牟尼。我们要称印度这个成佛的，要加上他的名字，他的名字是悉达多，悉达多所修成的这个释迦牟尼佛，冠上这个名字，悉达多释迦牟尼佛，那就是专称他，这别人不能称。如果不加悉达多，我们每个人修成都能称释迦牟尼，仁慈心待人，清净心对自己。所以这些名义要搞清楚、搞明白，你就不会迷信了。现在外面人说得多，我们必须提出解释；如果不多，那就不必说了，说这些干嘛？真正深入经藏的人他都明了，他都懂得。
天台的六即，第一个是理即，第二个是名字即佛，这说得好，有名无实。有名无实，我们当中给它换一个字，大家就更清楚了。换哪个字？有名迷实，那个实是迷了，迷惑了，你不就更清楚了吗？我们现在虽有，名字称个佛，实际上迷了，迷了的佛。明白这个道理。第三个他说观行即佛，这个好，观就是修止观，行是修行。你真正在干，真正在学习，而且功夫能够得力，这观行即佛。如果我们是在观行这个位次当中，往生西方极乐世界就决定没有问题，这是我们净宗所讲的功夫成片，功夫成片是观行即佛。观行再往上面提，那就是相似即佛。相似即佛是学得很像，很像一尊佛，但他不是真的。为什么不是真的？他用妄心，他没用真心。用真心是真佛，用妄心的，学得很像，也可以说相似即佛，有佛的样子，那就是说他真正能依教奉行。如果我们能够修到相似即佛的这个样子，要求生净土就不是生凡圣同居土，生到哪里？方便有余土，相似即佛是四圣法界。
再往上提升一级，这是真的了，叫分证即佛，没有圆满。古人用月亮做比喻，圆满是十五的月亮，满月，那叫究竟佛。十四以前，你看到初二、初三是个月牙，那月牙是真的月亮，不是假的。那是什么？那叫分证即佛。那个在哪里？那在实报庄严土，《华严经》上讲的四十一位法身大士，他有四十一个等级。我们学佛同学这些常识不能不懂，有人问起的时候我们要跟他分析，给他解释，可以这样说，这么说也没有错误，但是不能误会。说你是观音菩萨，就把你当作《普门品》上那个观音菩萨，那你就错了，《普门品》是等觉菩萨。如果你自己承认，那叫大错特错。你是小学生，怎么可以冒充博士生，这个错了。一定要晓得自己修学在哪一个层次，你修的是什么法门。我们听世尊的教诲，特别是在现在这个时代，确确实实修其它的法门要断烦恼，我们断不掉。说老实话，这说真话，我们在大乘连初信位的菩萨我们都做不到，也就是小乘初果我们都没办法证得。真正要承认自己是凡夫，要有自知之明，专修净土，专念弥陀，一心一意求生净土，做阿弥陀佛的弟子。能不能成功？能，真的是万修万人去。
我们自己要学，认真学，四个标准，心同佛，跟阿弥陀佛相同。阿弥陀佛是什么心？愿遍法界虚空界一切众生皆成佛道，这是阿弥陀佛的心。阿弥陀佛没有偏心，没有偏爱，清净平等，这经题上「清净平等觉」是阿弥陀佛的心。阿弥陀佛的愿是四十八愿，普度一切众生，首先帮助他们到极乐世界，到极乐世界之后帮助他们成佛，他做到了。愿要同佛，行要同佛，行是真干。一门深入，长时熏修，再不能走弯路了。《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，这就是说，世尊四十九年所说的一切法我们也把它放下，我们只要一部《无量寿经》，只要一句阿弥陀佛。其它的法门要学，法门无量誓愿学，什么时候学？到极乐世界再学，现在不学，现在专求净土，专求往生极乐世界，学东西多了那打岔，反而产生障碍，自己不能往生，这就可惜了。我专修净土，我万缘放下，世出世间统统放下。这讲到舍，要舍得干干净净。一门深入，肯定会得念佛三昧，得念佛三昧就开智慧，经上常讲的，烦恼轻，智慧长。在这个境界里面还是要专学，决定不夹杂、不怀疑，这是保证我们往生极乐世界。到极乐世界就成功，可以说一切都圆满了。
我在前面跟大家介绍，生到极乐世界，第一个，福报圆满。福报是谁的？阿弥陀佛修的，无量劫的功德的成就，大福报，我们去享阿弥陀佛的福报。第二个是智慧圆满。为什么？阿弥陀佛天天讲经教学，我们直接听阿弥陀佛讲经，佛教不厌，我们学生学习的也不疲倦。所以我们把终极的成就放在极乐世界，现在首先第一个目标就是求生极乐世界。这部经典里头，弥陀、释迦无比恳切的劝我们，我们要听话，要做好学生，要真正认识这世间虚妄，没有一样是真实，要舍得干干净净，不要把它放在心上，一句弥陀念到底，这就对了。
禅定，禅定是手段，不是目的，是方法。所以要觉了诸禅虚假，为什么？自性本定，那是真的。所有这些修禅定的方法，得到禅定的境界，都不需要去留恋。《坛经》上说得好，惠能大师说的，「何期自性，本无动摇」。这句话用在这个地方，解释这里就正好。为什么诸禅虚假？你不要去见爱妄想，因为自性本定，从来没有动摇。所有禅定都是用方法来修的。多少方法？佛经上讲，八万四千法门，修什么？全修禅定。我们现在念佛是修禅定，用这一句佛号，把心定在佛号上，让心没有杂念，这禅定，这叫念佛三昧。八万四千种方法全是修禅定，离开禅定不是佛法，这个诸位要知道，佛法是因戒得定，因定开慧，慧是终极目标。所以定愈深，你的慧就愈大。要入甚深的禅定，深到最后是自性本定，不用修的，本来就在大定当中。所以对于禅定当中的境界不能执着，执着你就不能提升，不执着才提升。永远不执着，一直向上提升，这叫定。
禅定里面境界非常好，非常柔和、安乐。如果对这个境界一贪恋，住在这个境界里头，你就不能再向上提升。所以这个提示比什么都重要。禅定再好的境界都不留恋。记住佛的一句话，「凡所有相皆是虚妄」。包括你将来生到实报庄严土，也不留恋，那也不是真的。无始无明习气断尽，实报庄严土就不见了，它不是真的。真的只有常寂光，也就是自性是真的。最终极的目标是回归自性，在净土里面讲，回归常寂光，究竟圆满。《华严经》上讲的妙觉佛果，就说这桩事情。
最后一条，第七「念觉分，若修出世道时，善能觉了常使定慧均平」。这句话非常非常重要。修行人一切时一切处要保持定慧要平，他才会往上提升，保持个正常。定多慧少，他偏了；慧多定少，他又往那边偏了。偏了就不正常，往上提升当然困难，保持正常的时候他向上提升容易。所以定慧一定要保持平衡，叫均平。这个底下有解释，「若心沉没，当念用择法、精进、喜等三觉分察起」。这就是在我们用功的时候感到昏沉，就是精神提不起来，这个时候你要用智慧去选择方法，怎么能够帮助你提起来，帮助你法喜充满。法喜很重要，中国古谚语所谓「人逢喜事精神爽」，你遇到欢喜的事情，精神就特别来了，就不会感觉到疲倦。所以学佛要学到法喜，疲劳就没有了，自然没有了。所以在西方极乐世界这个法喜是没有间断的，法喜让你不需要饮食，法喜让你不需要有睡眠，法喜带给你永远的那种勇猛的精进，这是你自性里头本有的，也是阿弥陀佛威神加持的。我们在现前能不能得到佛力加持？能，你真用功就能，真听话，经上所教导你的你全都做到，你就得到佛力加持。如果你还有烦恼习气，自私自利、名闻利养还没放下，佛想加持你加不上。为什么？你排斥。不是佛不慈悲，是你自己业力在作祟，于是消业障就比什么都重要。
这个在初学就要懂得，否则我们这个障碍不能突破，这一生就很难有成就。现在的社会，现在的学校，让一般年轻人向往的是知识，求知的欲望。确实有不少年轻人有狂热的求知欲望，你不能满足他，你障碍不了他。但是这种求知的欲望，如果方向错了，他就走向迷途，多！这是佛门常讲的，不可以少善根福德因缘，往生极乐世界不能少，八万四千法门，每一个法门都不能少，少善根福德因缘没有一法你能成就。因缘不容易遇到，但是如果你有感，佛菩萨有应，他来帮助你，那就不难遇到。由此可知，最重要的还是善根福德。什么是善根？能信能解是善根。我遇到了，不相信他，那一点办法都没有。我相信他，我不懂，那也没有法子。能信能解是善根，能行能证是福德。学了不肯真干，没福。净土宗真能干，就是老实念佛，这经上告诉我们，「发菩提心，一向专念」，你只把这八个字做到，就有感应，阿弥陀佛就加持你，你就真正接受到佛力加持，你肯定会成就。他能帮助你增长信心，能帮助你开智能，能够体会到经里面所说的真实义。开经偈所说的，「愿解如来真实义」，这都是真的。所以善根福德还是最重要的，因缘我觉得是次要，真正有善根、有福德，佛菩萨会给你做因缘，你会遇到，这个缘分你会遇到。
我在年轻的时候也是一个对知识狂热的分子，喜欢读书。好的书都喜欢读，读书的时候就有精神。白天有工作，晚上读书常常读到天亮，不知道时间。这不是偶尔一次、二次，常有，有那么好的精神、体力。所以接触佛法之后，你教我参禅，我不是那个根性，我坐不住；你教我念佛，念佛堂里佛号我念不下去；你教我研究经典，行，日夜不休息都可以。这就是众生根性不一样，我们要采取哪一个法门。所以不是一个法门能教一切众生，不是的。一个法门教一切众生，释迦牟尼佛何必开八万四千法门，用不着了。适合各种不同的根性，对准了你的根性，肯定你有法喜，只要有法喜，事情就好办了。学而时习之，不亦悦乎，这是总原则、总纲领，只要你喜欢学。我接触佛法之后，对大乘，特别对《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》这些经典非常喜欢，净土那个时候还排斥。排斥有原因，没有人能把净土经典讲清楚、讲明白，道理在此地。净土经论的道理实在是太深了，不容易。我跟同学们做过好几次报告，我接受净土是《华严》、《法华》、《楞严》的基础，这些经我都讲过，没有这些大经大论的基础，净宗东西我不相信。这一部批注可了不起，我们对黄念祖老居士不能不佩服，不能不五体投地。你看他在这边引用的经论，引用了经律论，引用了古大德的注疏，一百九十多种。这个批注可以说是三藏十二部全在其中，这小藏经。所以它有一定的深度，也有一定的难度，没有大乘基础你很难接受。注得太好了！佛说将来法灭了，佛法灭了，最后只有《无量寿经》留在世间，我们有理由相信就是这一部批注，这部经、这部批注。这个批注要度往后九千年的众生，肯定依这部批注得生净土，圆成佛道。
我跟老居士晚年才认识，这个缘分都不是偶然的，我觉得那是佛菩萨安排的，要不然不可能认识。他到美国去弘法一个月，你看时间那么短，刚好那个时候我在美国，没见面，他要忙着讲他的经，我也忙着讲经，通过两次电话。接受这部批注，那是刚刚完成的，用油印印的，油印的蜡纸，打字的那个本子。我相信他是精挑细选挑了这一本，字还能够清楚能够看见，他就带这么一套到美国，就送给我了。我收到之后，看了一看，非常欢喜，非常赞叹。我让同学跟他电话联系，他有没有版权，有版权，我们得尊重他，没有版权，我就想我带到台湾来翻印。他非常欢喜，没有版权，欢迎翻印。还嘱咐我，要我给他写一篇序文，给他封面题字，我也都照办了。所以我们第一版在台湾就印精装一万册。现在这个本子在全世界流通，我估计至少已经超过二、三百万册，这本书。所以修行，择法是比什么都重要，一定要选的恰当，要针对根性，他才会有精进，才会有法喜，才会有一个方向、目标，他有坚定的毅力，他一定要走到，要把这条路走通，要完成。
「若心浮动时，当念用除、舍、定等三觉分摄」，这摄心。这也是修行人很容易犯的问题，就是心定不下来，特别是在禅堂、在念佛堂，这都是佛门最重要的修行道场，你细心去观察，这两种人很常见。一种，在念佛堂念佛，念一会之后他打瞌睡了，甚至于打呼了，坐在那里，还有站着睡觉的；另外一种情形，他妄念太多，心浮，定不下来。我遇到，他们来告诉我，平常好像我没有杂念，为什么到念佛堂我杂念那么多？我告诉他，你平常的杂念就是那么多，因为你没有觉察，到念佛堂的时候，这个时候是希望你把心集中，定下来，你才发现你的心这么样乱。绝对不是进念佛堂妄念就多，不进念佛堂就没有，不进念佛堂没有觉察，你一定要知道。知道之后，你要用方法把这个妄想杂念要把它控制住，你功夫才能得力，你要控制不了，你要放不下，你永远不会进步，而很可能走上邪道你自己也不知道。这些妄念它的根本因素还是烦恼习气，里面最重要的是欲念放不下。所以这个欲望、情识愈淡薄愈好，如果不在这上下功夫，佛法这条路你就走不通。欲望要往下降，情执要放下，愈淡薄愈好。这个掉举，这就算是掉举，就是心里七上八下，根本原因在这个地方。「故念觉常在两楹之间，调和中适，是为念」，这就是念觉分。「此七通名觉分，能到菩提一分故」。为什么称它为觉分，前面称为觉支？这个七种确实是智慧成就的，智慧是觉，它与菩提相应，菩提是觉的意思，对我们无论修学哪一个法门都有很大的帮助。
下面接着跟我们讲八圣道，「圣道者，指八圣道，亦名八正道」。先把这个名词术语念一念。「谓：一正见，二正思惟，三正语，四正业，五正命，六正精进，七正念，八正定」，这八种。这个地方很好，念老把它注出来了。「《弥陀疏钞》曰」。这就是莲池大师说的，下面这个八正道是《弥陀疏钞》里面的。「一、正见者，《杂集》云」，莲池大师引用《杂集》里面的说法，「若觉支时，所得真觉，以慧安立，谛理分明，无有错谬故」。这是正见。开头告诉我们觉支，觉支是七觉支。七觉支要会用，每天时时刻刻都会用它，都不离开它，它能够帮助我们。这个里头最重要的就是觉这个字，觉是什么？直觉，也就是大乘教里面常常告诉我们，离心意识。六根接触六尘境界，不分别、不执着、不起心、不动念，这个太深，不容易做到。我们怎么学法？我们从不执着开始，不执着、不分别做不到，做不到，尽量减少执着分别的成分。直觉就相当我们现在人所说的客观，不要有成见，这才能觉。有了成见，我想怎样怎样，觉就没有了，七觉支就不见了。大乘经里常讲，你看祖师大德常说，离心意识参，参禅，什么叫参？佛家讲参究，为什么不说研究？研究用心意识，参究不用心意识。心是什么？是妄想，或者我们说，前面舍觉支所讲的，想前想后，想过去的，想未来的，这都是妄想。你在用功的时候，或者说我们讲研究经教的时候，想过去、想未来，这是常常有的事情，错了。用分别心、用执着心这就错了，这样学，你学到佛法的常识，你不会开智慧。为什么？你错用了心，你用妄心。用妄心听佛的经，佛是用真心流露出来的，你是用妄心，跟他用心不一样。所以你顶多只能得到佛法的常识，你得不到智慧。这是佛法的难处，真难。
离心意识，这叫参，就是不用第八识，第八识就是讲的前后，因为阿赖耶的种子落在第八识。人能够记忆到过去是八识里头的种子，八识就像数据库一样，第六识是分别，第七识是执着，舍识就是不执着、不分别、不起心、不动念，就是不想前、不想后，我用这个讲大家更容易懂。这什么？这叫直觉。诸佛如来讲经是用直觉，没有先后、没有分别、没有执着。所以我们要晓得，佛菩萨所说的经教怎么说出来的，他们没有思考，不像我们要讲个东西要准备，写个讲稿，写个大纲，他们没有，他们也没有准备，完全是直觉，完全是自性智慧的流露，跟阿赖耶完全不相干，要晓得佛经是这样出来的。所以他的东西真，真心流出来，真言，密宗叫真言。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经是真言，不是假的，因为什么？他没有通过阿赖耶。通过心意识就不是真言，不是真言是什么？不是真言是妄言。我们细心去体会，你才能渐渐把它搞清楚、搞明白。他是实语，《金刚经》上说，「如来是真语者，实语者，如语者」。如是完全是事实真相，不是自己意思，自己没起心、没动念。所以我们要离心意识，你就懂得佛经上的意思，为什么？跟佛要用一样的心。佛用真心，我们用妄心，怎么讲，怎么读，都不懂，去想它的意思，愈想愈错。
为什么古大德注这个东西注的那么多，都不一样？这就说明古来的祖师大德没成佛，如果要成佛，那就一样了。没有成佛，瞎子摸象。但是他体会到的确实是一部分，没体会错。佛讲的经，一句话里头意思非常圆满、非常丰富，他体会的并没有错，但是不完整。这个批注好处在哪里？集古注的，古来祖师大德批注的大成，让我们每个人的好东西都看到了，有这个好处。统统看到，合起来，印象就比较完整。广学多闻的好处在此地。但是不能有成见，有成见就麻烦了，有成见我们会受其害。没有成见，一律平等来看待的时候，我们能得其利，帮助我们开智慧。
「以慧安立，谛理分明」，没有错误，这叫正见。正知正见，我们要肯定只有佛与法身菩萨有，权教菩萨的正知正见是从大乘里面学来的，跟我们一样，解悟，不是证悟。解悟，我们所得的是局部的，不是圆满的；证悟是圆满的，那是真智慧。解悟，我们是接近真智慧。这是哪些人？四圣法界的，十法界里面的四圣法界。我们没有把阿赖耶放弃，虽然祖师大德常常叮咛嘱咐，离心意识参，我们能离得了吗？离不了。离其粗相，细相离不了，粗重的分别执着我们放下了，还有微细的，微细到极处还有习气，更难断了。阿罗汉见思烦恼的习气要到辟支佛才断掉，他能够脱离六道轮回，见思烦恼断了，习气没断，习气带到四圣法界，习气断掉他就证辟支佛果，他就升一级。所以辟支佛才是见思烦恼连习气都断掉。他修什么？他断分别，于世出世间一切法不再分别，知道它是假的，你分别它干什么？分别断掉了，分别是尘沙烦恼，断掉了，他升级，他是菩萨，菩萨没有分别，有习气，就是分别的习气没断，也是尘沙烦恼的习气。尘沙烦恼习气断掉他就成佛，十法界里面的佛。天台大师称他叫什么？叫相似即佛，很像佛的样子，不是真佛。为什么？阿赖耶没离开，还是用阿赖耶。跟我们一样，我们用阿赖耶用邪了，他们用阿赖耶用得正。为什么用得正？完全依照佛法，依教奉行，他一点都不违背，全做到，这成佛了，十法界里成佛了。
如果更进一步，把无始无明烦恼断掉，无始无明烦恼就是起心动念，我用这个说法大家容易懂。六根在六尘境界里头不起心、不动念，这就是无明烦恼断掉，他离开十法界，他超越了。到哪里去？到一真法界去，就是实报庄严土，十法界没有了，十法界是假的不是真的。这在《华严经》圆教初住菩萨，从初住到等觉，四十一个阶位，都住在实报庄严土，在那里修行。修什么？无始无明的习气没断。诸位要知道，见思烦恼的习气好断，辟支佛就断掉，尘沙烦恼的习气也好断，十法界里面的佛就断掉，可是无始无明烦恼的习气难断。你看在实报土，实报土为什么会有四十一个阶级？是无始无明烦恼习气浅深不一样，刚刚到那边去的，带的习气很重，在那边住很久的，习气慢慢就轻了。佛在经上告诉我们，这个习气要什么时候才能断得掉？《华严经》告诉我们，三大阿僧祇劫，我们这才恍然大悟。一般人讲成佛要三大阿僧祇劫，我们以为从现在修，修三大阿僧祇劫，不是的，是你真正生到实报庄严土，要经过三大阿僧祇劫，你那个无始无明的习气才断干净，才证到究竟果位，就是妙觉果位，这么回事情。换句话说，在十法界里面修行的时间不算，没算进去，算进去之后，无量劫！
这些理明白了，事实真相懂得了，对我们有很大的好处。什么好处？我们对于佛菩萨恭敬心生起来了，知道这个不简单。不能说他是迷信，不能够轻慢他，他比我们高得太多，我们怎么比都比不上他们。不但比不上他们，连初果须陀洹，大乘初信位的菩萨，我们对他都肃然恭敬，何况法身大士、何况等觉菩萨！我们这个恭敬心生不起来的原因，不了解事实真相。真正了解之后，恭敬心起来了，尊重心起来了，佩服的心起来了，感恩的心起来了，我们才能真正做个好学生，向他学习，我们也就正见建立了。对这个不认识，邪见，我们看东西看错了。八正道头一个，看错了后头就全错了，有正见你才有正思惟。正见，见惑断了，五种见惑断了，正见起来了，五种思惑断了，正思惟才现前，不容易！今天时间到了，我们就学习到此地。
