净土大经解演义 （第四五九集） 2011/6/19 台湾高雄 档名：02-039-0459
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百八十一面第二行第二句，从「第五、念觉支」看起：
「五、念觉支，常明记定慧而不忘，使之均等」。这个意思是说明定慧一体，相即兼容，不二的意思。在一般用功的时候，或是参禅、念佛、持咒，乃至于研教，都会有这个现象。如果定多慧少，容易昏沉；要是慧多定少，会感到浮躁，身心不安，念头很多。所以，念一定是定慧均等，他才能够生起三昧。念佛人无论是用什么方法修行，总不离佛号，定慧均等就会得念佛三昧。所以念觉支就很重要。对于这一条不但是明记，而且善用。这个善用还是慧，用智慧来调整我们自己修学的状况，也就是我们一般讲，在稳定当中求精进。只有定慧均等，智慧才能够现前。
下面第六「定觉支，使心住于一境而不散乱」。这是世尊在经教里常常说的「制心一处，无事不办」。一般凡夫心都是散乱的，佛门里面礼敬用合掌，合掌就是代表一心。十个指头代表散乱，把散乱的心归一。所以掌要平，当中不要空，空就分散了，就分成二边，一定要合成一个，代表一心。一心是最恭敬，没有杂念。所以这都是属于表法，表定、表一心不乱。心住在一个境界上，在净宗，尤其在现在这个时代，比什么都重要的，那就是住在阿弥陀佛这一句名号上。就像中峰禅师在系念法事里面教给我们的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。心里面除阿弥陀佛之外，全放下，让心定在阿弥陀佛上，这个力量就大了。它的效果是什么？效果能够与佛的愿力相应。也就是说，阿弥陀佛四十八愿能够加持我们，我们能够感受得到。实际上佛力加持是普遍的，佛太慈悲了，佛没有分别，对任何人都加持，可是有人得受用，有人不得受用。不得受用是你没有办法接受，散乱心这没法子接受；如果你是一心，就会接受。看你的心专一到什么程度，愈专一你感受到的加持的力量愈强，能帮助你，像前面讲的得法喜、得轻安，这是最明显的感触。
能够常常把阿弥陀佛放在心上，念佛往生净土，你就真有把握。对世间一切法一定要随缘，不能有丝毫的勉强，不能被外面境界所动摇。不随缘，一定就是攀缘，攀缘把我们的功夫全破坏了。所以佛常常教导我们随缘不攀缘。随缘的时候，这有顺境、有逆境、有善缘、有恶缘，自己也要用智慧去择法。我应该如何随顺，用什么方法来应对，这都是用智慧的，决定是自他两利。有很多人不懂，不知道利他是真正的自利，自利往往害自己，对他人也不利。我们常说用错了心，为什么会用错了心？还是迷而不觉，觉决定不会。这里面最重要的，学佛一定要把我放下。你看看见思烦恼里头，见烦恼第一个是身见。六道凡夫哪一个人不执着身是我？有这个念头，肯定就有自私自利，这是六道凡夫的通病，第一大病。所有的问题都出在这上面，不知道身是假的。佛对这个事情，大小乘经论里不知道说了多少，我们总是不能够觉悟，总是不肯放下。纵然是做好事，利益社会、利益众生，总是掺杂着自己的利益在其中。纵然百分之九十九是为社会大众，里头有一分自私自利的念头，你的功夫破坏了，为什么？不纯。这不纯严重到什么程度？严重到功德全无。福德有，你是做了福德，功德没有。就好像我们佛门里掌故，梁武帝的故事，这很多同学都知道。梁武帝当年在世是佛门大护法，在历代帝王当中确实首屈一指，单单素食运动是他老人家提倡的。今天中国学佛的人到外国，看到外国学佛的人都吃肉，感到奇怪；外国的这些学佛的人看到中国人不吃肉，也感到奇怪。
在戒律里面，佛只讲不杀生。释迦牟尼佛当年在世间，他的生活方式是托钵，托钵，人家给什么吃什么，没有分别，没有执着。现在南洋小乘也是一样，他们还是托钵。只是不杀生，肉还规矩的三净肉，这个肉是你没有看到杀、没有听到杀的声音、不为我杀，牠不是为我杀的，这是戒经上许可的。梁武帝读《楞伽经》，《楞伽经》上佛说了一句话，菩萨大慈大悲，不忍心吃众生肉。他受了感动，于是他就开始素食，以他国王、护法的身分来提倡素食运动。所以，寺院庵堂出家人首先响应，以后在家居士也响应，这是中国佛门饮食文化的特色。这个我们要知道，不要到外国闹笑话。他们生活方式正常的，我们中国也是正常的。但是在现前这个时代，众生肉吃不得。为什么吃不得？牠饲养的方式不正常。我好像是在二００五年还是在二００六年，记不清楚了，齐素萍居士邀请我到庆云去参观海岛金山寺，那个时候还没有完全竣工，大部分都建好了。他们住的附近不远有一个养鸭的基地，规模很大，听说北京烤鸭有三分之一是他们提供的。邀我去参观，我去看了。里面管理人员就提了个小鸭放在我手上，跟我手掌一样大，也就是鸭子有这么长，这么大的，放在手掌上。他问我，他说法师，你看这个鸭子出生几天？我一看，我想至少应该是一个星期到十天，牠才能长这么大。他回答我，是昨天出生的。今天长这么大，这出乎我意料之外。我说：你这个鸭子，长大卖到北京去需多少时间？「两个星期。」这还能吃？他用什么饲料？化学的，让牠赶快膨胀。所以我回来告诉很多同学，鸡蛋、鸭蛋都不能吃，为什么？牠不正常。你说这个多可怕！所以现在奇奇怪怪的病这么多，从来没听说过的，病从口入，这怎么能吃！连素食都有问题，蔬菜、稻米也用化学肥料、用农药，现在还改变基因，更可怕了！
这个状况之下，逼着我们，我们自己不能不搞农耕。我在澳洲自己搞农耕，所以买了很多土地。澳洲土地很便宜，要合中国的亩来说，中国亩大概我们已经超过一万亩。种粮食，今年试种，第一批收成看到了。第一批我们种的小米，今年春天收成有一万三千公斤，成功了。我们现在准备种水稻、种小麦、种玉米，这些属于主食的，马铃薯、花生都可以做主食。蔬菜我们是种了十几年了，我们的品种有二十多种。所以基本上，我们现在的生活可以自给自足，还有多余的。这是没法子的，真的是太可怕了！这些农药、化肥染污了大地，这是糟糕事情，大地就染污了水源。所以科学家给我们提出，将来有粮食危机，有水的危机，饮水，你没有干净的水可以喝，这是要命的事情。能源有危机，种种危机都已经看到了，往后的日子怎么过？我们老师教导我们，老实念佛，求生净土。李老师往生前一天下午，告诉身边这些同学，这是最后的遗言。老师说，天下乱了，诸佛菩萨、神仙下凡都救不了。他说你们唯一的一条生路，就是念佛求生净土。这个话是真的，不是假的。所以，今天饮料里最健康的是干净的水，这就是最健康的，饮料都有化学成分在里头。今天饮食不能不小心谨慎。
求往生，一定要把心定在佛号上，要求自己心同佛心。佛心没有自己，佛心是「众生无边誓愿度」，帮助一切有缘众生。所谓有缘就是他能信、能解、能行，这就是有缘众生。他不相信，他听不懂，那就不说了；能相信、听得懂，有缘众生，要帮助他。要把佛法讲清楚、讲明白，更重要的是把净宗讲清楚、讲明白，人家才能够生起信心，能够专修、专念。无论在什么境缘之下，逆境顺境、善缘恶缘都能自在往生。自在往生决定利益别人，为什么？人家看到了，看到这是真的，不是假的，帮助众生建立信心、增长信心，这是无量无边的功德。也就是三转法轮最后的作证转，我往生西方极乐世界给你做证明。在这个世间，我们要求事业能成功、能顺利，同样道理，也是使心住于一境，一门深入，长时熏修，没有不成功的。记住佛常说制心一处，有时候说止心一处，停止的止，无事不办。我们听话，试验试验看到底产生什么样的效果，就明白了。
末后一条，「行舍觉支，舍诸妄谬，舍一切法，平心坦怀，更不追忆」。行舍，舍就是放下，这在佛门里是修行最高的指导原则。我在早年，我二十六岁接触到佛法，跟方老师学哲学。在这个之前，我们有个很错误的观念，现在社会很普遍，认为宗教是迷信，特别轻视佛教。为什么？佛教是多神教，什么都拜。我们晓得社会上所认定的，高级的宗教只有一个神，一个真神；低级宗教是迷信，佛教被列入是多神教，低级宗教。这个观念给我们很深，误会很深。我跟方老师不是跟他学佛的，我是跟他学哲学的。他给我讲一部哲学概论，最后一个单元是佛经哲学。我有怀疑，他介绍给我说，他说「释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家」，我从来没有听说过；「佛经哲学是全世界哲学的最高峰」，这是他的原话，他就这么教给我的；「学佛是人生最高的享受」。我接受之后，这才把观念，错误观念改正过来。以前是绝对不进佛教道场的，寺院我决定不进去的。老师告诉我，他说真正的佛教哲学不在寺院。我说在哪里？他说在经典，这个话很重要！老师说，过去的寺院这些出家人确实都是大学问家，都是真正有道德、有修养、有学问。现代寺院这些学佛的人他不学了，没认真去学习，学习荒芜掉了。你要真正去探讨佛教哲学，要从经典上下手，给我指出一条路子。
同一年下半年，老师给我讲佛经哲学大概是在四、五月份，有两个月的时间，我们一个星期上一次课，两个小时。好像是七月我认识了章嘉大师，第一次跟出家人见面，我很恭敬，对老师非常恭敬。向老师提出一个问题，请他指教。我从方老师那里知道，佛教是大学问，佛教不是迷信，我说佛门里面，有没有方法让我们很快的契入境界？我提出这么一个问题。章嘉大师听了之后看着我，我也看着他，我们两个对看了半个多钟点，一句话不说。他看我，我不懂什么意思，我看他是等待他老人家的开示。其实我到十几年之后才晓得，才明白他看我那么久什么意思。年轻人心浮气躁，就是心没有定下来，给你讲了没用处。一定要等你心定下来，他才教给你，所以我们半个小时就像入定一样。他开口了，说了一个字「有」，我们的精神马上振作起来，有。说了一个字之后他又不说话，又没有了。这一次时间短了，大概有六、七分钟，等了六、七分钟。就说个有，我们精神一振作又乱了，定功没有了，这都是年轻人的习气。告诉我六个字，「看得破放得下」，你就能入境界。看得破是对事实真相明了，这一点不容易，你不明了你怎么能放下？真正明白了，该放下的你会放下，不该放下的你会守住。头一天见面，将近两个小时，说话不到二十句。
章嘉大师确实给人的印象，行住坐卧都在定中，言语缓慢，动作也很慢，真是像经典里面所说的「那伽常在定，无有不定时」。我跟他老人家三年，看到一个人连起心动念都在定中，非常难得。我学佛六十年，我学佛的基础可以说是他老人家奠定的，方老师把佛法介绍给我，真正在佛法上奠定基础是跟他老人家三年。他老人家往生了，以后我跟台中李老师跟他十年。没有他三年这个扎根教育，我在李老师那里得不到很多东西。所以章嘉大师那个扎根教育非常重要，开宗明义就把修学最高的原则告诉我。要看破，看破帮助放下，放下帮助看破，从初发心到如来地，就是这两个方法相辅相成。像上高楼走楼梯一样，一层一层这样上去，看破帮助放下，放下帮助看破。你看破决定要放下，你不放下你上一层就上不去。你要想往上去，你就得放下，放下帮助你更看破，那你就再放下。这就是此地讲的行舍。放下什么？放下虚妄，《般若经》上告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄的东西不舍，真实的东西你怎么能见到！真实是什么？真实是自性，明心见性是大乘佛教终极的目标。
大乘，你看中国八个宗派，经上所说的八万四千法门，这大乘。那是说八万四千种不同的方法、不同的方式，它总的指导原则都是看破放下，任何一个方法离不开这个原则。统统放下，你就见性，所以佛法也得放下。佛在《金刚经》上讲得很好，很多人都念过，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法。佛法不能执着，为什么？佛法是对世间法建立的，世间法没有了，哪来的佛法？所以佛法不是真的。我们在没有见性之前，佛法管用，你要依靠它。见性之后，你要放下，你不放下不能见性，学了这么多年，我们终于明白了。大乘经教里头佛常讲，我们用《华严经》的说法，放下对于世出世间一切法的执着，不执着了，你就成阿罗汉，佛门里头第一个学位你就拿到了。所以要知道，阿罗汉、菩萨、佛是佛门里面学位的名称，像现在大学里头博士、硕士、学士。阿罗汉是学士。放下分别，第二个学位拿到了，菩萨；不起心、不动念，最高的学位拿到了，叫佛陀。所以佛、菩萨不是神明、不是神仙，与宗教确实不相关，它是学位的名称。一切众生本来是佛，换句话说，佛陀这个学位每个人都可以拿得到。三个学位，人人有分，你肯不肯放下？
我们六根对六尘境界，眼见色，耳闻声，放下不是事上放下，事不障碍，理事无碍，事事无碍，是心里放下，真放下。事上和光同尘，你会把事情做得更圆满、更善巧，心里痕迹都不着，这是佛法真实智慧。如果说事相上放下，那释迦牟尼佛何必到这个世间来？不用来了！他到这个世间来，为我们示现八相成道，为我们示现讲经教学四十九年，他事照做，心里痕迹都不着。我们要问，释迦牟尼佛当年在世，住世八十年，他有没有起心动念？告诉诸位，他从来没有起心动念，他本事就是在这里。为什么不起心、不动念？他了解这个世间所有一切法不是真的。就像现在科学家所讲的，物质现象不是真的，假的；精神现象也不是真的，也是假的；连自然现象都不是真的。他在三千年前就清清楚楚、明明白白。这桩事情到近代，最近三十年，量子力学家的报告才说出来，跟佛经讲的一样。现在我们可以肯定方老师说，释迦牟尼佛是大哲学家。现在我们可以说，释迦牟尼佛不但是大哲学家也是大科学家。科学跟哲学上没有能解决的问题，大乘经上全解决了。只是现在很不幸，社会大众以为它是宗教、以为它是迷信，不肯学习，这太可惜了！如果学习的人多了，明白的人多了，它真能解决问题。解决什么问题？帮助现在的社会能够恢复和平，你说这个用处多大；能够帮助现前地球上化解灾难。这科学做不到，佛法能做到，为什么？佛法了解宇宙现象的根本，它到底是什么，清清楚楚、明明白白。佛在经上讲得清清楚楚，很多人都会讲，但是真正的意思没体会到，那就是佛常说的「一切法从心想生」，没人懂。这里定觉支上「使心住于一境」，这个道理很深，这桩事情能做到，你就能解决问题。
如何能化解灾难？教学。你把佛法这些精髓的道理讲清楚、讲明白，大家都觉悟，念头一转，不善的念头放下。这行舍里面讲，与自性相应的这些善的念头提起来，社会跟地球所有一切不善的统统没有了。为什么？精神现象、物质现象都是从念头生的。这桩事情一直到近代才被科学家发现，虽然发现了，科学界里头提倡的人不多。为什么原因？对于这桩事情认识不清楚，他们的目标、方向依旧偏重在物理。这个是超过物理了，这是心理。心理是物理的基础，换句话说，心理可以改变物理，物理没有办法改变心理。所以，行舍就太重要！放下之后，你看平心坦怀，你心地清净一尘不染，再不要去想过去，为什么？那是妄想。想未来也是妄想，真正有智慧的人没有妄想，完全着重在当下。十方三际没有了，十方没有了，空间是假的，三世没有了，时间不是真的。这桩事情，在大乘相宗入门的时候就学这些东西。你看相宗入门学《百法明门》，《百法明门》里就明白告诉我们，时间、空间不是真的。时空列在哪一类？不相应行法。不相应行法，用我们现在的话来说，就是抽象概念。决定没有事实，是属于抽象概念，从抽象概念里面产生的，你执着，好像它有，实际上它不存在。时间在不相应行法里称为时分，分别的分；空间称为方分，空间讲四方、四维、上下，所以它叫方分。方分就是今天讲的空间，时分就是讲的时间，时空都不是真的。所以不用去想未来，也不要去想过去，抓住眼前，老实念佛，你就能得你想象不到的好事。那是真的，那不是假的，得到之后永远不会失掉。
下面介绍另一个说法，《会疏》，这是日本的一位净宗大德，他作的《会疏》里面为我们解释七觉支，值得做参考。「七觉支者」，第一个是择法觉支，「择法觉分」，这里称为七觉分，「智慧观诸法时，善能简别真伪，不谬取诸虚伪法，故名择法」。跟前面所说的意思是相通的，但是我们看他的好像更容易懂。法是一切法，世间法、佛法，可是不能离开智慧。智慧从哪来的？智慧的基础是从定中来的，就是戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。所以智慧不是从外面来的，是从定中来的。听经闻法大彻大悟，是把你自性里面的智慧引发出来，不是从外头来的，这个道理一定要懂。我们自性里面有圆满的智慧，佛在《华严经》上说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，你什么都不缺。你自性，自性是真心，你真心里面充满智慧，无量无边际的智慧。不但有智慧，你还有能力，叫万德万能。万德万能是一般宗教赞美神的，释迦牟尼佛告诉我们，我们每个人都有。你有能力，而且你有相好，相好就是我们今天讲福报，你福报太大了，你一样都不缺。你是圆满的，圆满的智慧、圆满的能力、圆满的相好。
所以，大乘法里说「一切众生本来是佛」，为什么？你有真心，真心就是。无论你堕落在哪一道，饿鬼、地狱、畜生，你的真心在，你的真心没变质。真心是什么样子？《坛经》里面讲得清楚，第一个清净，你根本就没有染污；第二个不生不灭；第三个本自具足，就是佛所说的，你具足智慧、具足德能、具足相好，你一样都不缺；第四个本无动摇，你的真心本来就是定的，从来没动过；后头一条，能生万法，这告诉我们，整个宇宙是你真心变现出来的。大乘经上常说「心外无法，法外无心」，一切法是真心变现出来的。现在你观诸法时，善能简别真伪，什么是真的？能生能现的真心是真的，所生所现的万法是假的，它不是真的。为什么？真的它永恒不变，假的是剎那剎那在变化。我们现在用的是妄心，阿赖耶是妄心，阿赖耶是什么性质？剎那不停。像我们现在看电视的屏幕，电视屏幕如如不动，那是真心；电视屏幕上显现出来的画面是剎那不停，这个你懂得，这个画面是假的，不是真的。凡是会动的就是假的，不动的是真的。
可是今天真跟妄是合在一起，你没办法辨别，这里讲的是你有智慧你会看。你在看电视，你能够把真的跟妄的了解得清清楚楚，真的是屏幕，什么都没有，妄的是屏幕显的色相，假的。你要会看电视就成佛了，问题是你会不会看！这个看清楚之后，你看这个大千世界，我们现实大千世界，林林色色全是假的，就是电视上的色相。真的是什么？真的是如如不动的自性，自性是真的，自性能生能现。自性是清净的，自性是平等的，自性觉而不迷，自性是纯善纯净。我们在日常生活当中把这个掌握住，然后随缘，随顺这些色相，色相不碍真性，真性也不障碍色相。真妄是一不是二，就在你能够看清楚、看明白，不被虚妄所欺骗，你的问题就解决了。怎么不被它欺骗？你了解事实真相，你在这里头还会有执着吗？你还会起心动念吗？你还会分别吗？你还想控制它吗？还想占有它吗？没有了，这个念头全没有了，这叫「舍诸妄谬」，谬是错误。你在这个色相里头，就是在这个大千世界，在十法界里头，你根本就没有动心，那是什么人？那就是佛来了。
释迦佛当年在世，住世八十年，好像跟我们一样。他六根接触外面六尘境界，他有没有执着？没有。他有没有分别？没有。他有没有起心动念？没有。再告诉你，他有没有说法？没有。他住在一真法界，在十法界里面示现和光同尘；虽然和光同尘，一尘都不染，这择法。为我们表演，为我们做实验，利根的人一看就明白了，宗门里面所谓上上根人，他一看就明了。中下根人不行，不但他看不懂，他看不出来，他完全被色相迷惑，不知道色相是假的。真的东西，真的东西忘得一乾二净，不知道有真的存在。好像看电影入迷，迷在那个画面上去了，根本不知道有银幕的存在，有这种人。真正搞清楚、搞明白之后，确实十法界依正庄严就像一出戏，就像一个梦。所以佛告诉我们，要用纯净纯善的心去对待，那就是积功累德。积功累德没有积功累德的念头，为什么？有积功累德的念头，错了，你又堕落了。这是我们在这一次学习《无量寿经解》，大经解里面，学了不少东西，大乘教义全在这里头。
它关键的字眼就是善，善能简别真伪，所以你的选择是正确的。你要是能肯定这一点，你就一定要相信，释迦牟尼佛为我们所选定的是决定正确的。他给我们选择的是什么？十善、三皈、五戒、六和、六度，这都是他替我们选择的，这决定是真实的。为什么？帮助你明心见性，一步一步向上提升，帮助你回归自性。我们从无始无明起来的时候，这就迷了，愈迷愈深，回不了头。我们所遇到的全都是迷惑颠倒的人，遇到佛，这才是不幸当中的大幸。为什么？他不迷惑，他是个明白人，他能帮助我、带领我解脱这个迷误，超越六道轮回，超越十法界，回归自性。只有他能办到，如果我们对他不相信，那就是迷到底，永远迷下去了。
遇到的这个机会多，但是跟自己没有缘，什么叫没有缘？不相信它，把它定位在迷信上、定位在宗教上。什么是宗教也不知道，别人说宗教是迷信，我也说它是迷信，这个做法就太粗心、太大意了。那我们要查一查，「宗教」两个字怎么讲法？这两个字最初提出来不是中国人，给诸位说，日本人。日本人提出宗教这两个字，以后传到中国来，中国人接受了。日本，我相信当初提出的这个人有学问，他不是胡涂人，因为这两个字的意思太好了。诸位查查字典，宗怎么解释？宗有三个意思，第一个是主要的，第二个是重要的，第三个是尊崇的，它有这三个意思。教，教是教育、教学、教化。宗教合起来，这个意思好，主要的教育，重要的教学，尊崇的教化，这还得了吗？符合这个条件，这是至高无上的教育，这能不学吗？所以我常想着，最初用这个名词的人大学问，不是普通人，普通人说不出来。说佛是宗教当之无愧，是十法界里头最重要的教育。净土宗是最重要的教学，主要教育里头最重要的教学。你能够遇到这样一个学科，认真学习，你这一生就能成佛，一生就能回归自性，这还了得吗？这就被称之为最尊崇的教化。它没错，错在我们自己不认识，把宗教两个字误会、曲解了。谁吃亏？自己吃亏。佛菩萨没吃亏，经典没吃亏，吃亏是我们自己胡涂，自己粗心大意。
「二、精进觉分，精进修诸道法时，善能觉了，不谬行于无益之苦行，常勤行在真法中，故名精进」。这个里头，不再修没有利益的苦行。佛当年在世，表演过学苦行僧，你们大家都修苦行，释迦牟尼佛也修苦行。到后来怎么样？释迦牟尼佛把苦行丢掉了，不修了。跟随释迦牟尼佛照顾他的有五个人，就是五比丘，后来的五比丘。这都是释迦的家族，王子要出去求学，总得有几个人照顾他，这几个人很佩服他。当释迦牟尼佛把苦行放弃，他们以为释迦牟尼佛退心了，离开释迦牟尼佛，到别的地方去修行，就到鹿野苑。这说明什么？那个苦行没有好处，不能帮助你开悟，不能帮助你见性，你修它干什么？佛法重视苦行，为什么？你能放得下，贪瞋痴慢疑是决定要放下的。所以，苦行有好处，但是苦行一定要有智慧去认知它，对于我们明心见性有没有好处，如果对明心见性没有好处，你就不要去修它。能帮助我们明心见性的一定要修，这就不是迷信，不是盲修瞎练。
日中一食，一般人认为是苦行，你需不需要修？不必要。中国禅宗提倡坐禅、跑香，真正修行，念佛堂也一样，你不能吃得太饱，太饱昏沉，精神提不起来，打瞌睡；也不能太饿着，饿着心里发慌，定不下来。所以念佛堂、禅堂都需要什么？不饥不饱，要保持这个状态。那怎么办？只有少吃多餐，用这个方法。除了三餐饭之外还有点心，日夜照顾你不断。所以当你有饿的时候，都有点心，吃一点点，不能吃太多，让你精神饱满，你好用功办道。这些跟印度其它宗教来比，他们重视苦行，他们不这样做法的。好在佛教它不是宗教，它是教学，它是教育，这一点我们要把它认识清楚。佛陀教育，简称为佛教，具足要称「佛陀教育」，这就对了。佛陀教育重视得定、开悟，这很重要。怎样得定？一定持戒，持戒帮助你得定，得定帮助你开悟。所以，开悟是终极的目标，大彻大悟。悟有小悟、有大悟、有彻悟，有三个等级。小悟是阿罗汉、辟支佛，大悟是菩萨，彻悟就成佛了，也称为法身大士，法身大士大彻大悟。所以大彻大悟是佛，大悟是菩萨，小悟是声闻、缘觉，这跟宗教里头说法不一样。
我们要学佛，在这个时代也不容易。为什么？社会乱了，佛门也乱了。现在的佛教，我常说至少有六种不同的形式出现在社会。第一种，释迦牟尼佛的教育，佛教，这是原汁原味的，没有改变的。世尊当年在世，四十九年教学，佛教传到中国来是这样的，是教育。佛教变成宗教，就是现在所谓的迷信的宗教，在中国历史不过三百年。清朝乾隆时候还是教育，变质应该是乾隆以后。真正开始转变，我现在觉得应该是在慈禧太后。清朝历代帝王都是三宝弟子，佛门的大德许多都封为国师，帝王对出家人非常尊敬。只有慈禧太后，她掌了政权，自称为老佛爷，把所有佛菩萨都放到底下去了，她高高在上，她是老佛爷。这个举动影响太大，为什么？上行下效，慈禧对佛教不重视、对传统文化不重视，下面人自然对传统、对佛教看法就冷淡。表面上有，实际上真正学习的人少了，所谓是阳奉阴违。讲学的人有，真做的人没有，所谓伪君子。这是满清最后的一百年，慈禧太后影响最后一百年，坏了。清朝亡国之后到今年一百年，这一百年当中就更糟糕了，不但真修的人没有了，连讲的人也没有。
我们要想学怎么办？所以我很感谢方东美先生，他提醒了我，佛经哲学在经典里头，不在寺院。这个提示对我影响很大，我知道方向、知道目标，知道到哪里去学。遇到章嘉，章嘉大师是个明白人，非常了不起。我出家，章嘉大师替我选择的。我问他，我将来应该走什么路，走哪一条路？他就叫我出家，学释迦牟尼佛。我第一本正式念的佛书，是他老人家教给我的，《释迦谱》、《释迦方志》。他说你要学佛，你首先要认识释迦牟尼佛，你对他不认识，你就会走错路，会迷入歧途。一定要认识他，他是榜样、他是典型，要向他学习。这些指导都非常非常珍贵，让我一生没走冤枉路，一直走下来。不过就是没有人提醒我，一门深入，长时熏修，这老师没有提醒过我。如果当年有老师，我很听话，有人严格的督促，教我一门深入，长时熏修，我今天的成就不止这样的，不晓得高多少倍！因为学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一生没有建寺庙，没有道场，这个我学了，我一生不建道场。哪个地方有缘就到哪里去讲经，所以缘结到了全世界。居无定所，哪里邀请到哪里去，缘结得很广。人家希望我讲什么经论我就讲什么经论，所以就搞杂了，讲得太多了，总有几十种之多，没有专一。专一会得定，会开智慧，我这搞乱了、搞杂了，门门通就门门不通。所以六十年的学习有悟处，什么悟？解悟，不是证悟，证悟才真正得受用。
我现在终于明白了，明白了之后，我就想着我必须在晚年回头，还来得及，一门深入，长时熏修。一门是什么？就是这一部《无量寿经》，其它的经论全放下，不讲了。一部经！无论哪个地方请我去讲经，统统是这部经。所以这次在日本，很难得，日本的前首相鸠山他邀请，日本的佛教会水谷幸正长老，代表日本佛教，我接受了，到那边去讲了四十八个小时，讲《无量寿经》。他如果喜欢听其它经论，介绍别的法师去讲，我不去了。一门深入，真正了解这个好处。所以要回头，不能不回头。现在真是《金刚经》上所说的「法尚应舍」，我连佛法也舍掉，不要了，就这一部经就够了，其它的统统不要了，更单纯，简单。
香港有个同修送我一个小茅蓬，真的很小，大概那个小茅蓬整个面积，我看看只有摄影棚这么大，整个面积就这么大。不过它有三亩地，三亩地，旁边种菜，做个小菜园，周围树木花草很多，这闹中取静，很理想的一个地方。他这个房子很旧，一共两栋，两栋加起来也不过就这么大。有一栋有九十多年，另外一栋有七十多年，老房子。本来我想拆了重建，送给我的这个居士告诉我，他说你不要拆，这个老房子建造的时候材料真实，现在没有这种材料，这个房子住的时候冬暖夏凉。我说有这么好，那宝地，所以我现在把它整修一下，这个月底就完工了。房间隔得很小，房间一点点大，有五个房间。你想想看，这么大的房子隔五个房间，一个房间大概只有三个榻榻米，就那么大，摆一张床、摆一张桌子就满了，很小的地方。好！省心省事。一部经，其它的不要了，现在经书统统送给年轻人，让他们好好去学习去。最后我们也留个好样子给后人看。这是择法。时时刻刻都要留意到真实，真实里面还有真实，实在就是章嘉大师给我讲的看破放下，放下看破。看破还要看破，放下还要放下，我们才能够契入境界。精进要更精进，无益的苦行要舍掉。
帮助正法久住，我们也要帮助佛法回归到教学。有些年轻人想出家，跟我，我不收徒弟，以前悟字辈的是韩馆长收的，不是我收的。这一点我学印光法师，一生不收出家徒弟，传授三皈可以，不收出家徒弟。跟我学教，学经教，行，我收学生，不收徒弟。最近有一个要出家，我替他找了个师父，香港畅怀法师，跟他出家，跟我学经教。我们希望将来在这个小道场里头，不要多，能有五个人，五比丘。释迦牟尼佛在鹿野苑，五比丘把佛教兴起来，我们现在如果能有五个人，五个人真正依教修行，来把佛教教育提倡出来，正法久住。我们无需要大道场，只要一个小摄影棚就可以，有网络，现在的因特网全世界可以收到，有网络。五个人，每个人每天讲经至少一个小时，不可以少过一个小时，天天讲。每个人专攻一部经，如果是专门学《无量寿经》也可以，我们讲的进度不一样，有人从头讲，有人从当中讲。这样也有好处，能够方便各地方的这些同学们，方便他们学习，带领大家一起学。或者是我们把净宗五经一论统统推出来，五个人，净宗五部经，一个人专攻一门。分量最少的是《大势至菩萨圆通章》，《大势至圆通章》可以跟《往生论》合起来，学《圆通章》也学《往生论》。这样五个人，一个人一样，净宗道场。不要搞杂了，不要搞乱了。
我们只自己修，自己在摄影棚里面讲，我们不出门，外面任何活动不参加，心定下来。我们希望十年，十年住在这个山上不出门，将来这几个人都有成就。至少十年之后再出山，十年之内决定不下山，建立一个如理如法的六和敬的道场。人数不要多，不超过十个人，连照顾我们的人，我们自己将来出家的五个人，再有五个在家居士一起学习的，照顾我们的生活，我觉得就可以了。这是可以办得到的，也能够做出一个好样子。大乘八个宗，喜欢禅宗的，可以学我们这个样子建一个禅宗道场，喜欢天台的可以建一个天台道场，原则十年不下山。天台是主修《法华》，贤首宗主修的是《华严》，至少是十年，专攻一门，放下万缘，连佛法都要放下，你才会有真正的成就。一门深入，长时熏修，这才是真正精进觉。
第三个，「喜觉分，若心得法喜，善能觉了此喜，不依颠倒之法而生欢喜，住真法喜，故名喜」。这个喜是什么？受用，真正得受用。受用有两种，一个是禅定，佛法讲的三昧，修净宗的得念佛三昧，欢喜！三昧是定，也就是说，起心动念、分别执着不能说完全断了，已经被控制，不起作用。用什么方法控制？这一句佛号、一部经典。你想，想经典，你念，念佛号，除此之外，一定要放下，什么都得放下。今天利用科学工具可以独善其身，同时兼善天下。我们用网络播出去、用卫星播出去，全球有志一同的人都可以在一块共修，不必住在一起，不必要认识。在今天，建立一个净宗道场应该是这种模式，不需要寺院庵堂，省心省事，费用很少，效果、功德殊胜。我们衷心期望着，中国大乘八个宗派都能够兴旺起来，我们来做带头。所以心得法喜，得法就欢喜了。觉了这个欢喜，不是依颠倒法而生的，没有错误，这是住真法喜。大乘经教里常说，法喜充满，常生欢喜心，夫子所谓「学而时习之，不亦说乎」，真的。这是方东美先生所说的「学佛是人生最高的享受」，就是法喜。
「四、除觉分（即轻安觉支），若断除诸见烦恼之时，善能觉了除诸虚伪，不损真正善根，故名除」。断除，诸见是见惑，烦恼是思惑。如果再引申这个烦恼，它的范围很大，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三种烦恼，但是首先的，见惑要除。这在一块共修的六和敬的同学，我们希望将来跟我在一起的，我们不要多，五个人。我们真正做到六和敬，怎么做法？见惑不能完全断，一定要把它控制住，不让它起作用。第一个身见。起心动念两桩事，第一个正法久住，第二个代众生苦。我们不受苦怎么行？我们不吃苦，众生就苦了，希望我们多受点苦，众生的苦减少一点。也就是世尊最后所教的两句话，「以戒为师，以苦为师」，这是释迦牟尼佛对后世学生的期望。我们不辜负老师，这两句话一定要做到，不能怕苦。一定要把戒律做出来，戒律我们只要把沙弥律仪十戒二十四门威仪做出来就可以，做为我们念佛三昧的资粮，求生净土的资粮，决定往生。这个世间自私自利、名闻利养、七情五欲、贪瞋痴慢统统放下；对佛法只修一部经，这一部经之外统统放下。我们五个人在一起，可以每个人学一部经，都是一门深入，十年熏修。我们时间定十年，真干、真放下。
见惑必须要把它伏住，断不了一定要把它伏住，烦恼自然就轻，烦恼轻，智慧长。善能觉了除诸虚伪，虚伪是什么？一切法无所有，《般若经》上讲得好，释迦牟尼佛二十二年讲般若，实际上就是讲的「一切法无所有、毕竟空、不可得」，那你自然就能放下。不至于损坏真正的善根，真正的善根是不贪、不瞋、不痴、精进，这叫除。今天时间到了，我们就学到此地。
